<숲길, 하이데거 3>
오늘날 우리 사회에서 철학 개념 중에 "힘에의 의지"만큼 매력적이고 영향력 있는 개념도 흔치 않을 성싶다. 특히 사회가 **사회적 약자에 대한 어떠한 **완충 장치도 갖지 않는 그러한 사회에서 삶을 영위할수록 우리는 스스로가 강한 자가 되어야 한다는 압력을 받게 된다.
(...) 전통 형이상학에서 존재가 존재자에게 주는 존재 가능성은 중심으로서의 존재가 허용하는 한계 내로 제한되며, 존재자의 풍부함과 다양성은 존재에로 끌어들여진다.
그렇기에 존재자의 다양한 가능성은 매개하는 중심인 존재의 가능성일 뿐이다. 그러므로 존재가 힘에의 의지인 한에서, 있는 것은 자신의 히므이 고양만을 고취하는 ‘의지에의 의지‘인 힘에의 의지밖에 없다.
나아가 현대 기술 시대의 인간은 힘에의 의지를 고양하고자 하는 자로서, 스스로가 중심으로 있는 자이다. 중심으로서의 인간은 존재자 전체 속에서 자기 자신만을 대면한다.
"(기술 시대에) 인간은 단지 자기 자신과만 대면한다."
하이데거에 의하면 근대 학문과 전체주의 국가는 힘에의 의지로서의 존재가 다양한 존재자 전체를 조직하고 설립하는 관계의 중심으로서의 스스로를 전재하는 필연적 결과이다. (425쪽)
모든 학문을 하나의 통합된 방법론, 예컨대 양적 연구 방법론이나 자연과학의 방법론으로 통합하고자 하는 특정한 현대 학문의 시도는 이러한 근대 형이상학적 시야 안에서 전개된 사고이다.
모든 학문을 통합하고자 하는 시도는 모든 것을 모험에 내맡기고 허용하는 듯하지만, 동시에 모든 것을 **하나의 중심에로 수렴해서 *관리하고 *통제할 수 있다는 형이상학적 시야를 전제한다.
마찬가지로 이는 근대 이후 막강한 권력을 휘두르는 중앙 집권적 근대국가가 전제하는 형이상학적 시야이기도 하다.
160-3쪽
<숲길, 하이데거 4>
하이데거에 의하면 ***세계는 본디 존재자들 전체의 관계망의 산물이며, 이러한 존재자 전체의 관계는 하나의 사물인 물 따른 주전자 혹은 강둑을 잇는 다리에서 드러난다.
그리고 **인간은 **사물로부터 조건 지어진 자에 불과하다. 그러나 **근대 인간은 끊임없이 **자신의 조건을 망각하거나 **회피하고 스스로가 **중심이고자 한다.
인간 스스로가 중심이고자 할 때 존재자 전체의 관계망은 분리되고 획일화되고 황폐화 된다. 그래서 근대 서구 사회에서 인간은 서구 역사 이래 그 어느 때보다도 **가장 강력한 주체로 거듭난 듯이 보이지만, 인간은 **자기 자신만을 만나는 **황무지를 경험하게 될 뿐이다.
서구의 고대와 중세 사회에서 모든 존재하는 것은 **신의 자기 드러냄의 계기이다. 그러한 세계 이해 속에서 존재하는 것은 신뿐이다. **서구 근대 사회의 완성에 이르러 이제 존재하는 것은 *인간뿐이다.
하이데거에게 **세계란 본디 존재하는 것들이 자신의 *풍요로운 존재를 전개하는 **유희의 공간이다. 존재자들 전체의 유희 공간으로서의 세계는 개개의 사물을 통해 발현된다.
그리고 인간은 비록 **끊임없이 주체가 되고자 하는 존재자라 할지라도 그러한 욕구를 견뎌내고 스스로가 사물로부터 철저하게 조건 지어진 자라는 사실을 감내해야 하는 자이다.
하이데거가 말하는 세계 속에서의 인간은 **세계와 사물에 대한 지배자이자 명령권자로 군림하는 오늘날, 기술 시대의 인간 존재 방식으로부터 **방향을 전환하여 세계와 사물의 **고유한 생겨남의 운동에 **참여자로서 있을 때 본래적 삶을 살게 된다.
163-5쪽