<옮긴이 해제 (1)>
아리스토텔레스가 남긴 글은 크게 세 가지로 분류된다.
첫 번째 글의 종류는 **‘엑소테리카exoterika‘로서, 그의 스승이었던 플라톤의 작품처럼 *대화체 형식으로 대중을 위해 쓴 글이다.
두 번째는 ‘에소테리카 esoterika‘라고 불리는 글로서 일반 대중이 아니라 자신이 세운 뤼케이온 학원에서 공부하는 제자들이나 각별한 관계에 있던 *지식인들을 대상으로 한 대내용 글들이다.
세 번째는 비교적 최근에 발견된 글들로서 연구와 토론을 위한 일종의 **자료모음집 성격을 띠고 있으며, 제자들과의 공동 저술로 추정되는 글들이다.
<시학>은 이 가운데에서도 뤼케이온 학원에서 강의를 준비하기 위해 초록 형태로 작성했던 내대용 저술, 즉 ‘에소테리카‘에 해당된다.
실제로 <시학>은 그 자체에 상충되는 부분들을 많이 포함하고 있다. (...) 따라서 토도로프의 말대로 <시학>을 번역한다는 것은 "하나의 해석이 될 수밖에 없으며, 다시 말해서 서로 매우 다를 뿐만 아니라 때로 상반되는 여러 독서 행로들 가운데 하나를 선택"하는 것일 수밖에 없다.
578-79쪽
<모방이냐, 재현이냐>
아리스토텔레스는 고대 그리스 고전기의 *비극 작품들과 *호메로스의 서사시를 대상으로 그 안에서 작동하고 있는 "창작 원리"를 분석하고 이를 자신의 철학적 사유를 담아내어 <시학>이라는 강의 초록 형태로 정리하였다.
뒤퐁록과 랄로는 **<시학>의 핵심 논제를 "시 전체가 아니라 시적 미메시스, 즉 사람의 행동을 언어로 재현하는 활동"으로 보고 논의를 이끌어간다.
시학에서 가장 중요한 개념이라 할 수 있는 ‘미메시스 mimesis‘는 라틴어로 imitatio로 번역되었고 그에 따라 영어와 프랑스어에서도 이를 대부분 imitation, 즉 모방이라는 뜻으로 옮겨 썼으며, 그동안 국내에서 출판된 번역본이나 해설서들도 이를 그대로 받아들여 ‘모방‘으로 번역하고 있다.
그런데 ‘모방‘이란 말에는 ‘모델‘이 되는 원본과의 거리나 차이, 그리고 때로는 가짜나 모조품이라는 뜻이 강하게 들어 있다는 점에서 에서 미메시스를 ‘모방‘으로 옮기는 것이 과연 적절한가에서는 논란의 여지가 많았다.
여기서 근본적인 문제는 그 개념이 단순히 예술 양식이나 기술의 문제를 넘어 ‘닮음‘, ‘유사성‘에 근거한 동일성의 철학적 전통과 얽혀 있다는 것이다. 어쩌면 미메시스를 둘러싼 이 논쟁이야말로 근대 리일리즘만이 이니라 서구 미학사 전체를 관류하는 핵심 논제라고도 말할 수 있을 것이다. 그리고 이를 둘러싼 모든 논쟁은 플라톤과 아리스토텔레스로부티 흘러나은다.
581-2쪽
미메시스에 대한 플라톤의 입장은 『국가』 3권과 10권에서 볼 수 있는데, 3권에서는 *예술의 기본 원칙을 *미메시스-모방이라고 보고, *모방은 환영을 만들어내며 그래서 인간의 *영혼을 *이데아-진리로부터 멀어지게 한다고 말한다.
시인들에 내한 플라톤의 반감도 거기서 비롯된다. 10 권에는 그 유멍한 시인 추방론이 나온다. "**사실상 이 모방자들은 실제의 존재가 아니라 환상들만을 만들어낼 따름이다."
시인들은 원초적인 이데아의 타락되고 변질된 이미지나 환상만을 제공하기 때문에 국가에서 추방해야 한다는 것이다(하지만 그렇다고 그가 모든 예술을 부정하는 것은 아니며 현실을 보다 덜 모방함으로써 덜 혹세무민하는 "가장 근엄한 모방자들에게는 비교적 관대한 입장을 보인다).
물론 여기에는 감각적인 세계에 대한 플라톤의 불신이 들어 있다. 현실은 이데아의 반영이며 모상(模像)에 불과하므로 그러한 현실을 모방하는 예술(시)은 ‘모방의 모방‘으로서 진리의 세계에서 두 단게나 멀어지게 된다.
또한 아름다움이란 유용성이므로 두려움과 연민 같은 감정은 쓸모없을 뿐 아니라 관객을 부패시키고 오염시키는 해로운 것이며, 따라서 그 어떤 형태의 모방 -
‘환영(illusion)‘ 도 추방해야 한다는 것이다.
예술(미학)은 감정의 정화를 실현한다는 아리스토텔레스적인 윤리적 덕목이 들어설 자리가 여기에는 없다. 어쨌든 그렇게 해서 플라톤은 『국가』 3권에서 보복이 들어설 자리가 여기에는 없다.
어쨌든 그렇게 해서 플라톤은 <국가』 3권에서 **모방의 양태를 구분하고 **서열을 매기는데, 문학 장르의 원초적 유형론이라 할 수 있는 플라톤의 구분은 등장인물의 대사로만 이루어진 연극에서처럼 엄밀한 의미에서의 모방(미메시스)과 화자가 이야기의 주체로 등장하는 서사시에서처럼 간접적인 모방(**디에게시스)의 대립에 토대를 두고 있다.
언어학적으로 말하자면 미메시스는 배우를 매개로 등장인물이 마치 자기가 실제 인물인 것처럼 말하는 발화 행위 형태이며, 디에게시스, 즉 이야기는 화자가 등장인물 뒤에 자신을 숨긴 채 이야기되는 사건을 마치 자기가 본 듯이 말하는 발화 행위 형태라고 할 수 있다.
미메시스와 디에게시스의 중간 유형으로 플라톤은 "혼합된" 양태를 제시하는데, 등장인물의 대사와 화자의 이야기가 뒤섞여 있는 호메로스의 경우가 이에 해당된다.
581-3쪽
반면 아리스토텔레스는 <시학> 4장에서 ‘재현‘을 통해 즐거움과 배움을 얻는 것이 인간의 타고난 본성이라고 말한다.
"사람은 어릴 때부터 재현하려는 성향과-사람은 유난히 무언가를 재현하려는 성향이 있으며, 재현을 통해 배움을 시작한다는 점에서 동물과 다르다-재현된 것들에서 쾌감을 느끼는 성향을 동시에 타고난다."
여기서 재현의 즐거움은 두 가지 형태로 나타난다.
**하나는 능동적인 것으로 무언가를 재현한 형태를 만들어내는 것이며, 다른 하나는 수용과 관련된 것으로 재현한 작품 앞에서 느끼게 되는 독특한 쾌감이다.
사람은 재현하거나 재현한 것을 보면서 배우고 즐거움을 느낀다. 이는 재현 활동 자체가 고유의 형태를 ‘추상화‘하는 작업으로 이루어지기 때문이다.
그러한 추상화를 통해 이미 알고 있는 자연의 대상을 재현된 대상과 연관시킴으로써 놀라움 thaumazein과 동시에 배우는 manthanein 쾌감, 즉 무언가를 ‘발견‘하는 지적인 쾌감을 느끼게 된다.
따라서 이는 재현 활동 자체가 대상의 정확한 복제가 아니라는 주장에 대한 강력한 논거가 될 수 있다. "**모든 재현 활동은 특수한 것에서 보펴적인 것으로 올라가는 방식"인 것이다.
문제는 <시삭> 그 어느 곳에서도 미메시스 개념에 대한 명확한 개념 정의를 찾아볼 수 없다는 점이다.
583-4쪽
<슬픈 짐승, 모니카 마론>
이 소설의 원제목은 ‘animal triste‘다.
omne animal triste post coitum
"모든 짐승은 교미를 끝낸 후에는 슬프다."
(움베르토 에코의 장미의 이름에서 풋내기 수도사 아드소는 야생적인 소녀와의 첫 경험 이후 **"욕망의 허망함과 갈증의 사악함"을 최초로 실감하면서 저 관용구를 상기한다)
(...)
그날 이후로 두 남녀는, 각자의 가족이 있었지만, 사랑에 빠진다. "나는 사랑이 안으로 침입하는 것인지 밖으로 터져 나오는 것인지조차도 아직 알지 못한다." (24쪽)
사랑은 바이러스처럼 침입해서 나를 점령해버리는 것인가, 아니면 죄수처럼 갇혀있다가 나라는 감옥을 뚫고 나오는 것인가. 자신의 경우는 후자일 거라고 그녀는 생각한다.
그 남자, 프란츠를 만나면서 그녀의 사랑은 자유를 얻었다. 그러나 프란츠는 어느 날 가족에게로 되돌아가고, 그날 이후로 그녀의 삶은 멈췄다. 이제 그를 기다리는 것 외에는 어떤 일도 하지 않겠다고 결심했고 또 실천했다.
‘자신에게 전부인 하나를 위해, 그 하나를 제외한 전부를 포기하는 이들의 이야기를 나는 당해내질 못한다.
66-8쪽
<5.18과 4.3 사이>
"눈이 부시도록 밝은 전짓불은 얼굴에다 내리비추며 어머니더러 당신은 누구의 편이냐는 것이었다. 하지만 어머니는 그때 얼른 대답을 할 수가 없었다."
...
대체로 인간 개개인의 진실이라는 것은 도무지 한두 마디로 말해질 수 없는 것일 때가 많다. ‘나는 누구의 편도 아니다. 왜냐하면 나는......‘ 진실은, 이렇게 시작되는 긴 이야기의 끝에서야, 겨우 떠오를 것이다. 그러나 전짓불을 들고 있는 이들은 그 이야기를 다 들을 생각이 없었으리라.
***자신의 진실을 충분히 설명하지 못한 채 규정되는 모든 존재들은 억울하다. 이 억울함이 벌써 폭력의 결과다. 폭력의 외원은 가급적 넓히는 것이 좋다고 생각하면서 나는 이런 정의를 시도해본다.
**‘폭력이란/ 어떤 사람/사건의 진실에 최대한 섬세해지려는 노력을 포기하는 데서 만족을 얻는 모든 태도.‘
**단편적인 정보로 즉각적인 판단을 내리면서 즐거워하는 이들이 점점 많아지고 있다고 나는 느낀다. 어떤 인터넷 뉴스의 댓글에, 트위터에, 각종 소문 속에 그들은 있다.
문학이 가장 귀한 것은 가장 끝까지 듣고 가장 나중에 판단하기 때문이다.
90-3쪽
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