위 롱기누스의 '숭고론'

시학
아리스토텔레스 외 지음, 천병희 옮김 / 문예출판사 / 2002년 12월

따로 롱기누스의 '숭고론'이 나중에 출간되기는 했지만 여러모로 희랍/라틴어 전문가인 천병희 선생의 번역이 훨씬 믿음직하니 이곳에 글을 씁니다.

아리스토텔레스의 '시학', 플라톤의 문학에 관한 구절들, 호라티우스의 시학과 더불어 롱기누스의 숭고론이 합본된 이 책은 서양 고대 문학이론에 대한 최고의 책이라고 할 수 있습니다.

그 중 롱기누스의 숭고론에 대해 몇 마디 적어보겠습니다.

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아무래도 희랍어, 라틴어 전문가가 번역한지라 믿음이 가는군요. 예전에 아리스토텔레스 <시학>도 천병희 판본을 두 종류 불어본과 대조하면서 보았는데 용어 선택에 불만이 없는건 아니지만 정말 훌륭했거든요. 숭고론은 예전에 불어로 읽었는데 아무래도 감이 안 오는 부분이 꽤 있어서 국역본이 있으면 얼마나 좋을까 꿈만 꾸고 있었는데 두 종류나 나왔죠. 당근 천병희 쪽을 택했지만요. 
 
위 롱기누스 숭고론은 지금 기준으로 보면 문체론 책입니다. 몇 행짜리 운문들을 인용한 후 분석하는 방식 때문인지 꼭 강의 듣는 기분이죠. 

참 흥미로운 책이지만 그동안 이상하게 저항감이 들었었는데 다시 읽어보니 이유를 알겠더군요. 칸트 미학이나 낭만주의의 성립에 큰 영향을 할 수 밖에 없었던 텍스트라는 점도 그렇지만 (예컨대 ‘흠있는 숭고가 흠없는 범용보다 낫다’는 구절만 봐도 알겠지만 워낙 숭고론을 수사학 내부의 안티 수사학이라고 하잖아요) 무엇보다 ‘시’라는 걸 워낙 싫어하는 제 체질 때문이더라구요. 아리스토텔레스는 워낙 내러톨로지(서사학)이고 호라티우스 역시 비슷하니까요. 특히 불어판으로 읽으면서 고어풍의 싯구들(당근 고대시를 인용한거니)이 튀어나올 때마다 머리를 싸맬 수밖에 없었거든요. 사실 외국어로 봐서 제일 이해하기 힘든게 시잖아요. 서정시 장르를 개무시한 아리스토텔레스님께 경배를!!! 같은 이유에서 낭만주의자들에게 저주를!!! (이상하게 옛날 사람들을 두고 내 편이냐 적이냐 편가르기 하는 버릇이 생긴 것 같군요) 


이 책에 거부감을 가진 또 하나의 이유는 아리스토텔레스 시학에서는 절대 찾아볼 수 없는 애매함 때문이죠. 예를 들어 동일한 기법을 사용한 두 개의 시구를 보여준 후 한쪽은 실패한 것이고 한쪽은 성공한 것인데 그것은 ‘감정의 깊이’나 ‘사유의 크기’의 차이 때문이다라고 선언하는게 롱기누스의 특기거든요. 물론 제가 희랍어 원문을 읽을 능력이 안 되어서 그런 것도 있겠지만(제 눈에는 어느 쪽이 나은지 알 수가 없습니다) 무엇보다 그런 식의 구별은 안 하느니만 못한 것 같아서요. 물론 수사학자들도 비슷한 짓거리를 많이 하지만 그렇게까지 주관적 판단에 의거하는 일은 없거든요. 판단은 주관적이어도 말로는 이성적 근거를 들이대죠.

어쨌든 아무래도 번역판으로 읽으니 세부적인게 눈에 잘 들어오더군요. 일단 시구들이 전부 번역이 되어 있어 다행이고 희랍 문학에 대한 역주들도 달려있으니까요. 제가 가지고 있는 두 종류의 불역본 모두 그런쪽 역주가 부족했거든요. 전반적으로 우리말도 매끄럽고 용어선택도 괜찮은게 오히려 같은 역자의 ‘시학’ 번역보다 나은 것 같습니다. 빼먹은 구절이 좀 보이지만 가독성이 워낙 좋아서요. 

이 책에서 문체 분석의 예로 든 작품들 중 이채로운 것은 구약성경과 플라톤이죠. “태초에 빛이 있으라 하니 빛이 있었다”는 성경의 첫 문장은 정말 숭고라는 것을 극명하게 보여주는 것이니 놀라울 건 없지만 고대 수사학 책에 기독교의 흔적이 있다는게 신기하죠. 물론 중세에 기독교 수사학이 엄청 발전하기는 했지만 적어도 애초에 수사학과 기독교는 상극일 수 밖에 없으니까요.

 그런데 거꾸로 생각하면 다름 아닌 숭고론이기에, 안티 수사학의 싹을 내포하고 있는 책이기에 기독교와 연결될 수 밖에 없는 것도 같습니다(굉장히 흥미롭게도 이 책  끝에서는 로마가 공화정에서 제정으로 넘어간 것과 문학의 쇠퇴 사이의 연관성을 언급하면서 제정이라도 상관 없다고  말하고 있습니다. 분명 롱기누스는 정통적 의미의 수사학자는 아닌거죠. 수사학은 민주주의 없이는 살 수 없으니까요). 아리스토텔레스 전통의 수사학/시학이 '계산 가능한 이성적 기법을 통해 말로 설명할 수 없는 감정적 효과를 창출'하는 것이 목표라면 그러니까 문학이나 연설이 독자/청중의 감정에 호소하는 것이지만 창작/집필에 관해서는 철저히 이성적인 방식으로 설명하려 한다면 (달리 구조주의자들이 수사학을 좋아하는게 아닙니다) 롱기누스 수사학은 온갖 애매한 표현을 남발해가면서 감정적 영역에 올인하고 있죠. 예술작품을 작가의 감정, 영감, 천재성의 표현으로 보는 낭만주의적 관점의 근원에 이놈의 롱기누스가 있는겁니다. (당근 플라톤의 영감론의 전통에 서있고 칸트 미학의 성립에 지대한 영향을 끼쳤죠).

아무튼 우상을 멀리하라는 기독교의 계율은 다름 아닌 미메시스와 구상성에 대한 거부이고 말할 수 없는 것을 말로 하지 말라는 말인데 그거야말로 숭고 시학의 극단적 버전이라 할 수 있으니까요. 수사학이 인간과 이성과 현실의 규칙이라면 숭고는 신성과 감성과 무한성의 탐구니까요. 물론 롱기누스는 고대 수사학자답게 숭고도 천재뿐 아니라 범인도 노력과 규칙을 통해 익힐 수 있다고 말하고 있지만요. 


플라톤의 경우가 흥미롭다는 것은 수사학자들의 공적 2호(1호는 물론 소크라테스죠!!)인 플라톤을 인용한다는 사실 자체보다도 플라톤을 철학자가 아닌 작가로서 인용하기 때문이죠. 국역본으로 보건 불역본으로 보건 저는 플라톤에게 무슨 문체적 가치가 있다고 느낀 적은 없거든요. 물론 평소에 ‘플라톤은 훌륭한 소설가이다. 철학자로는 허접하지만’이라고 외치고 다니던지라 단순무식한 초과격 억지, 정신 산란하게 만드는 궤변, 얼렁뚱땅 비논리성 등에 대한 그의 재능은 익히 인정하고 있었지만 그가 훌륭한 문장가라는 말까지 들으니 참 화가 납니다. 롱기누스가 희랍놈이니 플라톤의 희랍어를 두고 제가 반박할 수도 없구요(그나마 위안이 되는건 롱기누스가 플라톤을 노력형 문장가로 간주한다는 거죠). 

하지만 뭐니 뭐니 해도 롱기누스의 맛은 ‘숭고를 숭고하게’ 표현할 줄 알았던, 그러니까 비평언어가 문학언어를 닮는 경향을 창시했다는데 있겠죠. 뭐 숭고한지까지는 솔직히 모르겠지만 예컨대 수사적 의문(진짜로 몰라서 묻는게 아니라 동의를 구하기 위해 의문문을 취하는 문형)에 대해 설명하면서 계속 수사적 의문문을 사용하고 돈호법을 설명하면서 돈호법을 사용하는 따위의 테크닉은 제 눈에도 들어오더군요.

아무튼 오랫동안 sublime이라는 말을 숭고나 숭엄으로 옮기는게 옳은지 고민을 해왔었는데 이제 보니 꽤 적절한 용어인 것 같습니다. 물론 작년에 프랑스 모 잡지 표지에서 본 Sublime Adjani 같은 표현이라면 좀 생각을 더 해봐야겠지만요. (이자벨 아자니는 정말 sublime이죠...)