이 두꺼운 책을 출퇴근 버스안에서 약간씩 읽어가고 있다. 이해하기 쉽지 않다는 생각.
마음이란 무엇인가? 이 챕터를 읽으면서 '아 말로만 듣던 하이데거가 이런 얘기를 했군'하는 새로운 사실을 알게 되었다는 조그만 위안을 갖고 읽어 나갔다.
마음은 무엇일까? 내가 그 대상을 향한 지향성이 있었기 때문에 사람은 그 대상을 인식하기 시작하는 걸까 아니면 대상을 인식하기 전에 우리의 마음이 그 대상에 지향성을 갖기 위해서는 그 전에 우리의 마음에 무엇인가 작동되었기 때문일까?
글을 읽다 보면 마음이 객체를 지향하고 그에 따라 그 객체는 실체로서 존재가능하다는 후설의 현상학적인 관점에 수긍이 많이 된다. 그것은 아마도 동양(불교)에서 많이 언급되는 관점에 익숙해서 인지도 모르겠다.
그러나 하이데거의 관점을 읽으며 '어, 그렇지'하고 동조되는 내 생각은.... 참. 하이데거는 마음의 지향성이 어느 경우에나 발생하는 것이 아니라, 제한된 경우에만 발생한다고 마음의 지향성을 넘은 다른 것을 얘기한다. 메를로-퐁티는 후설의 현상학적 관점을 따르기는 하나 의식적인 지향 경험 이면에 신체의 활동이 존재하고 그 영향에 의해 지향성이 발휘된다는 신체의 현상학을 주장한다.
저자는 두사람의 주장이 서로 상이한 것으로 설명하는데 사실, 난 잘 이해할 수 없었다. 하이데거가 현상학을 거부한 것인지. 내가 보기에는 하이데거도 현상학에 한가지 경우를 붙여 놓은 듯 했는데.
어째든, 마음이 있어 객체가 실체로 존재하는가? 아니면 무엇때문에 실체가 존재할 수 있을까? 내가 느끼지도 못하는 사이에 난 어떤 객체에 대해 이미 인지하고 있는데 이것은 마음의 지향성이 나도 모르게 작동한 것일까 아니면 지향성 작동이전에 그 무엇이 작동하였던 것일까? 그래도 결국은 마음의 지향성이 작동해야 난 인식할 수 있지 않을까.