나는 짐을 꾸리려고 내 방으로 돌아가서 루바의 슬픔을 생각해본다. 기자의 입장에서 보면, 이건 이미 진부한 얘기다. 그동안 이런 슬픈 얘기는 이미 많이 썼다. 지정학적인 풍경이 바뀌고, 사람이 자기힘으로는 어쩔 수 없는 힘이 밀어닥쳐서 모든 걸 잃어버렸다는 이야기. 루바는 특권적인 지위, 좋은 승용차, 시골 별장을 잃었다. 그래서 불행하다. 끝. 그럴듯한 얘기지만, 루바의 불행에 대해 행복학자들은 뭐라고 할까? 그들은 눈에 뻔히 보이는 금전적인 어려움 외에 그녀를 불행하게 만드는 다른 이유들을 지적할 것이다. 예를 들어, 직장에서 동료들과 친하게 어울리던 분위기를 잃어버린 것, 또는 자식들을 거의 만나지 못한다는 사실 이런 인간관계는 우리의 행복에서 커다란 부분을 차지하며, 돈과는 거의 관계가 없다. 하지만 뭔가 아귀가 잘 맞지 않는다. 긍정적인 심리학의 황금률인 쾌락 적응에 따르면, 그 어떤 비극이나 엄청난 행운을 만나더라도 우리는 다 적응하며 살아가게 돼 있다. 원래 자신의 상태, 또는 그 근처로 되돌아가게 돼 있는 것이다. 소련이 무너진 것은 15년 전이다. 루바는 왜 적응하지 못했을까?
결국 문화가 문제인 것 같다. 문화는 우리가 헤엄치는 바다와 같다. 몰도바에서 그런 것처럼 바다의 물을 다 빼버리면, 우리는 숨을 쉴 수 없다. 자기가 지금 어디 있는지도 파악할 수 없기 때문에 쾌락적응도 작동하지 않는다. 루바는 러시아의 그림자라고 할 만한 땅에서 살고 있다. 이 땅은 러시아이기도 하고 러시아가 아니기도 하다. 원래 몰도바의 핏줄을 타고난 사람들도 자기 나름의 그림자 나라에서 살고 있다. 루마니아인이기도 하고 아니기도 하다는 점에서. - P348
몰도바에 관한 책은 거의 없다. 그중 한 권의 저자인 찰스 킹은 이나라를 가리켜 ‘조약으로 만들어진 나라‘라고 말했다. 나는 여기서한 걸음 더 나아가고 싶다. 허구의 나라라고. 이 나라는 존재하지 않는다. 아, 물론 내가 그랬던 것처럼 그 나라에 가서 거리를 걷고, 마마리가를 먹고, 형편없는 포도주를 마시고, 불행한 국민들과 이야기를 나눌 수는 있다. 나중에 무사히 집으로 돌아와서 여권을 펼쳐 보며 ‘몰도바 공화국‘이라는 스탬프에 감탄할(이것이 정확한 표현인지 모르겠다) 수도 있다. 하지만 이런 건 모두 중요하지 않다. 몰도바는 존재하지 않는다. 그런데 존재는 행복의 선행조건이라는 게 내 생각이다. 자신을 사랑하려면 인종, 민족, 언어, 요리 중 무엇에 관해서든 하여튼 정체감이 확고해야 한다. 우리가 매일 그 정체감을 되새기며 살지는 않더라도 정체감은 항상 그 자리에 있다. 은행 계좌에 들어있는 돈처럼. 그래서 우리가 힘들 때 거기에 기댈 수 있다. 그런데 몰도바에서는 상황이 더 나빠질 수가 없다. 물론 그런 나라가 존재한다면 그렇다는 말이지만. - P349
몰도바인들이 느끼는 불행의 씨앗은 그들의 문화 속에 뿌려져 있다. 신뢰와 우정의 가치를 깎아내리는 문화. 비열함과 속임수에 보상을 주는 문화 보답을 바라지 않는 친절이 들어설 공간, 성 아우구스티누스가(빌 클린턴이 등장하기 오래전에) "희망의 행복"이라고 불렀던 것을 위한 공간을 전혀 만들어주지 않는 문화, 고대 인도의 문헌인 《마하바라타》에는 다음과 같은 구절이 있다. "희망은 모든 사람이 마지막에 의지할 수 있는 닻이다. 희망이 무너지면 엄청난 슬픔이 그 뒤를 따르는데, 그 슬픔은 죽음과 거의 맞먹는다." - P351
태국인들의 미소는 서구인의 미소보다 더 커다란 의미를 지닌다.
아니 어쩌면 의미가 덜하다고 할 수도 있다. 태국인들의 미소는 가면이다. 더 정확히 말하면, 수많은 가면들이다. 태국인들의 미소는행복감의 표현일 수도 있지만, 분노, 회의, 불안감의 표현일 수도 있다. 심지어 슬픔의 표현일 수도 있다. 태국인들은 장례식에서도 웃는다. 외국인들이 보기에는 으스스한 광경이다.
태국인들을 보면 미소는 개인의 것이 아니라는 사실을 새삼 깨닫게 된다. 학자들의 연구에 따르면, 사람들, 그러니까 적어도 정신이 멀쩡한 사람들이 혼자 있을 때 웃는 경우는 아주 드물다. 미소는 사람의 내면을 반영하는 것일 수도 있지만, 그보다는 사회적 제스처의 성격이 더 강하다. - P361
벤담에게 행복은 수학적인 문제였다. 그래서 그는 자신의 ‘행복계산법‘을 섬세하게 다듬는 데 오랜 세월을 쏟았다. ‘행복 계산법‘ 이라는 말은 정말이지 모든 경계심을 없애버리는 훌륭한 표현이다. 사실 나는 계산법과 행복을 함께 생각해본 적이 한 번도 없었다.
하지만 행복 계산법은 사실 간단하다. 자신의 삶에서 즐거운 부분을 모두 더한 뒤 불쾌한 부분을 빼면 된다. 이 계산 결과가 우리의 전체적인 행복도다. 벤담은 이 계산법을 나라 전체에도 적용할 수 있다고 믿었다. 그는 정부가 취하는 모든 조치, 통과시키는 모든 법률을 최대 행복‘이라는 프리즘으로 검토해야 한다고 생각했다. 예를들어, 가난한 사람에게 준 10달러는 부자에게 준 10달러보다 더 가치가 높다는 식이었다. 가난한 사람이 10달러에서 얻는 기쁨이 더 크기 때문이다. - P402
벤담의 이론은 흥미롭지만 결함이 있다. 예를 들어, 그는 각각의 기쁨을 질적으로 구분하지 않았다. 연약한 할머니가 길을 무사히 건널 수 있게 도와주면서 느끼는 기쁨과 사디스트가 그 할머니를 무자비하게 두들겨 패면서 얻는 기쁨을 똑같은 가치로 취급한 것이다. 벤담에게 기쁨은 단지 기쁨일 따름이었다.
문제는 이것만이 아니다. 공리주의가 관심을 갖는 것은 오로지 대다수 사람들의 행복뿐이라는 점도 문제다. 공리주의는 다수의 행복에 관심을 보일 뿐, 소수의 불행에는 관심이 없다. 운 좋게 행복한 다수에 속한 사람이라면 괜찮지만, 불행한 소수에 속한 사람이라면 괜찮지가 않다.
- P403
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