포이어바흐는 고작 서양이라는 특정한 사회 형태만 연구하고는 거기서 인간 추상적 개체)의 본질을 알았다는 착각에 빠졌다는 이야기지요.
"포이어바흐가 유물론자인 한에서 그는 역사를 다루지 않는다."
역사란 사회 변화의 궤적을 의미합니다. 포이어바흐는 특정한 시기의 유럽 기독교를 연구했을 뿐이니, 그의 연구에서 역사 (사회 변화의 궤적)라는 개념이 성립할 수 없겠지요? 기독교나 인간의 속성을 변화 발전하는 과정으로 분석하지 못한 것이지요.
"그가 역사를 다루는 한에서 그는 유물론자가 아니다." 그런 이유로 포이어바흐는 사회의 변화 (역사)를 다룰 때는 전혀 과학적(유물론)이지 못했다고 비판합니다.
- P126
헤겔은 물구나무서서 (관념론) 걸었고 (변증법), 포이어바흐는 두 발로 유물론 그냥 서있다 (형이상학). 마르크스는 이를 발전적으로 종합하여 두 발로 걸었다 (변증법적 유물론).
- P129
학생.. 유물론 철학의 입장에서는 실천이 중요할 수밖에 없을 것같아요. 유물론 철학은 우리 외부에 객관적으로 존재하는 물질이 의식(관념)의 원인이라고 보잖아요. 참된 지식 (진리)을 얻으려면 의식의 근원(물질)과 상호작용을 해야겠지요. 그러한 주체(인간)와 객체(환경)의 상호작용이 ‘실천‘ 이고요.
반면에 관념론은 정신이 물질에 우선한다고 보기 때문에 삼라만상의 근원이 되는 정신을 탐구해야 하는데, 그 과정에서 결국 신(객관적 관념론)에 의존하거나 ‘아무 것도 정확히 알 수 없다(불가지론)‘는 허망한 결론으로 흐르게 되는 것이지요.
"철학자들은 세계를 단지 다양하게 해석해왔을 뿐이다. 그러나 중요한 것은 세계를 변화시키는 것이다." - Marx
- P142
그러니까 감각기관을 통해 일차적으로 머릿속에 떠오르는 인식이 감성적(感性的)인식이라면, 그런 감성적 인식을 재료로 머리를 굴려서 사물이나 현상에 관철되는 규칙성 같은 것들을 찾아내는게 이성적(理性的) 인식이군요.
- P147
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