마르크스 철학!
먹고사는 데 ‘철학‘ 따위는 필요 없다고들 합니다. 돈 벌기도 힘들어 죽겠는데 웬 철학이냐는 게지요. 게다가 구닥다리 불온 인물
‘마르크스‘까지 덤으로 붙어 있으면 말 다했지요. 헌책방에서나 구할 수 있는 1980년대 사상 서적도 아니고 말이에요..
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철학은 세계관 世界理에 관한 학문입니다.
세계관이란 세계를 보는 관점을 일컫는 단어입니다. 중세 서양 사람들은 기독교의 관점으로 세계를 보았습니다. 모든 게 하느님의뜻이라고 믿었지요. 그러니 그림도 기독교 일색일 수밖에요. 십자군 전쟁도 하느님의 뜻이고 마녀사냥도 하느님의 뜻입니다. 하느님의 뜻이라면 만사 오케이! 이것이 세계관, 즉 철학의 위력입니다.
지금은 중세가 아니니 괜찮을까요? 현대 자본주의는 ‘돈‘ 중심세계관이 대세입니다. 중세 서양에서는 하느님의 뜻인지 아닌지가 중요했다면 지금은 돈이 가치판단의 기준이 되었습니다.
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더욱 놀라운 것은, 마치 중세 서양에서 십자군 전쟁과 마녀사냥을 당연시했듯 우리가 그런 자본주의 상황들을 당연시 한다는 점입니다. - P5
학생 : 아! 관념론 신화나 종교)이 기득권층의 이익을 옹호하는 이데올로기로 기능했다는 말씀이군요. 갈릴레이의 지동설을 인정하면 가톨릭교회의 권위가 무너지고 봉건 지배층의 입지도 타격을 받을 테니까, 사실 여부와 관계없이 관념론을 유지했다는 이야기네요. 갈릴레이가 종교계로부터 왜 그렇게 비난과 탄압을 받았는지 이해가 됩니다.
선생님 : 과학이 발전할수록 종교의 초라한 모습이 드러납니다. 과학과 종교의 갈등은 정치적으로는 진보(과학)와 보수(종교)의 모습을 띠는 경우가 많습니다. 과학은 끊임없이 새로운 지식을 추구하는 데에 반해 종교는 낡은 교리에 집착하는 경향이 있기 때문이지요. 갈릴레이의 지동설 재판이나 다윈의 진화론 논란, 낙태에 대한 과학과 종교의 대립 등은 그런 양상을 잘 보여줍니다. 종교계는 정치적으로도 변화를 거부하는 보수적 색채를 띠는 경우가 많지요. - P55
선생님 :버클리의 주장은 이렇습니다. ‘내 밖에 객관적 실체로서 나무가 존재하는지 아닌지는 모르겠지만, 적어도 내가 나무를 연상시키는 감각시각, 청각, 촉각, 후각, 미각을 느끼고 있다는 사실은 부정할 수 없다." 즉, 물질의 존재는 불확실하나 내가 느끼는 ‘관념‘만은 명백히 존재한다는 이야기지요. 이것이 ‘주관적 관념론‘ 입니다.
학생 : 그러면 혹시 ‘객관적 관념론‘도 있나요? 주관적인 게 있으면 객관적인 것도 쌍으로 존재할 것 같은데요?
성생님 : 타이밍 좋게 잘 질문했습니다. 앞서 언급했던 플라톤의 ‘이데아‘나 기독교의 ‘신‘의 경우, 우리 외부에 정신적 실체가 ‘객관적‘으로 존재한다고 주장하지요? 이데아나 신이 세상의 근원이며본질이라고 주장하고요. 이것이 ‘객관적 관념론‘입니다.
버클리의 주장을 ‘주관적 관념론‘이라고 부르는 이유가 있습니다. 버클리에게는 의심할 수 없이 확실한 것이라고는 ‘주관적‘으로 느끼는 관념밖에 없기 때문입니다. 버클리는 주관적 관념론을 통해 유물론의 토대인 물질의 존재를 지워버리는 거지요.
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