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28) 저희는 이제 어두운 순간, 암흑 같은 터널을 직면하고 걸어가야 합니다. 이런 상황에 처한 저희에게 들려주고 싶은 이야기가 있으신가요?
우리는 지쳤고, 낙담했습니다. 상처받았고 희망조차 잃었습니다. 이 어두운 터널을 빠져나갈 수 없다고 생각했습니다. 그러나 하느님께서는 우리에게 무엇보다 당신의 십자가를 받아들이라고 초대하십니다. 그 십자가는 현세의 모든 역경을 받아들일 용기를 내는 것을 의미합니다.
그분께서는 우리에게 자신 안에 갇히지 말고 보다 유연해지라고 권하십니다. 우선순위를 새롭게 하고, 어떤 가치를 중요시할 것인지 다시 생각하며, 모든 것이 붕괴된 듯 보이는 이 시대에 굳건함을 주는 연대와 희망을 일깨우고 그것이 작용할 수 있도록 하라고 말씀하십니다.
그러나 굳은 신앙과 사랑의 열정으로 이 어려운 순간을 살아낼 수 있도록 힘을 냅시다. 그러면서 다른 이를 선의로 바라보고, 고통받는 이를 발견할 수 있도록 우리의 시선을 단련합시다. 왜냐하면 분명 우리 곁에는 '다리 저는 이들', 곧 지쳐 쓰러진 이들이 있기 때문입니다.
우리는 그리스도인의 한 사람으로서, 인류의 한 존재로서, 몸을 굽혀 이 형제자매들에게 다가가야 합니다. 우리는 이 세상 모든 이를 비출 반짝이는 새 빛, 그 빛으로 걸어갈 수 있도록, 그들이 다시 몸을 일으킬 수 있도록 도우라고 부르심받았습니다.
하지만 만약 우리가 쓰러져 있는 이를 외면하고 고통으로 누워 신음하는 이를 망각한다면, 그 빛으로 걸어갈 수 없을 것입니다. 그 빛은 이기적인 사람의 눈에는 보이지 않기 때문입니다.
인류는 지금 중대한 분기점에 서 있습니다. 코로나19보다 더 치명적인 바이러스 앞에 서 있기 때문입니다. 그 바이러스는 바로 '이기주의'입니다.
이기주의라는 바이러스는 확신을 통해 전염됩니다. 내가 이익을 얻으면 내 삶이 더 나아지고, 모든 것이 잘 될 것이라는 확신 말입니다. 이러한 확신은 사람을 차별하고, 노인을 필요 없다고 여기며, 가난한 이를 소외시키고, '불편한 사람'을 추방하려는 마음을 만듭니다.
그래서 사회적인 불의와 기회의 불평등, 가장 약한 이들을 보호하지 않는 일이 생기게 됩니다. 그렇지만 이기주의라는 바이러스에 감염되지 않는 방법이 있습니다.
어떤 방법인가요?
연대의 항체(백신)를 만드는 것입니다.
'연대의 항체'란 무슨 뜻인가요?
우리를 정면으로 강타한 팬데믹은 우리에게 '공동 취약성'이라는 개념을 알려 주었습니다. 곧 온 인류는 하나로 묶여 있다는 사실을 인지하도록 했습니다. 이를 인지해야 우리는 다시 시작할 수 있습니다.
지구의 몇몇 지역에는 이미 빈곤을 겪고 착취를 당해 내일이 불확실한 삶을 오래전부터 매일 체험하며 사는 이들이 있습니다. 세상의 다른 한편에서는 인간의 능력과 과학 기술의 힘을 절대적이라고 믿는 확신이 허구라는 게 드러났습니다.
이제 좋은 것이든 나쁜 것이든 우리가 하는 행동의 결과가 이웃에게도 영향을 미친다는 사실이 더욱 명백해졌습니다. 그러므로 우리 모두가 연대를 해야 합니다. 우리가 궁극적으로 연대할 수 있다면 이 불안한 시대를 극복하고 구원받을 수 있을 것입니다.
우리는 언제나 더불어 살아야 합니다. 형제애는 필수적인 것입니다. 혼자서는 결국 모두가 무너지고 말 것이기 때문입니다. 우리가 서로를 돕는다면 모든 이들이 더 나은 삶을 살게 될 것입니다.
55) 우리는 우리를 현혹하는 거짓된 것들과 일어나지 않은 일에 대한 불안에서 자유로워져야 합니다. 또한 소유욕에서도 자유로워져 가치 있는 것과 버려야 할 것을 구분해야 합니다. 우리가 필요하다고 생각했지만 가치가 없다고 드러난 것과 진정으로 반드시 필요한 것이 무엇인지 구분하면서 말입니다.
모든 사람이 환영받는 장소, 새로운 형태의 환대, 형제애, 연대가 가능한 공간을 만들려는 용기가 필요합니다. 그리스도인은 누구보다 먼저 희망의 씨를 뿌리는 사람들이 되어야 합니다. 우리에게 반드시 필요한 것은 '희망'입니다.
92) 본당에서 우리는 더 약한 형제를 용서하시는 아버지를 받아들이지 못하는 '큰아들'과 같은 모습을 쉽게 찾을 수 있습니다.
그러나 우리는 참된 열정을 가져야 합니다. 참된 열정은 고통을 주기도 하지만 세상의 소금과 같은 것이기 때문에 기쁨도 줍니다. 따라서 하느님을 향하는 오솔길은 열정적 믿음을 통해서 걸어갈 수 있습니다.
하느님의 말씀에 비추어 성찰하는 즐거움을 맛보고, 현재 우리가 살아가는 삼천년기의 현실에 시선을 둔다면, 우리는 세상 안에 머물면서 세상을 보다 더 잘 이해할 수 있을 것입니다.
우리는 우리 자녀와 손주들이 건너갈 종교의 다리, 영적 다리, 인류의 다리를 건설하고 다가올 인류를 위한 기쁨의 길을 놓아야 합니다. 이렇게 우리는 힘을 내서 하느님께서 사랑이심을, 하느님께서 자비로운 분이시라는 사실을 세상에 드러낼 수 있을 것입니다.
또한 하느님 백성은 종탑 아래로 피신하지 않으며, 이웃을 도우러 밖으로 나갈 준비를 해야 합니다. 궁핍한 이에게 베푸는 물질적 자서뿐 아니라 믿음의 자선을 통해서 말입니다.
열정적이지 않은 믿음, 핑계 대는 마음, 번민하는 믿음을 가진 이들, 혹은 하느님을 거부하는 이들이 있습니다. 하느님과 깊이 연결된 신앙인들이 품고 있는 희망과 열린 마음을 통해 베푸는 사랑(자선)은 이러한 이들에게 유익한 섭리가 될 것입니다. 이 모든 섭리는 윗사람이 아랫사람을 내려다보는 듯한 강압적 시선으로 느껴지지 않을 것입니다.
모든 이의 샘, 모든 이의 의미, 모든 이의 마지막 목적지는 하느님이십니다. 저는 하느님께서 어떻게든, 아주 작은 그의 선한 의지를 통해서라도 모든 이를 구원하기 위해 힘쓰신다고 믿습니다.
이렇게 생각하는 것만으로 얼마나 위로가 되고 용기가 납니까! 이것이 영원한 행복으로 이끄는 길입니다.
108) 자연환경이 파괴되고 있으며, 매일 너무나도 많은 음식이 버려지고 있습니다. 이러한 식량 시스템을 우려합니다. 이는 지속 불가능한 시스템입니다.
저는 이 분야의 전문가도 아니고, 기술자도 아닙니다. 그러나 지속 가능하고 다양한 농업의 증진, 소규모 농업인과 천연 자원을 보호하는 시장 시스템을 위한 투자가 충분하지 않다고 생각합니다.
반면 기후를 오염시키고 자연을 해치는 거대한 농업 프로젝트는 빠르게 확산하고 있습니다. 또한 여전히 많은 지역에 물이 부족합니다. 개인위생을 위한 생활용수나 농업용수는 물론이고 마실 물도 부족합니다. 물 부족을 겪는 이들과 그것을 관리하는 소수의 권력자들 사이에는 또 다른 분쟁이 일어날 가능성이 충분합니다.
110) 오늘날 이미 이러한 생각과 활동을 표현하려는 다양한 대중적 움직임이 '아래로부터' 시작되고 있습니다. 몇몇 기관과 단체에서도 그렇고요. 우리 공동의 집인 지구를 새롭게 바라보려는 구체적인 움직임들이 있습니다. 지구를 더 이상 우리가 착취할 것을 보관하는 창고가 아니가, 지속 가능한 개발을 통해 사랑하고 존중해야 할 신성한 앞마당으로 생각하려는 움직임입니다.
책임감 있는 소비가 중요합니다. 천연 재료를 이용하고 재생할 수 있는 에너지에 기반한 생산 체계가 구축되어야 합니다. 한편, 특히 환경 운동 분야에 있어 젊은이들이 공통적으로 인식하는 바가 있습니다. 우리 어른들은 젊은이들을 후원하고, 만약 필요하다면 그들이 올바른 길로 가도록 가르칠 책임이 있습니다.
하지만 무엇보다 어른들은 젊은이들이 생태,환경적 감각을 갖출 수 있도록 장려해야 합니다. 언제나 우리가 살아가는 이 땅의 유익을 위한 선택을 하도록 말입니다. 환경을 위한 개인적 생활 양식과 공동체적 활동을 제안하고 이러한 활동이 사회,정치적 영역에서 놀이 문화가 되도록 해야 합니다.
이러한 사명은 성경과 가톨릭 교리에 근거한 그리스도인의 의무이기도 합니다. 그리스도인은 이러한 의무를 온 세계에 전해야 합니다.
이는 매일 하는 행동으로 보여 줘야 합니다. 물론 이것은 즉각적으로 유익을 가져다줄 수 있는 구체적인 행동이지만, 때로는 눈에 띄지 않는 노력일 수 있습니다.
무엇보다 피조물을 훼손하지 않고, 파괴하지 않고, 피해를 입히지 않는 문화를 형성하고 널리 퍼뜨려야 합니다. 근본적으로 새롭게 변화된 개인적,정치적 선택과 진보된 과학 기술을 이용해 '녹색 경제'를 지향하는 경제적 전환을 바탕으로 지구를 돌보아야 합니다. 그렇게 하지 않는다면, 머지않아 우리 공동의 집은 우리를 창문 밖으로 던져 버릴 것입니다.
더 이상 낭비할 시간이 없습니다. 사람에 대한 관심과 환경에 대한 관심, 개인과 집단에 대한 관심, 그리고 사적인 영역과 공적이 영역 모두를 아우르는 통합적이고 생태적인 전환이 필요합니다.
사고방식과 시선의 변화, 무엇보다 인류의 일원으로서 나 자신, 타인, 사회, 피조물, 그리고 하느님과 맺는 관계에 대한 새로운 인식을 가져오는 영적 전환이 필요합니다.
'웰빙'을 추구합시다. 편안하고 즐거운 생활이라는 의미에서가 아니라, 지구와 조화를 이루며 '잘 살아'갑시다. 하느님 아버지께서 만드신 자연의 경이로움 앞에 다시 놀라움과 감탄을 자아내려는 의지를 되찾읍시다.
161) 최신 기술은 이 모든 현상을 야기하는, 반복되는 금융 위기를 해결하는 역할도 수행할 수 있습니다. 최신 기술은 약한 이들, 노인, 병자, 가난한 이들을 '쓰고 버리는 대상'으로 인식하는 효율성의 문화를 거부할 가능성을 지닌 수단입니다.
경제적 불평등 사회, 디지털 불평등 사회, 교육 불평등이 너무 높아 성장하지 못하는 사회는 더 이상 발전하지 못합니다. 기술의 자리가 점점 확대될수록 기계보다 사람이 우선이라는 사실을 재확인하고 사람을 보호하는 것이 중요합니다.
이러한 방식으로 우리는 세상이 나아갈 방향을 건전하게 제시할 수 있으며, 꿈꾸고 희망할 수 있습니다.
170) 가정이 이렇게 중요한 이유는 무엇인가요?
가정 안에서 생명에 대한 사랑과 보살핌의 첫 관습을 배울 수 있기 때문입니다. 예를 들어 우리는 가정에서 물건의 올바른 사용, 질서, 청결, 우정, 지역 생태계 존중, 피조물 보호 같은 것들을 배웁니다.
가정은 모든 것을 당연하게 여기지 않는 법을 배우고, 있는 그대로 아끼고 사랑하는 법을 배우는 장소입니다. 건전하고 넓은 마음을 키우고, 거만하지 않게 양해를 구하는 법을 배우는 장소입니다.
또한 우리가 받은 것에 대한 감사의 표현으로 "고맙습니다."라고 말하는 법을 배우고, 공격성과 이기주의를 자제하는 법을 배우며, 폐를 끼치는 행동을 했을 때 '미안하다'고 이야기하는 법을 배우는 장소입니다.
이런 작은 일상의 진실한 표현을 배우는 평온한 가정생활은 생명 나눔의 문화, 우리 주변의 모든 것을 존중하는 문화를 건설하는 데 큰 도움을 줍니다(<찬미받으소서>, 213항 참조).
174) 많은 것이 폐쇄된 이 시기에 가족의 화목함은 섭리를 체험하는 기회가 됩니다. 부엌에서 요리한 음식으로 길러진 화목함은 모든 폐쇄된 것을 극복하는 열쇠가 될 수 있습니다. 정신적,인간적으로 열린 마음을 갖도록 할 수 있습니다.
가정의 화목함으로 우리는 환대의 다리, 만남의 다리, 사랑의 다리를 건설할 수 있습니다. 가족과 함께하는 점심과 저녁 식사 시간은 특히 인간을 포용하는 학교를 만드는 시간으로 사용되어야 합니다.
176) 자녀들은 부모님과 노는 시간을 통해 사람들과 함께 있는 법을 배우고, 규범의 중요성과 타인을 존중하는 법을 배웁니다. 이로써 자녀들은 외부 현실, 곧 세상과 만나는 순간에 자신에게 도움이 될 자신감을 얻습니다.
또한 자녀들은 두 가지 측면에서 부모에게 도움이 됩니다. 부모가 살아가는 인생의 단계에 엄청난 가치를 준다는 점과 부모를 겸손하게 만들어 준다는 점에서 그러합니다.
자녀들에게는 엄마와 아빠가 모든 것입니다. 일, 여행, 성공, 걱정과 같은 나머지 것들은 그 뒤에 따라옵니다. 부모와 자녀의 관계는 우리가 매일 빠질 수 있는 자아도취의 유혹과 자존감이 낮아질 위험에서 보호하는 힘입니다.