다시보는 페다고지

희망의 교육학
파울로 프레이리 지음, 교육문화연구회 옮김 / 아침이슬 / 2002년 9월

  이 책은 프레이리가 자신의 삶을 회고하고, 자신의 대표작인 「페다고지」에서 논의한 개념들을 현대적(당시 기준) 관점에서 재조망하는 것에 중점을 두고 씌여진 것이다. 그렇기에 프레이리가 겪은 일화들이 다른 저서들에 비해서 다양하게 소개되고 있어서 프레이리라는 한 인간의 모습들을 엿볼 수 있는 자료라는 점에서 의의가 있다.

 제목이 ‘희망의 교육학’인 이유는 제목 그대로 저자가 희망을 강조하고 싶었기 때문이다. 프레이리는 서문에서 희망을 변화의 충분조건은 아니지만 필요조건이라 설명한다. 희망만으론 아무것도 바뀔 수 없고 지나친 낙관은 오히려 무기력을 낳기에 희망에 대한 무제한적 신뢰는 지양해야 한다. 하지만 희망이 없다면 우리의 행위를 지속할 수 없다. 즉, 희망은 일종의 동기인 셈이다. 행동을 지속하기 위해 우리는 꿈을 꾸어야만 한다는 것이 프레이리가 던지고 싶은 메시지일 것이다.

 프레이리가 강조하는 지향점은 사람들의 의식화다. 의식화는 비판적 사고를 하는 법을 배우며, 자신의 목소리를 내어 역사적 과정에 참여하는 것이다. 이를 통해 극복하고자 하는 억압된 현실은 어떠한 고정된 것이 아니다. 그것은 시대나 상황에 따라서 달라질 수 있는 것을 말한다. 그렇기에 프레이리가 제시하는 방법들은 메타적 속성을 가진다고 볼 수도 있다. 「희망의 교육학」에서 개인적으로 눈에 띄는 점은 ‘민주주의’를 중요하게 생각하고 강조한다는 점이다. 이는 4장에서 교육 내용이나 방법의 민주화를 주장하는 부분에서도 잘 드러난다. 프레이리의 의식화에서 억압은 어떠한 고정된 것이 아니라고 하였다. 그렇기에 특정 지역과 상황에서 특정 모순점에 관한 최고의 전문가는 그 상황을 살아가는 민중이다. 이 맥락에서 프레이리는 민중을 ‘텅 빈’존재로 여기고 이들에게 사회의 문제점을 알려줘야지, 식의 권위주의적 접근법을 모두 거부한다. 여기에는 다수의 사회운동도 포함될 것이다. 프레이리가 마르크스주의자와 다른 점은 마르크스주의자가 구조변혁의 우선성을 강조하는 반면, 프레이리는 의식의 변화를 강조한다는 점이다. 그런데 그 변화되어야 할 의식의 지향점이란 정해진 것이 아니다. 그렇기에 정답이 있으니까 이걸 채워넣으면 된다, 식의 접근은 할 수 없으며 민중들 개개인에게 귀기울이는 것에서부터 시작해야 한다. 민중들이 아는 수준에서 끝내지 않고 더 나아가려면 교육자와 민중들 간에 상호작용이 필요하다. 프레이리는 이 상호작용이 이루어지는 과정이 바로 민주주의라고 본 것이 아닐까? 이렇게 생각한다면 프레이리가 사용하는 민주주의의 의미는 정치체제적 의미라기 보다는 삶의 양식으로서의 민주주의라고 볼 수 있을 것이다.

개인적으로 번역이 깔끔해서 읽기가 매우 좋았다