[17년 8월] 서문+1장

서문 

* 표현

1) Underlying

• Underlying this version of nationalism is a concern, if not an obsession, with the uniqueness of "Taiwanese culture" set against "Chinese culture."
• Underlying these campaigns was an ambivalent attitude toward local cultural tradition when compared with Western civilization, as absorbed and demonstrated by modernized Japan. 
  

2) See의 주어가 사물/시절로 올 때

• The 1920s saw the development of Taiwanese non-violent anti-colonialism influenced by such modern political concepts as democracy, socialism, and national self-determination.
• In spite of official suppression, the second half of the 1980s saw the rapid development of the drive for Taiwan independence. 

* 정리

• 대만의 문화 민족주의의 주창자들은 인문주의 지식인들--중에서도 특히 문학, 언어학, 역사학 연구자들
• 청나라 때 대만으로 건너온 대륙의 한족들은 크게 복건에서 온 Hoklo와 광동에서 온 Hakka(객가). 이들 중 특히 Hoklo가 19세기 초 대만섬 인구의 80%차지하는 주류가 됨--내성인의 대부분. 이 둘--모두 한족이지만--을 구분하는 의식은 나중에 대만의식이 커지면서 아주 약해짐.  
• 79년 미국이 대만 버리고 중국 선택 > 대만 내 대만 민족주의(정치적 야당) 목소리가 급성장하며 민진당 성립 > 국민당 독재도 야당에 대해 어느 정도 관용하면서 (냉전 붕괴에 따른 국내 정치 해빙) 동시에 국민당의 대만인화를 극적으로 추진하여 이등휘가 국민당 부대표 진출 > 1991년에는 국회 세 개 기구의 대륙 출신 리더 3명이 모두 퇴직하고 대만인들이 그 자리를 채우게 됨. 대만 국민당에서도 완전한 세대 교체가 일어난 것 > 이들이 1993년 "신당"을 창당. 민진당과 양대 세력이 됨.
• 90년대 이후로 대만 독립에 대한 국민당과 민진당의 입장은 모두 부드러워짐. 국민당은 대만인 정체성이 전반적으로 확산됨에 따라 지지자들 모으기 위하여 중국수복 입장을 좀 완화하고, 96년 대선에서 진 뒤 민진당의 온건한 입장에 불만 가진 강경파 사람들이 따로 나가서 건국당 만들고. (이 부분 아주 흥미로움!) 
• 대만 민죽주의에 대한 기존 연구 > 두 모델 중 하나: 앤더슨의 상상의 공동체 모델 vs 정치적 경쟁 모델 : 앤더슨 모델의 약점--상상의 공동체, 또는 내셔널리즘이 하나의 목소리인 듯한 착각 낳아, 누구의 내셔널리즘인가를 못 잡아, 관심도 없고 > 이 책은 정치적 경쟁 모델을 선호함. 왜냐? 대만의 문화 민족주의를 이해해야 하니까.
• 정치적 민족주의와 문화적 민족주의의 차이. 이 둘 관계에 대한 일반론 > 대만의 민족주의는 이 일반론과 일치하지 않아 > 대만은 정치적 민족주의가 좌절되면서 문화적 민족주의가 번성한 케이스.
• 이 책의 목표: The purpose of this book is not to provide a general account of either the origins of Taiwanese national sentiments or of the nationalist movement, rather, it is concerned with a primary version of the development of Taiwanese nationalism in which empowerment through cultural uniqueness has been the leitmotif. It views how the ideology of Taiwanese cultural peculiarity has been articulated and how this ideology articulates various socio-political experiences in the context of Taiwan's particular historical development. (20) 
• 민족주의와 현대화의 관계 > 적어도 아시아에서 민족주의는 현대화에 대한 반응으로 나타남 > 서구 현대화에 충격/공격 받고 그들과 같은 현대화로 자연스럽게 이어지지 않은 자신들의 전통문화를 되돌아보면서, 문화를 현대화할 능력 있는 유일한 주체로서 네이션스테이트를 세우려 함. 이 네이션 빌딩의 과정은 또한 자신들의 전통문화 중에서 현대화로 이어질 수 있는 요소들을 (재)발견하는 과정. 때문에 문화민족주의자들의 전통문화에 대한 태도는 복잡함. 국민당 룰 아래서 전면적이고 빠른 현대화가 이루어지지 않는 데 대한 실망이 대만 문화 민족주의에 불을 질렀음. > 민족주의 자체가 우리와 그들 사이의 이분법에 확고하게 발 딛고 있는데 더하여 대만의 문화 민족주의에서는 대만적인 것과 중국적인 것 사이의 수많은 이분법 쌍들이 개발됨. 이들이 대만 문화 민족주의 담론의 뼈대를 이룸.
• 그 대표가 바로 호클로어(민남어) 부활주의자들. 이들은 민남어 구어 확산만이 아니라 그 필기 방식을 알파벳으로 표음식으로 새로 만들자고 주장. 중국어는 외래적, 권위적, 후지고(현대화를 방해) 우리는 오염시킨 것. 이에 대항하는 새로운 민남어는 현대적이고 민중적이며 현대화를 완성시킬 도구.
• 이건 아주 중요한 문제. 왜냐하면 문화 민족주의자들에게 민족의 문화는 현대적 문명들과 경쟁하고 스스로가 현대적 문명이 되어 세계 문명에 기여할 존재니까 지상의 중요성 가져. 또 바로 이 때문에 전통문화라는 것은 이들이 사용할/창조할 것들이 담긴 창고이지만 더 중요하게는 결국은 떠나야 할 감옥이 되는 것. 이 모순이 중요해. 문화 민족주의자들은 현대에 대해 단순히 퇴행적으로 반응하는 사람들이 아니야. 그들이야말로 현대화를 갈망해.
• 모든 민족주의 연구에서 미디어/미디움이 중요해. 어떤 채널을 통해 민족주의 이데올로기를 전파했는가? 대만의 문화 민족주의는 1980년대 들어서 인문학적 지식인들과 대학생들, 특히 대학생 써클(지식인들이 이 써클의 멘토가 되어줌) 사이에서 엄청나게 유행함. 대만 전체로 보아서는 물론 소규모 세력에 불과하지만, 80-90년대 대만 전체의 대만인화/의식화(국민당도 순응한 그 대세)에 발 맞추어 국민당 정부도 문화적으로는 대만성을 인정하고 받아들이게 됨. 그리하여 국가가 제공하는 문화의 내용이 대만 민족주의로 바뀜. 공교육에 그 내용이 들어갔던 것. 대만 문화 민족주의는 그 자체로 대만이라는 네이션스테이트를 낳은 것은 아니지만 반문화를 형성하고 대중을 새롭게 교육시킴으로써(이것이 문화 민족주의자들의 목표. 새 인간을 만드는 것) 머잖은 미래에 그 네이션스테이트 운동에 뛰어들 상대적으로 근본주의적인 민족주의자들을 길러냈다는 점에서는 성공했어.