에피쿠로스, 신 없음의 즐거움

데모크리토스와 에피쿠로스 자연철학의 차이 - 맑스 박사 학위 논문 ㅣ 그린비 크리티컬 컬렉션 2
칼 마르크스 지음, 고병권 옮김 / 그린비 / 2001년 6월

가라타니 고진의 <철학의 기원>을 읽다가 자연철학자들의 기묘한 생각이 내 취향과 비슷한 듯하여 들춰본 맑스의 박사학위논문.
쾌락주의자로만 알던 에피쿠로스가 엄청난 내공을 지닌 자연철학자 겸 레알 유물론의 창시자였다니.. 붓다+스피노자+잭슨폴록이 뒤섞인 듯한 괴상한 느낌의 철학자
"천체들의 영원성은 자기의식의 아타락시아를 방해할 것이므로, 그것들이 영원하지 않다는 것은 필연적이고 엄격한 귀결이다."111p
태양이 영원해서는 안되는 이유가 나의 평정을 방해하기 때문이라니..@.@ 거꾸로가 아닌가..

[직선으로부터의 원자들의 편위는 에피쿠로스 철학에 토대하고 있는 가장 심오하고 핵심적인 결론이다.(편위:클리나멘, 미세한 편차, 어긋남, 사선)]
‘‘만일 이것〔원자들의 편위〕이 일어나지 않는다면 / 원자들에 대한 원자들의 어떤 충돌도, 충격도 없을 것이고 / 따라서 자연은 아무것도 창조하지 못할 것이다" <루크레티우스, 『사물의 본성에 관하여』>

이것 때문인갑다. 무수한 원자들의 편위가 일으키는 만남과 조합, 반발과 해체의 무한한 사건의 장인 자연에서는 영원한 것(천체로 상징되는 신, 존재, 일자 등)이 오히려 공포와 고통의 원인이라고.. 긴가민가스럽군..

[직선으로부터의 편위는 자유의지이고, 특정한 실체이며, 원자의 진정한 질이다.281]
"운명의 사슬을 끊어버릴 새로운 운동을 위해 / 원자들이 편위를 하지 않는다면 / 인과의 사슬은 영원하리니" <루크레티우스, 『사물의 본성에 관하여』>

24살 갓 대학을 마친 청년 맑스가 에피쿠로스 어록에서 추출한 엑기스가 이거겠지.. 무한한 원자들의 흐름, '원자'라는 단어에 자본 노동 개인 여성 소수자들을 넣어보라. 심지어 고통같은 감정의 원자들도.. 가령, "쾌락은…고통으로부터 편위한다"<에피쿠로스>

[이 힘, 이 편위는 원자들의 반항이고, 고집이며, 가슴속의 어떤 것이다... 제우스가 쿠레테스의 사납게 날뛰는 전쟁춤 아래서 자라났듯이, 이 세계도 원자들의 떠들썩한 전쟁놀이 아래 있는 셈이다. 283]
책 뒷표지에는 "맑스, 그는 에피쿠로스와 루크레티우스를 만나고 나서 유물론자가 되었다!"라는 문구가 있다. 유물론자가 되고 싶진 않지만 루크레티우스는 땡긴다.
가라타니 선생이 <철학의 기원>에서 자연철학은 이오니아 지방의 정치원리인 이소노미아(무지배 no rules, 완전한 자유-평등)를 대변하는 사회철학이기도 하다고 했는데, 확실히 아래의 시에 그런 기운이 감도는 듯도..

"수세기 동안 지탱해온
세계의 모든 물질과 구조는 붕괴할 것이다.
체험보다 이성이 당신에게 이것을 확신시키기를… 바로 세계는 천지를 뒤흔드는 소리와 함께 붕괴될 것임을."
"…나는 안다, 하늘과 땅 또한 그것들이 태어난 날을 가졌으며, 끝나는 날을 기다리고 있음을."
"결국 너는 알게 될 것이다...
신들의 사원과 상들(Bilder)이 부서지고 무너지는 것을. 어떤 신성한 권력도 운명의 한계들을 늘릴 수 없고, 자연의 법칙에 대해서는 어떤 싸움도 불가능하다는 것을." <루크레티우스, 『사물의 본성에 관하여』>

공동체주의자 헤겔

헤겔 ㅣ 프리즘 총서 12
찰스 테일러 지음, 정대성 옮김 / 그린비 / 2014년 4월

헤겔 철학에 대한 가장 포괄적인 연구! 라는 책소개답게, 초기작 정신현상학부터 논리학, 역사와 정치철학, 절대정신(예술 종교 철학)까지 헤겔철학 전체를 평이하지만 핵심 문제의식을 유지하며 상세히 해설한다. 고대 그리스에서 당대까지의 역사를 정신의 자기실현이라는 실과 변증법이라는 바늘로 빈틈없이 누벼낸다. 정신현상학은 '정신'이란 용어 땜에 심리학인줄 알았더만 택도 아니더만ㅡ이런 오해 나만이 아니고 많이그런갑더라. 스피노자의 실체로서의 신과 비슷한 우주정신, 예수나 붓다가 가르친 보편정신, 자연과 인간의 역사에서 발전해온 정신적 가치, 이념 등 역사적 객관적 공동적 실재를 의미하지 개인적 정신 심리를 얘기하는게 아니다. 즉 정신현상학은 한마디로 절대정신의 진화론격이다. 물질- 동물 -의식 -자기의식 - 순수이성 - 절대이성으로 진화하는 정신이 역사에서 어떻게 개별의지-일반의지-보편의지(인륜성,우주정신)로 발전해가는지 고대에서 당대의 프랑스혁명까지 드라마틱하게 그려낸다.
역사와 정치철학 및 절대정신 편에서는 방대한 체계와 사료, 논쟁으로 정신현상학의 골격에 풍부한 살을 입힌다.
그러니까 정신현상학은 헤겔철학 전체의 서론격인 셈(근데 30대 나이에 썼다는 서론격이라는 책이 역사상 가장 난해한 철학서라니..).
이 책은 두께와는 달리 의외로 잘읽힌다. 번역도 정말 잘됐고, 700p넘게 보는 동안 오탈자 하나 못봣다. 책을 읽다보면 드라마를 보는것 같다. 동일 구조의 다른 소재인 드라마? 민주정의 고향 그리스 폴리스에서 태어난 '정신'이 로마제국에서 소외와 좌절(스토아주의)을 겪고 유대에서 시련받다가 그리스도에서 절대정신으로 성공(?)하기까지의 고대편. 게르만 봉건제에서 왕, 성물, 교회(개별인간, 사물)로 외화된 정신이 종교개혁때 다시 보편정신(루터의 성서)으로 회복한 중세편. 근대철학에서 다시 개별화한 정신(계몽주의)이 프랑스혁명 때 일반의지로 발전, 공포와 공허를 경험하고 있는 중인 헤겔 당대편... 정신의 정립, 외화, 보편정신으로의 귀환이라는 유명한 공식으로 모든 역사와 철학사를 풀어내니 꽤 신기하다. 저렇게 나선형으로 발전하는 정신사도 그럴듯하고.. 특히 헤겔은 루소 등의 계몽주의의 원자화된 개별자의 윤리학과 급진적 자율성을 내세운 칸트 철학의 형식적이고 공허한 보편주의의 한계를 사회와 공동체라는 보다 높은 차원(특수성)에서만 극복될 수 있음을 보여 인륜성(보편정신의 윤리학) 회복이라는 과제에 한발더 가까이 다가갈 수 잇게햇다. 이것이 헤겔의 가장 큰 문제의식이자 유산이라고 한 것은 드라마적으로도 일관성있고 시의성도 적절하다.
왜냐면 이는 헤겔의 가장 위대한 상속자라는 맑스도 상속못하고 퇴행한 부분이기 때문인데, 그의 휴머니즘은 계몽주의를 벗어나지 못하여 자유를 여전히 '인간'의 자유로, 의지를 '인간'의 의지로, 역사를 '인간'의 실현으로 보기 때문이다. 그결과는 사회주의라는 이름의 공허한 전체주의, 맹목적 생산주의 역사였다. 헤겔은 '인간'이 아니라 우주를 정립하는 우주적 정신의 사유와 의지가 주체라고 한다(수케일이 이쯤은 되야쥐ㅎㅎ)... 그렇다고 주체가 인간이 아니라 정신이라고해서 그것이 원인이라거나 의식적 계획적이라는 뜻이 아니다. 인간은 정신의 그릇이기에 그들의 행위는 무의식에 가깝고 절대정신의 실현은 결과로서만 알려질 뿐이다. 이것이 바로 역사가 소위 선각자나 혁명가들-당대에는 자코뱅파-에 의해 계획되거나 앞당겨질 수없는 이유이고, 미네르바의 올빼미는 황혼녁에 난다는 헤겔의 유명한 경구가 경고하는 바다. 절대정신은 이성의 간지, 간교한 지혜로 배후에서 작동하고 결과로서만 알려진다고 한다. 진화론, 무의식맹키로?? 역쉬 어렵군...
우얗든... 노동은 물론 인권 인종 종교를 넘어 전지구적 생태위기까지 파국적으로 치닫는 현재상황은 단지 관념론이라고 무시한 헤겔의 절대정신을 긴급히 요청하지 않는가? 이것이 저자가 광대한 헤겔의 대지를 파헤치며 천페이지나 넘게 기록한 알곡일 테니까.
주요 읽을거리
ㅡ헤겔의 부정변증법과 죽음 부활의 기독교 교리의 유사성
ㅡ낭만주의의 감성와 표현주의의 통일성을 결합한 헤겔철학
ㅡ시민사회와 이성이 실현된 국가의 형태
ㅡ프랑스대혁명이 공포정치로의 필연적 귀결, 그 반복으로서의 파시즘, 전체주의 등 일반의지의 정치체들
ㅡ절대정신 세가지 형태- 예술 종교 철학 및 이들의 역사
등등
풍성하고 깊고 넓은 사유의 세계를 여행하기에 간만에 좋은 책이다.
암튼 소시적에 헤겔이란 말만들어도 머리가 띵햇던분들, 나처럼 정신이 절대적으로 빈곤하여 돈과 먹는거외는 관심없엇던 분들께 해독제로 권고

자본주의의 어린시절

아케이드 프로젝트 1 (양장 합본) ㅣ 아케이드 프로젝트 1
발터 벤야민 지음, 조형준 옮김 / 새물결 / 2005년 7월

어린시절에 대부분의 성격이 형성된다고하는데, 역사도 그런갑다. 자본주의의 어린시절을 발끝부터 머리끝까지 온갖 외양과 버릇를 옛사진첩처럼 보여주는 이 책을 뒤적거리면 그렇다.
몽롱한 가스등 신화와 고대 중세의 과거에서 튀어나온듯한 얼굴과 장식을 입은 상품 패션 실내장식들 꿈결을 더듬는듯 백화점과 박람회장을산보하는 소비군중의 물결
맑스의 <자본>이 19세기 런던 대영제국도서관에서 탄생했다면, 이책은 20세기 파리 국립박물관에서 13여년간의 작업으로 자본주의의 유년시절인 19세기의 파리를 펼쳐보인다. 맑스가 자본주의를 토대인 신체를 해부했다면, 이책은 그 육체가 살아가는 일상과 공간, 꿈과 외양을 모든 면에서 드러낸다. 아케이드 패션 권태 박람회 광고 꿈의 도시 매춘 도박 사진 복제기술...
체계적이고 논리적인 자본주의 분석에 익숙한 사람들에게는 이책의 몽타쥬기법 즉, 단편적인 자료, 인용과 단상들의 무한한 짜깁기가 어지러울지도 모르겠다. 역사는 도도한 진보가 아니라 과거가 불쑥나타나 현재와 뒤섞이는 것이라고 믿는 저자에겐 당대의 현재를 그대로 드러내는 저 방법이 최선이었을 것이다. 그래서 뭔가 갑자기 나타나는 것들인 꿈, 해시시의 경험, 신화의 사례와 논의가 많이 등장하는데, 이는 자본주의 자체가 꿈과 도취, 신화 등과 동일한 작동원리로 출발했다는 것을 방법론으로도 일치시킨 탓이리라.

페미니즘, 세상 모든 사람 문제

페미니즘의 도전 - 한국 사회 일상의 성정치학, 개정판
정희진 지음 / 교양인 / 2013년 2월

마눌님이 가끔 ‘당신은 자기만 생각하는 마초 가부장이야!’라는 핀잔을 줄 때마다 ‘뭬야?’라며 발끈하지만, 사실 당황스러울 때가 많다. 내나름 공평탕평하여 가사노동도 잘 분담하고 명절 등의 관혼상제날 시댁수발 노역도 최소화시키려 애쓰고, 자유부인 부럽지 않게 니맘대로 사회활동도 적극 장려하여 민주가정 건설에 이바지해왔다고 자부한 터인데, 내가 가장 싫어하는 가부장 소릴 듣다니... 도대체 여자들은 뭘 원하는게야? 라는 궁금증 해소와 요새 유행하는 ‘페미니즘(여성주의)’에 대한 지적 호기심도 채울 겸, 평소 눈을 베는 듯한 신선명료 날카로운 칼럼을 쓰시는 저분의 책을 읽어보기로 했다. ‘도전’한다니까, 그래 얼마나 쎄고 겁나는지 보자라며...
“여성운동은 남자 시스템에 저항하는 것이라기보다는, 남성의 세계관과 경험만을 보편적인 인간의 역사로 만드는 힘을 조금 상대화시키자는 것이다. 남성의 삶이 인간 경험의 일부이듯, 이제까지 드러나지 않았던 여성의 경험도 인간 역사의 일부임을 호소하는 것이다.”
엥? 저항이 아니라 협상과 공존을 위한 운동이라고? 왜냐하면...
“인간은 누구나 소수자이며, 어느 누구도 모든 면에서 완벽한 ‘진골’일 수는 없다. 특히 한국 사회에서는 성별과 계급뿐만 아니라 지역, 학벌, 학력, 외모, 장애, 성적 지향, 나이 등에 따라 누구나 한 가지 이상 차별과 타자성을 경험”하기 때문에. 그렇게 상황에 따라 모두가 약자가 되는데, 서로 이해하고 연대하는게 왜 그렇게 어렵지?
“안다는 것은 상처받는 일이다. 안다는 것, 더구나 결정적으로 중요하기 때문에 의도적으로 삭제된 역사를 알게 되는 것은, 무지로 인해 보호받아 온 자신의 삶에 대한 부끄러움, 사회에 대한 분노, 소통의 절망 때문에 상처받을 수밖에 없는 일”이니까.
그래서인지 이 책은 페이지마다 너무 간곡해서 차분히 읽을 수가 없다. 너무도 익숙한 일상의 장면이 네거티브 필름 마냥 정반대의 색깔로 펼쳐지기 때문에 어지럽고 메스껍기도 하고. 그런데 어쩌랴, 기존의 규범과 상식에 도전하는 생각과 언어가 가진 숙명이고 체질을 바꾸는 명약은 명현반응을 일으키는 법, 책을 읽고 나면 뭔가 달라진다는 걸 느끼게 되는데, 과거와는 조금씩 다른 생각을 하는 자신을 발견하게 된다. “여성주의는 남성과 여성 모두에게 자신이 어떤 존재인지 의문을 갖게 하고, 스스로 자신을 정의할 수 있는 힘을 준다. 대안적 행복, 즐거움 같은 것”이 있기 때문일 것이다.
좋은 책은 참된 지식을 알려주는 걸 넘어 나쁜 버릇도 고쳐준다. 한번 읽으면 생각의 습관들이 덜거덕거려 과거로 돌아가기 어렵게 만드는 이런 책이 그렇다. 10년도 넘은 책이 여전히 강한 현재성을 가진다는 것은 세상 밑바닥이 더디 변함을 반증도 하거니와 그만큼 사유와 경험이 치밀하고 치열하다는 뜻.
한국의 페미니즘에 관한 교과서라 불리는 책이니 가부장병을 조금이라도 치유하고 싶은 꼰대님이나 이러저러한 사정으로 준 남성이 되신 마나님들께 일독을 권함.

소크라테스의 독배, 이소노미아

철학의 기원 ㅣ 가라타니 고진 컬렉션 13
가라타니 고진 지음, 조영일 옮김 / 비(도서출판b) / 2015년 4월

처칠이 했다는 "민주주의는 최악의 정치체제다, 그러나 그나마 이보다 나은 것은 없다"라는 말을 좌우 모두 숙명처럼 받아들인다. 처칠이야 당대의 파시즘, 볼세비즘에 맞서 자유민주제를 옹호하려는 사정이 있었겠지만, 사회민주주의를 표방하는 좌파도 민주주의를 신성시하기는 마찬가지. 좌든 우든 민주주의가 최상의 제도임을 믿는 것은 그 근원에 고대 그리스(아테네)의 직접 민주주의에 대한 환상이 있기 때문일 것. 작년에 나온 가라타니 고진의 <철학의 기원>은 이런 민주주의의 신화에 맞선다. 한나 아렌트가 최초로 구별했다는 데모크라시와 이소노미아의 차이에 영감을 받아..
- 민주주의(데모크라시)의 기원과 모범으로 숭상받고 서양 정치사상의 고향으로 여기는 고대 아테네의 민주주의는 이미 '어떤 것'이 타락한 제도이다. 데모크라시가 'cracy'인 한 지배체제의 일종이기 때문이다. 거기엔 자유와 평등이 늘 모순을 일으킨다.
- 기원전 6세기전까지 이오니아의 도시국가들에서는 민주주의보다 우월한 정치형태인 이소노미아(isonomia 무지배)가 실행되고 있었다.
이소노미아는 이동이 자유롭기에 평등이 가능했고, 독립자영농들의 노동을 중시하고 상공업이 발달했다. 반면 아테네의 민주주의는 (자부담 중장보병)농민-전사 공동체였기에 가부장적 씨족제에 얽매였고 노동과 기술을 천시했으며, 여자 외국인 노예는 시민이 될 수 없었다.
- 탈레스..엠페도클레스..피타고라스..에피쿠로스에 이르는 이오니아의 자연철학은 이소노미아의 사상적 표현이다. 우주 만물의 생성과 운동을 제우스 아폴론같은 신이 아니라, 근원적 물질(아르케: 물 불 공기 흙..)의 운동으로 설명하는 자연철학은 종교적 씨족적 위계질서와 지배-피지배 사회를 거부하고 자유로운 계약에 의한 사회원리인 이소노미아를 회복하려는 '사회철학'이기도 했다. 자연철학자들 대다수는 실제로 이소노미아를 회복하려 투쟁했고 그를 위한 학파(엘레아 학파 등)와 교단(피타고라스)을 만들기도 했다.
- 문제적 인물 소크라테스는 아테네 민주정에 의해 죽음을 당했다. 플라톤은 소크라테스를 민주정을 타파할 '철인정치'의 모델로 내세우고, 반대파는 민주정을 지키기위해 자발적으로 순교했다고 주장하지만, 소크라테스는 둘다를 부정하고 이오니아의 '이소노미아'를 회복하려 하였기에 죽을 수 밖에 없었던 것이다. 늘 그의 귀에 들렸다는 다이몬의 명령 - 정치 혹은 공인(폴리스)으로 살지 말고 사인으로서 광장(아고라)에서 정의를 위해 활동 할것 - 은 공적인 것과 사적인 것, 민회와 광장, 지배와 피지배의 구별이 없는 이소노미아를 회복하라는 명령이었다는 것. 프로이트의 "억압된 것은 반드시 회귀한다"는 원리처럼.
- 니체 이래로, 서양 형이상학의 근원인 플라톤을 비판하려면 그가 세운 '철학의 기원'인 소크라테스를 넘어 이오니아의 자연철학까지 거슬로 왔는데, 오히려 소크라테스는 이오니아의 사상과 정치를 회복하려는 마지막 인물이었다. "플라톤적 형이상학-신학을 부정하기 위해 필요한 것은 바로 소크라테스인 셈이다(244)"
- 역사적으로 이소노미아는 9세기 아이슬란드, 18세기 독립혁명 전의 미국의 타운십(town-ship)에서 구현되었다. 아마도 오늘날에는 평의회, 코뮤니즘이 가장 유사한 형태일 듯.

이 책은 전작인 <세계사의 구조>의 후속편이다. <구조>는 맑스의 생산양식을 넘어 교환양식으로 세계사를 재구성하려는 대담한 저작. 유동사회의 호혜적 증여-답례를 교환양식A, 국가의 수탈-재분배를 B, 상품교환을 C, 교환양식 A가 고차원으로 회복된 형태를 교환양식D라 부른다. 교환양식A가 지배적인 시대는 물론 원시공산제, B는 고대-봉건사회, C는 근대자본주의 시대, D는 도래할 사회 및 (칸트가 말한) 세계공화국이 각각 대응한다. <구조>에서는 붓다, 예수, 마호멧 등의 모범적 예언자에 의한 보편종교가 교환양식A를 고차원적으로 회복하려는 운동으로 본다.
이 책 <철학의 기원>은 그것을 종교가 아니라 정치와 사상에서 찾으려는 시도이고 저자는 이를 이오니아의 자연철학과 소크라테스에게서 발견한다. 만약 이 주장이 옳다면 플라톤에서 시작하는 서양의 정치와 사상사는 다시 써야할지도... 가라타니 선생의 스케일은 암튼..ㅎㄷㄷ
게다가 슨상님의 문체는 쉽고 간명하여 잘 읽히니 일됵권고.
그나저나 아테네식 직접민주주의는 커녕 간접민주주의조차도 너덜너덜한 이땅에서 무지배(no rule)라니.. 너무 허황해 황망키도 하지만 꿈이야 본디 황당해야 꿀만한 법