있음과 없음은 서로를 낳아 주고,
쉬움과 어려움은 서로를 이루어 주며,
길고 짧음은 상대를 드러내 주고,
높고 낮음은 서로를 다하게 하며,
음과 소리는 서로 화답하고,
앞과 뒤는 서로 뒤따른다. <도덕경>
사물의 상관관계를 설명해 주는 가르침입니다. 존재는 독립된 개체로서가 아니라 상호 의존하고 보완하면서 비로소 존재 의미를 가진다는 얘기입니다. 현상과 사물을 인식하는 전통적인 동양의 지혜가 돋보이는 말씀입니다. (12p)
인생이란 되풀이되지 않습니다. 매일매일이 반복되는 것 같지만 분명코 그것은 일회로 끝이 납니다. 어제와 내일을 이야기할 수는 있을지라도 예측할 수는 없습니다. 우리는 늘 '지금'을 살고 있을 뿐입니다. 지금 내가 내 삶을 어떻게 살고 있느냐 이것이 문제입니다. (15p)
불교에서는 생사윤회의 근본 원인을 탐욕이라고 합니다. 고통스러운 생사윤회가 일어나는 원인은 바로 분수 밖의 욕심을 내기 때문이라는 것입니다. 이 탐욕에서 벗어나기 위해서는 나누어 가질 줄 알아야 합니다. 나누어 가지면 가질수록 우리는 보다 넉넉한 내면의 세게를 지닐 수 있습니다. 또 거기에서 자비의 꽃이 피어납니다. 보시바라밀을 강조하는 이유도 바로 여기에 있습니다. 세상을 살아 나가는 가장 요긴한 덕복이라는 육바라밀 중 첫째가 바로 보시, 나누어 가지는 바라밀이라는 사실을 우리는 명심해야만 합니다. 나누어 갖지 않으면 이웃이 될 수 없으며, 인간이 될 수도 없습니다. (22p)
사람의 얼굴은 자비와 사랑으로 채워지지 않으면 추해지기 마련이에요. 그것은 누구나 마찬가지입니다. 집안 식구를 보살피고 친구를 위하는 그러한 자비심으로, 사랑의 마음으로 사람은 순간순간 자신의 얼굴을 만들어 가는 거예요. 만약 사랑이 깃들지 않는다면 사람의 얼굴은 단순한 하나의 소재에 지나지 않습니다. 사랑스럽고 덕스러우며 희생적인 행을 통해서 자기다운 얼굴을 갖추게 되는 겁니다.
맑은 영혼이 빠져나간 얼굴, 그것은 껍데기에요, 혼이 없는 얼굴은 빈 껍데기에 불과합니다. 많은 영혼이 깃들지 않은 미모는 마치 유리로 만든 눈과 같습니다. (30p)
비본질적인 것, 불필요한 것은 다 버리세요. 털어 버리세요. 그래야 홀가분해집니다. 나뭇잎이 다 떨어져야 새해에 새 움을 띄울 수 있어요. 만약 나무가 묵은 잎을 그대로 지니고 있다면 새 움이 트지 않습니다. 사람도 마찬가지예요. 가졌던 어떤 생각, 불필요한 소유들, 계절의 변화 앞에서 정리할 수 있어야 돼요. 그렇게 하면 새로워져요. 맑은 바람이 돕니다. 그렇지 않으면 고정적인 틀에서 벗어날 기약이 없어요. 그런 것이 생활 습관이 되어야 해요. (37p)
'마음속에 남을 미워하는 생각을 지니면, 지금은 비록 사소한 말다툼이라 할지라도 이다음에 가서는 그것이 큰 원수로 별할 수 있다. 왜냐하면 당장에는 충돌이 일어나지 않는다 할지라도 마음속으로는 깊은 원한을 품게 되기 때문이다. 그래서 생사를 되풀이하면서 서로 앙갚음을 하게 된다.'
모든 것이 마음의 메아리입니다. 조금이라도 서운한 생각을 지니고 있으면 그것이 꼬투리가 되어서 자꾸 새로운 가지를 치고 줄기를 치다가 마지막에 가서는 자기 자신도 거기에 얽혀서 어떻게 해보지 못하는 그런 결과를 가져옵니다.
<법구경>에는 또 이런 법문이 있습니다. '원한은 원한에 의해서는 결코 풀어지지 않는다. 원한을 버릴 때에만 풀리나니 이것을 변치 않을 영원한 진리라.' (42p)
사람이 지니고 있는 최고의 덕이 무엇입니까? 사랑입니다. 사랑의 덕은 지혜에서 나오지 지식에서 나오지 않습니다. 유식해지기 위해 절에 다니는 것이 아닙니다. 많이 알 필요 없습니다. 몰라도 돼요. 바르게 살 수 있으면 됩니다. 자기답게 살 수 있으면 되는 겁니다.
사랑과 덕은 지혜에서 나오지, 지식에서 나오지 않습니다. 사람을 편하게 해 주고 포근하게 감싸 주는 것은 지혜이지 결코 지식이 아닙니다.
지혜는 참고 견딜 줄 알게 합니다. 지혜로운 사람은 밖으로 쳐자보려고만 하지 않고 안을 들여다볼 여유를 가지고 있습니다. 지혜로운 사람은 무언가를 가득 채우려고 하지 않고 텅텅 비우려는 노력을 기울입니다. (47~49p)
묵언이란 무엇입니까? 묵언하더라도 진짜 필요한 말은 해야지요. 불필요한 말을 하지 않는 것이 묵언입니다. 그동안 되는 소리, 안 되는 소리 지껄이느라 얼마나 혀와 입술을 수고시켰습니까?
<숫타니파타>라는 초기 경전에 보면, 사람은 태어날 때 입안에 도끼를 가지고 나온다고 합니다. 인도 사람들의 비유예요. 그 도끼를 가지고 스스로를 찍는다고 합니다. 말이란 그런 겁니다. '구시화문 口是禍門이니 필가엄수 必可嚴守니라. 입은 재앙의 문이니 반드시 엄히 단속해야 된다.' 이런 법문이 있습니다.
진짜 우리가 해야 할 말은 어떤 말인가? 여기에 대해서도 불교 경전에, 부처님 말씀에 나옵니다. 해야 할 말은 나 자신에게도 덕이 되고, 또 듣는 사람에게도 덕이 되며, 그 말을 전해 듣는 제삼자에게도 덕이 되는 말입니다. 이것이 해야 할 말이에요. (59~61p)
'말이 적으면 어리석음이 지혜로 바뀐다.' 참는 버릇을 들여야 됩니다. 생각난다고 해서 다 쏟아 내면 말의 의미가, 말의 무게가 여물지 않습니다.
(67~68p)
하나가 필요할 때 둘을 가지려고 하지 마세요. 둘을 갖게 되면 그 하나마저 잃어버립니다.
무소유란 아무것도 갖지 않는 게 아닙니다. 불필요한 것을 갖지 않는 것입니다. 만족할 줄 알면 비록 가진 것은 없더라도 부자나 다름없습니다. 행복의 척도는 필요한 것을 얼마나 많이 가지고 있느냐가 아닙니다. 불필요한 것으로부터 얼마나 자유로워져 있느냐에 달렸습니다. 제 자신이 몹시 부끄럽고 가난하게 느끼는 건 나보다 더 많이 가진 사람 앞에 섰을 때가 아닙니다. 나보다 훨씬 적게 가졌지만 그 단순함과 간소함 속에서 삶의 기쁨과 순수성을 잃지 않는 사람 앞에 섰을 때입니다. (110p)
행복이란 그런 거예요. 넘치면 고마운 줄 몰라요. 넘치는 것이 모자란 것만 못하다는 말이 그런 뜻이에요. 조금 모자란 데서 소중함과 고마움을 알게 됩니다. 남보다 적게 가지고 있으면서도 기죽지 않고 생의 기쁨과 순수성을 잃지 않고 살아가는 사람, 이런 사람이야말로 진짜 부자예요. (116p)
이 절의 불단에 모신 부처님은 상징적인 부처님이에요. 집에 있는 남편과 아내, 자식을 살아 있는 부처님으로 생각하세요. 일체중생 一切衆生 개유불성 皆有佛性, 모든 중생이 다 불성을 가지고 있습니다. 남편이라고 해서, 아내라고 해서 부처가 되지 말라는 법이 어디 있어요? 부처라는 개념을 거창하게 생각해서 탁자 위에 노랗게 올라앉아 공양이나 받아먹고 사월 초파일에 등불 켜서 추모하는 이런 대상으로만 생각하지 하세요. 부처님은 바로 우리 곁에 가까이 있습니다. (121p)
우리가 태어날 때 어머니의 몸을 버리고 나왔고, 또 죽을 때는 이 몸을 버리고 가요. 버리는 데서 시작해서 버리는 데서 끝나는 것이 인생입니다. 그래서 그 도중에라도 버릴 것은 버릴 수 있어야 됩니다. 버릴 것을 버려야 새것을 맞이하게 됩니다. (124p)
불필요한 것을 갖지 않는, 꼭 필요한 것만 갖겠다는 생활신조를 가진 사람은 절제의 미덕을 알아요. 자기 욕망과 욕구를 스스로 억제하고 절제하는 거예요. 밖으로 드러내어 과시하기보다는 안으로 맑고 소중하게 간직하면서 누릴 줄 알아요. 또 무엇보다도 마음의 평안을 추구합니다. 마음의 평안이 제일이에요. 이와 같은 절제의 미덕을 배우려면 먼저 적은 것에 만족할 줄 알아야 됩니다. 적은 것에 만족하고 감사하면서 살아가는 기술을 익혀야 돼요. (132~133p)
하루하루 충만한 삶을 살도록 늘 깨어 있어야 합니다. 무슨 일이든 내일로 미루지 마세요. 내일은 없어요. 늘 오늘이고 지금이에요.
오늘 저를 만난 인연으로 혹시 그동안 소원했던 친구나 이웃이 있다면 오늘 가서 마음을 푸세요. 그러면 좋은 날이 됩니다. 그동안의 묵은 빚을 오늘 갚으리라, 이렇게 마음먹고 풀어버리세요. 그래야 내일이 좋은 날이 돼요. 그런 각오로 하루하루를 사세요. 그러면 하루하루가 새롭습니다.
(140p)
<좋은 말씀>으로 법정 스님의 법문을 만날 수 있었던 인연에 감사합니다.