기억의 정치학에서 꿈의 정치학으로

대중독재 - 강제와 동의의 사이에서
책세상 / 2004년 4월

『대중독재』 서평

박정희 기념관의 건립에 진보적인 역사학자들이 반대했을 때, 시민사회의 반응은 차가웠다. 많은 사람들이 기념관 건립에 찬성했으며, 심지어 박정희 신드롬마저 부는 한국의 시민사회를 보며 현실의 기억은 역사학자들의 그것과는 다른 것임이 드러났다. 이것이 『대중독재』의 엮은이의 말에서 임지현 교수가 이 책을 내게 된 계기이다. 박정희 독재를 설명하기 위해 근대 독재들, 가령 나치즘, 파시즘, 스탈린주의등을 연구하다보니 독재라는 것이 단순히 폭력적 지배로만 설명될 수 없는 것이고, 그 표면 아래에는 대중들의 자발적 동의라는 메커니즘이 잠재하고 있었다고 그는 이야기했다. 그러면서 그는 일상적 파시즘론을 제기했었고, 그 논의를 좀더 진행시킨 것이 바로 이 책 『대중독재』이다. 우선 이 책에서 설명되는 대중독재란 무엇인가를 알아보자.

1. 대중독재란 무엇인가?

지금까지의 독재에 대한 연구는 일면적이었다. 지배와 저항의 이분법속에서 대중은 파시즘에 의한 일방적 희생자이거나 잠재적 저항의 담지자로만 여겨졌다. 하지만 이런 이분법 속에서 파시즘의 헤게모니 메커니즘은 파악되기 어렵다. 즉 대중들의 자발적인 동원이라는 역사적 현실과의 대면이 없는 것이다. 이러한 인식 하에서 대중독재 프로젝트는 시작된다. 그리고 이런 대중독재 프로젝트의 이론적 자원은 그람시의 헤게모니론과 알튀세의 호명테제이다. 

아래로부터의 독재를 연구함에 있어 결정적인 조건은 ‘대중사회’의 출현이다. 19세기 말부터 시작되어 제1차 세계대전의 총력전 체제를 거치면서 정비된 20세기 근대 국가의 시스템 속에서 대중이 역사 무대의 전면에 등장한 것이다. 이에 따라 대중들의 목소리는 무시할 수 없는 것이 되었고, 자발적 동원체제의 작동수준이 곧 그 국가체제의 효율성과 총체적 국력을 규정하는 중요한 요인이 되었다. 이때부터 “위로부터의 독재”가 ‘아래로부터의 독재’로 전환하게 된다. 이런 전환 속에서 대중은 헤게모니에 수동적으로 포섭만 되는 존재가 아니라 능동적 수용자가 된다. 대중은 자발적으로 지배헤게모니에, 파시즘에 동의하는 존재이다.

그러한 아래로부터의 독재의 모습은 합의독재와 주권독재의 모습으로 나타난다.

대중독재가 전제정과 뚜렷하게 구분되는 것은 아래로부터의 지지를 필요로 한다는 점이다. 노동을 탄압하는 강압적 자본주의로부터 노동의 요구를 충족시켜주는 소비 자본주의로의 구조 변화는 동의에 의한 지배를 더 절실하게 요구했다. 그리고 이 과정에서 대중독재의 정치종교적 측면이 부각되는데, 대중독재가 합의독재의 수준으로까지 발전하기 위해서는 그 구성원들에게 체계가 요구하는 가치와 관행들이 내면화되어 내재적 강제의 기반이 형성되는 것이 필요하다는 것, 즉 정교한 지배 장치가 필요하다는 것이다 .

그리고 근대화와 민주화를 매개로한 주권독재는 인민주권을 국민주권으로 전환하면서 자신의 독재를 공고화한다. 구성하는 권력으로서의 일반의지에 기초한 주권독재는 무제한의 권력을 누릴 수 있다. 주권독재는 스스로가 권력을 구성하기 때문에 자가 발전이 가능하며, 따라서 영속적이다. 이러한 주권 독재를 강화하는데 민족주의가 커다란 역할을 행한다.

이러한 아래로부터의 독재에 대한 고찰은 어느 누구도 순전히 희생자는 아니며, 모두가 어느 정도는 책임을 공유하고, 공유해야한다고 이야기한다. 그리고 그러한 대중독재 프로젝트의 목표는 다음과 같은 것이다.

“대중독재 체제를 살아내야만 했던 동시대인들을 ‘집합적 유죄’라는 틀로 재단하지 않으면서, 그 과거를 반성적으로 성찰하는 사회적 기억을 만들어내는 것, 그것이 ‘대중독재’ 프로젝트의 지향점이다”

2. 비판적 고찰

대중들이 자발적으로 독재에 참여하고 동의하며, 공모한다는 것을 『대중독재』는 이야기한다. 수많은 역사적 사례들, 가령 독일의 나치정권, 이탈리아의 무솔리니 정권, 프랑스의 비시정권, 스페인의 프랑코정권, 한국의 박정희 정권 등의 독재시절에 대중들이 어떻게 그들에게 동화되어가고 동의해 갔는지를 이 책은 이야기한다.

임지현교수의 이러한 논의는 많은 논란을 불러 일으켜왔다. 그 논란의 폭만큼 이 논의가 어느 정도의 중요성을 가지고 있다는 것은 부인할 수 없을 것이다. 과거의 파시즘에, 또는 현재의 파시즘의 권력을 구성하는데 대중들의 동의가 필요하다는 것 말이다. 그리고 그런 동의에 대한 비판을 통해 우리는 현재상태를 지양해나갈 수 있다는 것, 그것이 임지현 교수를 비롯한 대중독재를 지지하는 사람들의 생각일 거라고 믿는다.

하지만 질문은 여기서부터 시작된다.

그런 선의 속에서 그들이 보지 못하는 것은 무엇인가이다. 대중독재의 관점 속에서 현실의 역동적인 지배현실, 즉 대중의 동의라는 지배현실을 바라보는 것은 그것이 선의를 가지고 있음에도 불구하고 많은 오류점들을 내포하고 있다는 것이 내 생각이다.

1)대중에 대한 관점

전통사회주의에서 대중은 손쉽게 즉자적 계급으로 치부되었다. 그들이 하는 투쟁은 경제주의적인 것이었고, 그들은 당과 전위들의 도움없이는 새로운 사회구성을 할 수 있는 대자적 계급이 될 수 없었다. 민중들의 능동성에 대한 강조를 하지만, 언제나 그 곁에는 전위나 당이 함께여야 한다는 단서가 붙는다.  

그러면 임지현교수가 대중을 바라보는 관점은 어떠한가? 일단 대중들을 능동적인 주체로서 세워놓는다. 즉 앞서도 이야기하였듯이, 대중은 능동적으로 파시즘에 동의하는 존재이다. 그 이전의 이론들에서처럼, 대중들은 수동적인 피해자이거나 신화화된 잠재적 저항자가 아니라 능동적으로 파시즘에 동의하는 존재들이다. 대중들을 능동적으로 설정하는 측면으로 본다면 임지현교수는 전통사회주의적 관점과는 구별된다. 하지만 그 능동성의 내용을 살펴보자. 그들이 능동적인 것은 지배에 동의하는 순간일 뿐이다. 그들이 저항하는 순간에 그들에겐 능동성은 없다. 왜냐하면 그들의 저항은 언제나 지배헤게모니와의 관계 속에서만 고찰가능한 것이지 그들 내부의 욕망은 부차적인 것일 뿐이다. 전통적인 사회주의에서 당을 중심으로 해서 대중들의 주체적인 욕망을 통제해왔듯이, 임지현교수도 대중의 능동성을 지배헤게모니와의 관계로서만 파악함으로써 같은 오류를 범한다. 대중독재시대의 대중의 저항은 임지현교수와 같은 대중독재론자들의 지도 이후에나 실질적으로 가능한 것일 것이다. 그것을 능동적 동의라는 미명으로 포장하지만, 실제로 대상화라는 측면으로 보면 전통사회주의의 대중관과 임지현교수의 대중관은 상통한다.

2)대중의 자발적 동의와 헤게모니적 장치들

대중의 자발성을 핵심으로 할 때 우리는 문제가 개인적인 틀로 협소화되어 버리는 것을 알아야한다. 개인적인 해결, 즉 각 개인들이 지배체제에 동의해온 역사를 반성하는 것, 즉 그 사회적 기억을 저장하는 것이 문제의 해결을 가져올 수 있는가? 대중독재는 헤게모니적 장치들에 의한 지배방식이 아닌 대중들의 동의에 기반한 지배방식으로 현 사회의 권력의 특성을 설명, 비판하고 있다. 그는 권력이 동의메커니즘으로 자신을 구성해 나가는 것에 대해 비판하고 있지만, 그의 논의를 따라가다 보면 오히려 문제는 그 메커니즘이 아니라 그 구성을 이루고 있는 대중(의 자발성)에 맞추어져 있는 것처럼 보인다.

그렇다면 임지현 교수에게 권력은 대중이 사용하고 있는 것인가? 대중이 발휘하고 있는 것인가? 이는 권력이 어떻게 작동하는가 하는 사회적 관계들에 대한 문제제기 없이 대중의 반성에 기대어 문제를 다시 개인적인 것으로 바꾸어 놓는다. 겉으로 드러나는 현실은 사람들 사이의 위계인 것 같지만 실제로 그 위계를 취하는 것은 바로 권력인 것이다. 메커니즘의 하위범주인 대중의 동의를 문제삼을 때, 메커니즘 전체에 대한 비판은 사라진다.

그렇다고 해도 여전히 문제의식은 남을 수 있다. 그런 장치들을 자본이나 권력이 만듦에도 불구하고 대중들의 자발적 동의가 그런 메커니즘들을 강화하는 것, 그 자체는 비판할 수 있는 것이 아닌가하는 반론말이다. 만약 대중독재가 그런 것들에 대한 지적으로서 사용될 수 있다면 그것의 유용성은 있는 것이 아니냐는 반론말이다.

그러나 동의와 메커니즘은 분리가능한 것이 아니다. 동의하는 대중 따로 비판하고 메커니즘 따로 비판한다는 것은 그 자체로 오류이다. 그리고 더욱더 큰 오류지점은 그런 헤게모니틀마저도 벗어나는 대중의 모습을 드러내지 못한다는 것이다. 

3)헤게모니와 그 너머

헤게모니에 포섭되는 것에서 수동적인 것과 능동적인 것의 구분은 의미가 있는가?

실제로 헤게모니란 개념자체가 대중의 수동성을 전제하고 있는 개념은 아닌가?

알튀세르가 말하는 호명이란 테제도 그러한 것은 아닌가?

네그리는 『제국』에서 헤게모니 개념에 대해 짤막한 비판을 시도한다. 그람시를 맑스적 정치에 전혀 여지를 남겨주지 않는 헤게모니라는 이상한 개념의 창시자로 규정하면서 말이다.(1)¹⁾ 맑스에게서 정치는 대중의 운동이며, 그 목표는 주체의 자기생산이다. 그리고 그 주체인 프롤레타리아트의 점증하는 조직화가 공산주의라는 것을 창조하는 것으로 나아간다.(2)²⁾ 그러나 헤게모니 개념속에 그러한 주체성이 들어갈 자리가 존재하는가? 이는 앞선 임지현교수의 대중관과 연관성이 깊다.

대중독재라는 틀 속에서 우리는 역사를 변화시켜온 추동력을 발견할 수 있는가? 독재에 찬성해온 대중들 또는 지배를 강화시켜주는 저항들에서 우리는 지금까지의 역사적 변화를 추동해온 주체성들의 흔적을 발견할 수 있는가? 그 속에서는 지금까지의 역사는 단지 지배 세력 내에서의 변화 속에서만 그리고 그에 종속되어 움직이는 대중의 움직으로만 파악될 수 있을 것이다.

그러나 이 책에서 대중사회의 출현 배경을 언급하는 곳을 보자.

“1차 세계 대전 이후, 비조직화된 노동자, 엄격한 경영 서열, 긴 노동시간, 제한된 소비를 특징으로 하는 자본주의 체제는 위기에 직면하게 되었다. 특히 강력한 노동운동에 직면한 이 시기의 서구 자본주의는 이전의 강제적 자본주의에서 동의/합의에 의한 지배로 변신해야 했다”

대중사회는 노동자계급의 능동적인 계급투쟁들에 대한 자본의 대응 속에서 나타난 것이다. 그 이전에 존재한 강제적 자본주의에서 합의/동의에 의한 자본주의로의 전환은 노동자계급의 투쟁에 의한 것이다. 즉 그런 노동자계급의 힘들을 묶어두기 위한 몸부림이 이런 전환을 가져온 것이다.

여기서 우리가 가장 염두에 둬야 할 것은 『대중독재』안에서도 몇 군데에서 언급이 되지만, 자본과 권력, 파시즘권력에게 대중의 동의를 획득해나가는 과정은 부드러운 과정이 아니라 살아남기 위한 새로운 전술의 필사적인 탐색에 가깝다는 것이다. 권력과 자본은 대중의 힘에 기대지 않고는 자신들의 힘을 유지할 수 없다. 그것이 바로 그들의 가장 큰 취약점이다. 헤게모니적 권력의 강함 이면에는 그들의 기생성과 의존성이 놓여있다.

그러한 기생성과 의존성은 권력에게 항상적인 위기의 요소이다. 강력해보이던 헤게모니적 장치들은 항상적인 위기를 맞고 있다. 공립학교의 위기가 그것이다. 도대체 학교제도의 변화들의 원인을 무엇으로 이야기할 것인가? 훈육하려 하지만 훈육당하지 않는 주체들의 움직임들이 그런 변화들을 추동한다.

4)기억의 정치학

임지현 교수를 비롯한 『대중독재』의 필자들은 역사속의 파시즘체제, 대중독재체제라는 것을 특권화시킨다. 즉 반도덕적이었던 그 시대의 모습들이 지금 현재 우리 내부의 기억에 잠재화되어 있으며 그로 인해 우리의 현재까지도 질식시킨다고 보는 것 같다. 기억에 대한 정치학을 강조하는 맥락도 이런 점에서 비롯되는 것으로 보인다.

그러나 계속 이야기되지만 이것이 파시즘만의 메커니즘은 아니라, 자본주의적 권력이 자신을 강화하는 메커니즘들 속에서 항상적으로 내재하고 있는 것이다. 즉 그들은 대중의 힘, 활력이 필요하다. 자본에게는 가변자본으로서의 노동력이 필요하고, 권력에게는 자신들을 지탱해줄 사람들의 힘이 필요하다. 네그리는 지금 현실적으로 존재하는 유일한 형태의 직접민주주의는 통합주의(coporatism)라고 말한다. 그리고 그 두 가지 형태로 뉴딜/케인즈인 것과 파시즘적인 것을 든다.(3)³⁾ 나는 대중독재 개념이 근거하고 있는 것이 바로 저러한 두 가지의 민주주의에 대한 상들이라고 생각한다. 즉 외관상 민주주의적인 것, 즉 대중들의 힘을 요청하지만 실제로 작동하는 방식은 그러한 힘들을 자신들의 지배를 공고히 하는 것으로 나아가는 체제들 말이다. 그 과정에서 살아있는 활력으로서의 다중들은 대중, 인민, 국민, 노동자, 시민으로 구성된다. 이러한 구성방식을 지적하는 것이 대중독재이다. 그러나 대중독재는 저러한 현실을 대중들이 만들어왔다고 고소(告訴)하는 방식의 개념이다. 그 과정에서 다중들의 능동적 힘은 벙어리가 된다.

사람들이 파시즘적 심성을 가지고 계속 살아오는 것이 아니라, 자본주의적 권력이 끊임없이 그런 작용들을 해오고 있다. 사람들은 과거의 기억에 얽매여 살아가고 있는 것이 아니라, 끊임없이 변하려고 하고 있으며 그 과정에서 자신들의 욕망을 가로막는 자본주의적 권력과 투쟁해나가려 한다. 그러나 대중독재론자들은 과거의 기억 속에서만 대중의 모습을 기억해내려고 하며 그것을 단죄하려 한다. 그들의 기억은 살아있지도 움직이지도 않으며 멈추어서 화석화되어 있다.

새로운 삶의 전략은 관념적 비판으로부터 만들어지는 것이 아니라 다중의 끊임없는 투쟁 속에서 발전한다. 이 점을 인식하지 못하면 할 수없이 노동계급의 무력함(자본의 헤게모니)과 해방된 사회에 대한 갈망 사이에서 할 수 있는 일이라곤 대중에 대한 반성촉구일 것이다.

사람들은 항상 꿈을 꾸며 새로운 사회를 구성하기 위해 움직여 나가는데, 그에 반해 대중독재개념은 파시즘체제라는 기억속에 매몰되어 살아꿈틀거리는 대중들의 모습을 포착하지 못한다. 화석화된 기억의 정치학은 이제 살아 움직이는 꿈의 정치학에 자리를 내줘야 한다.

미주

(1)마이클하트& 안토니오네그리, 『제국』, 이학사, 2002, 313p

(2)같은 책, 103p

(3)안토니오 네그리, 『혁명의 시간』, 갈무리, 2004, 195p