'나'를 깨달은 것이 '개인주의'는 아니다

개인이라 불리는 기적 - 집단을 벗어나, 참된 개인으로 비상하라
박성현 지음 / 들녘 / 2011년 1월

사실 책을 읽으면서 쓰고 싶은 말이 너무 많아졌다. 그런데 그걸 다 쓰려면 엄청난 양이 되어 버릴 것 같고 별 의미도 없을 것 같다. 예를 들어 미국에 대한 예찬(이 주제 하나만을 가지고도 책한권은 될 듯, 미국을 겪으면서 전혀 다른 견해와 입장을 가질 수 있다는 것만 확인할 수 밖에 없다.) 이승만에 대한 평가,모범적으로 금융위기를 극복(?)한 한국 경제, 그리고 어느새 민족주의에 대한 예찬으로 넘어가 버리는, 이 모든 내용에 대해 모두 말해져야만 할 것 같다. 그러나 그 세세한 내용을 논하는 건 의미가 없다. 단 한가지만 집고 덮어 두어야 할 것 같다. '개인주의'라는 관점 또는 입장으로 이승만을 찬양하고 대한민국 건국을 옹호하는 건 아무리 보아도 논리적 일관성이나 정합성이 없다. 이승만이 개인주의가 가장 발달한 미국에서 한국인 최초의 아이비리그 박사 출신이라는 것, 그래서 남한 사회는 개인주의가 자리 잡을 수 있었다? 이런거 말고 죄송하지만 연결이 잘 안된다. 그래서 이 부분만 놓고 본다면 한편의 현란하고 멋있는 인문학적인 주제가 어느새 특정 정치적 입장의 선전 팜플렛이 되어 버렸다는 느낌을 지울 수 없다. 정말 안타깝다. 3장 까지 읽을 때만 하더라도 오랜만에 한국사람의 글로, 깊이있게 천착하는 인문학적 주제에 대한 즐거움이 있었는데... 거까지만 이었다면 누구에게나 추천하고 싶었을 텐데 하는 아쉬움이다. 그래서 그 뒷부분은 모두 사상하고 저자의 탁월한 논리가 전개되는 매력적인 부분, '개인주의에 대한 고찰' 부분만 보아야 할 것 같다.

서양의 근대사는 '개인'을 찾고 옹호해온 역사이다.

서양, 보통 유럽의 근대사는 기독교의 '신'으로부터의 '인간' 구원의 역사였다. 그리고 그 구원은 '나'에 대한 물음과 탐구, 그리고 발견의 과정이었다고 할 수 있다. 그리고 그 과정에 겪었던 엄청난 질곡과 우여곡절을 겪으며 수많은 전쟁과 혁명을 경험한다. 사회주의가 등장하고 전체주의를 경험하면서 다시 인간, 더 정확히는 나 자신, 개인에 대한 물음은 더욱더 깊어져 같고 극단화된 개인은 소위 포스트모던 시대 쯤 오면 오히려 형해화 되어 버리는 지경에 달한다. 만약 어떤 개인이 그런 극단에 도달하지 않고 스스로를 보호하려면 다시 '신'에 귀의할 수 밖에 없는 현실속에 산다.

개인의 발견과 그 사회적 개념인 '인권'에 대한 자각은 사실 인류의 보편적인 성취라고 할 수 있다. 유럽의 복지국가나 미국식 자유민주주의 정치체제나 그 한계에도 불구하고 성취해낸 민주주의 속에 '개인'의 가치가 상당히 반영되어 있다. 그리고 미처 그렇게까지 발달하지 못한 지구상의 많은 나라들에게 도덕적 우위를 확보할 수 있는 힘의 원천이라는 점도 부인할 수 없다. 그런데 문제는 현대 사회의 제반 문제의 원천은 이 '개인주의'와 연관되어 있다는 점이다.

개인주의의 사회적 물적토대는 사유재산제도이다

'개인'의 발견은 철학적 또는 인지적 심리적 문제로만 떼어 놓고 생각할 수 없다. 근대에서 개인의 발견은 경제적 차원의 제반 사회제도 문화를 구성하는 것과 함께 했다. 그중 가장 중요한 것은 기술의 발전을 통한 자연에 대한 극복과 지배, 그리고 '개인주의'를 가능케 하는 '사적소유'라는 제도적 시스템을 발전시키는 것과 함께 했다. 저자는 은연 중에 사적소유에 의한 배타적 재산권을 너무도 당연하게 여기고 최근 논란이 되고 있는 '부의 사회환원'을 전형적인 '떼의 폭력'이라고 규정한다. 이 진술은 개인주의, 또는 그에 대한 라이브한 표현인 자유주의의 현실적 기반인 사유재산제도라는 점을 정당하게 인정하면서도 이러한 사유재산제도가 가지고 있는 현대적 불평등 문제나 사회적 존재임을 부정함으로써 경제적으로 뒤쳐진 개인의 생명조차도 자연스럽게 무시하는 '개인주의의 폭력'에 대해서는 심각히 고려하지 않는다.

인간의 생활은 재화의 생산과 소비, 그리고 가치 분배의 경제시스템위에서 작동된다. 그 사회적 연관과 집단적 성격때문에 마르크스는 인간을 사회적 존재로 파악했다. 인간을 사회적 존재로 인정하는 것을 전체주의로 대치시키는 것도 문제이지만 사적소유을 신성한 배타적권리로 가정하면서 사회적 존재임을 망각해 버리는 자유주의 이데올로기의 해악에 눈을 감는 것도 심각한 문제이다. 자유시장이데올로기가 극단적으로 지배하면서 사회의 구성원의 일부나 다수가 체계적으로 배제되고 생존권 마져 존중받지 못하는 사회를 반대하는 것에 개인주의가 동참하지 않는한 개인주의는 패악일 수 밖에 없다. 현대사회에서 일정 수준 이상의 자산을 가지고 있지 못한 그 누가 자유주의를 인지하고 옹호할 수 있을까. 난 아직 그런 '개인'을 보지 못했다.

개인주의에 대한 비판은 그것이 가지고 있는 개인의 회복과 존중받아야 할 인권을 비판하는 것이 아니다. 개인주의가 빠질 수 밖에 없는 사회적 폐해에 대한 경계인 것이다

개인주의 사상의 보고는 사실 유럽이 아니라 인도


저자가 밝혔듯이 서양에서의 '개인'의 발전은 근대에 와서야 현실화 되었다. 그런데 사실 그들보다 훨씬더 심오하고 오래도록 개인에 천착한 문명은 그쪽에 있지 않다. 동서양 사상의 가장 오래된 연원이라고 일컬어지는 인도에서는 수천년 전부터 끊임없이 개인에 천착한 전통이 있다. 싯다르타가 살던 시절만 해도 인도 전역에서는 '나'라는 존재가 무엇이고 세상속에서 나라는 존재는 어떻게 이해하고 살아가야 하나는 질문 하나를 놓고 평생 생각하고 수도하고 고행하는 수행자들이 무수히 많았다. 그들은 각양각색의 방법으로 자신을 찾는 행위들을 했다. 사유의 극단을 쫒기도 하고 살아 숨쉬는 호흡에 천착하기도 하고 육체, 몸을 탐구하기도 하고 때로는 섹스에 몰입하기도 하면서 궁극적인 인간의 행복을 탐구 했다. 이들이야 말로 진정한 개인주의가 아닐까 싶을 정도다.

그런데 이들의 탐구방법의 일반적인 특징은 플라톤의 이데아론에서 보듯 현실적 사회나 자연으로 부터 분리된 '이성'의 힘에서 찾지 않는다. 이러한 전통 때문에 분리된 절대정신이나 신이라는 존재가 드러나지 않는다. 그리고 '사유하는 존재', 데카르트가 말하는 '나는 생각한다. 고로 존재한다'는 서양근대성의 핵심이라고하는 인간에 대한 정의 같은 것도 발생하지 않는다. 그래서 그 사상 자체가 자연 친화적이고 사회적인, 서양 철학 방법론으로 말하면 매우 유물론적으로 전개된다.

근현대 유럽에서 발전한 개인주의의 귀결

이와는 다른 현실 '세상으로 부터 분리된 존재로서의 개인', 이러한 인간에 대한 이해의 현실적 귀결은 무엇이 되는가. 그것의 궁극적 분리는 '자살할 수 있는 자유'가 되어 버린다. 저자는 칸트가 말한 목적론적 존재라는 지극히 간단한 설명으로 자살을 선택하는 것은 진정한 개인주의가 아니라고 말한다. 그러나 마약 복용으로 수감된 소설가 프랑스와즈 사강이 '나는 나를 파괴할 권리가 있다'라고 외친 것이나 수많은 자살론자들이 자살의 권리를 주장하는 것에 대해서 서양의 개인주의가 아니라고 말할 수 있는 대안이 과연 존재하는가.(자살과 자유죽음) '인간은 그 자체로써 존엄성을 가진 존재(칸트)'라서 자기 자신의 생명에 대해서도 소유권과 권리가 성립하지 않는다는 설명은 너무나 왜소하다. 내가 그 권리를 포기하겠다는데 누가 말릴 수 있겠는가

만약 자살하지 않는 상태에서 괴로운 개인으로서의 인간이 선택할 수 있는 존재방식은 무엇일까? 저자가 말한 '머리의 정직성(intellectual integrity)'은 사르트르의 실존주의나 데카르트의 설명을 연상케한다. 현실 사회 속에서 존재하는 나와 사회와의 끊임없는 '사유의 긴장', 그것을 통해 얻는 진실만이 진실이라는 진술은 자기 성찰적 태도로써 유의미하다. 그러나 실존주의던 무엇이던 사회적 관계와 '분리된 이성'이 찾아 헤메이는 그 과정 자체는 행복하지도 낭만적이지도 않다. 신으로 귀의 하던 무의식이나 '영혼' 속에서 또다른 진실을 찾던 세상과 화해하고 싶어도 잘 되지 않는 연옥에 갇힌 존재같은 형상이 되어 버린다.

샌델의 공동체주의

한국 사회의 자유주의의 신장을 주장하는 분들의 경우 대개 마이클 샌델의 '정의란 무엇인가'가 베스트셀러가 된 현상에 대해 비판적이다. 저자의 논지도 사실 진중권씨나 이택광 교수의 주장과 크게 다르지 않다. 그때 블로그에 '마이클 샌델에 대한 옹호- 자유주의의 공동체주의 비판에 대해- 라는 블로그를 썼었다. 샌델은 서양의 자유주의가 가지는 현실적 한계와 문제에 대해 천착한다. 그것은 롤스에 대한 비판적 탐구로 나타나는데 서양의 현대 자본주의 체제가 가지는 역사적 한계에 대한 인정, 그리고 그것에 대한 대안의 탐구라는 긍정성을 갖는다. 그의 공동체주의가 과연 새로운 대안 담론으로 발전할 것인지는 아직 불분명하다. 사견이지만 나 또한 그게 그리 쉬울 것 같지 않다고 본다. 왜냐하면 서양 철학의 사유방법의 전통 때문이다. 사유 방법론, 그 자체를 심각하게 고민하지 않으면,그래서 철학적으로 대안이 없는 조건에서 사회사상으로써 대안이 발전할 것을 기대하기는 어렵다.

한국 사회에서의 개인주의 또는 자유주의에 대하여

근대화와 현대화의 경계가 모호한 한국, 봉건체제에서 혁명없이 식민지를 거쳐 전쟁과 분단을 거친 역사, 한국에서 올곧은 개인주의와 자유주의가 자리잡은 적이 있던가? 없다. 미국식 자유민주주의에 대한 맹신은 있지만 그것을 체득하고 있지도 않다. 정치에서의 절차적 민주주의는 갖추어져 있다고 하지만 그 천박성이 한이 없다. 산업화에서 급속한 금융자본주의로 편입되어 있는 경제 시스템까지 포함하면 정치,경제,문화 등 거의 모든 요소들 사이의 정합성이 심각히 낮은 사회다. 누군가가 오리지널 개인주의나 자유주의를 전파한다고 하더라도 대부분의 사람들에게 신선하고 매력적일 수 밖에 없다. liberal 한 것도 자연스레 진보적인 progressive 한 것과 구분이 잘 되지 않는 사회이니 말이다. 게다가 분단 상황에서 독립적인 사상의 발전이 잘 되기를 기대하는 것도 어렵다. 한국의 지식인 또는 인테리들이 가지고 있는 하늘이 내린 형벌, 천형이라고 난 생각한다.

한국에서의 개인주의자 또는 자유주의자라면 현실속에서 이 자유주의나 개인주의가 어떻게 작동하고 있는가 또는 어떻게 억압받고 있는가에 천착하는 것이 필요하다. 저자가 그토록 혐오하는 북한사회의 전체주의의 극복보다도 왜곡된 사상문화 속에서의 한국 사회에서의 개인에 대한 침탈의 구조가 무엇인가 하는 점이 더 중요하다. 이런 면에서 스스로 자유주의자라 주장하던 한 학자가 몇년전에 출간한 '자유의 의지, 자기 계발의 의지(서동진, 돌베게)'를 소중하게 읽었던 기억이 난다. 비록 뚜렷한 결론이나 대안을 담고 있지는 않지만 겉으로는 자유로운 사회로 보이는 한국에서 왜 사람들은, 특히 일하는 사람들은 자유로와 질려고 하면 할수록 더 자유롭지 못하게 되는가를 탐구하는 책이다.

'머리의 정직성'에 대한 사랑과 '자기 정당성'에 대한 증오

세상과의 끊임없는 긴장관계속에서 '머리의 정직성 intellectual Integrity'을 지키는 것은 개인으로 살아가고자 하는 사람의 기본 사유방식이자 태도라고 말한다. 그런데 저자는 Integrity 를 정직성이라고 번역했다. 그리고 intellectual 을 붙이나 안붙이나 동일한 의미로 사용한 듯 하다. '손해를 보더라도 진실을 받아들이는' 용기있는 태도라는 뜻이라 한다. 그런데 오래전에 이 단어 때문에 씨름해본 경험이 있는 나로써는 이 번역에 동의가 되지 않는다. 저렇게 번역하면 정직을 뜻하는 Honesty와 큰 차이가 없다. 영한 사전에는 "고결, 성실, 정직, 청렴, 완전(한 상태), 흠 없음, 보전(保全);본래의 모습, 【컴퓨터】 보전" 이라고 나오고 웹스터 영영사전에는

1: firm adherence to a code of especially moral or artistic values : INCORRUPTIBILITY
2: an unimpaired condition : SOUNDNESS
3: the quality or state of being complete or undivided :COMPLETENESS

라고 되어 있다. 실제 내가 본 몇권의 책에서 이 단어는 참과 거짓, 사실에 대한 정직성만 표현하는 것이 아니다. 그리고 자신의 이해관계를 기준으로 고려하는 것도 아니었다. 대개의 경우 그 사람이 속한 조직이나 집단, 사회의 맥락속에서 올바른 것, 또는 올바른 가치와의 정합성을 요구한다. 그래서 나는 고민 끝에 '도덕적 성실성'이라고 번역했다. 물론 이것도 정확한 번역은 아니라고 본다. 그런데 이 단어의 의미를 짚어 보는 이유는 내가 본 이 단어는 사실 서양 사람들 답지않은 맥락을 담고 있다고 보았기 때문이다. 즉 이성적 사유를 통해 진리를 추구하는 '베리 타스 룩스 미아 - 진리는 나의 빛' 이라는 말, 하버드 대학 정문에도 새겨져 있고 서울대학교 정문의 대문도 형상하고 있는 그런 뜻이 아니라, 사회적 관계, 집단적 가치, 그속에서 개인이 취하는 관계에 대한 충실성을 의미한다. 사실 남의 나라 말을 깊이있게 이해하는 것은 쉽지 않은 것 같다. 다만 나의 경우 이 단어를 보면서 결국 그들, 영어를 사용하는 사람들도 사회 속에서 그 사회적 관계로서의 진실의 중요성을 중요하게 담지하고 있음을 깨닫게 해준 단어였다.

'자기 정당성'에 대한 혐오는 끊임없는 자기 성찰의 또다른 조건일 것이다. 회의하고 반성하는, 이럴 때 만이 건강한 사유와 태도를 가질 수 있을 것이다. 그런데 중요한 것은 '자기 정당성'은 형이상학적 진리와의 정합성을 따지는데서 오는 것이 아니다. 그것 역시 사회적 관계속에서만, 그 기준에 의한 정합성에서 중요하다. 어떤 과정을 거쳐 깨달았던 '개인주의'가 말 그대로 정당성을 가지려면 현실속의 인간의 문제에 대한 대안인가가 기준이 된다. 개인주의는 이에 대한 답을 할 수가 없다.

'떼'의 폭력, 그리고 인간에 대한 애정

오래전에 소위 민주화 운동하는 사람들의 문화를 돌아보면 반성할 것이 없지 않다. 저자가 혐오하는 주의와 생각에 따른 '떼'의 폭력이 없었다고 할 수 없다. 이런 문화가 특정 개인을 파괴하고 몰락시키는 일들도 없지 않았다. 조금 다른 차원일 수는 있지만 당시 '여성해방'을 위해 싸우던 많은 여성 학우들과의 해소되지 않는 논쟁들은 참 갑갑한 일 중 하나였는데, 당시 대부분의 남자들이 가지고 있던 가부장적 지배이데올로기 또한 냉정하게 존재했었다. 이러한 폭력이 대개의 경우 사회에 대한 진심어린 애정과 권력욕 사이의 경계를 넘나들면서 유래한 것도 사실이다. 그 결과 낯뜨거운 사례들이 그후에 발생한 것들을 적지 않게 보아 왔으니 말이다. 이런 문제점이나 한계가 지금도 완전히 없어졌을리는 없다. 그러나 이에 대한 존중받아야할 건강한 비판과 그 완전한 부정은 다르다. 우리들의 얼굴에 난 상채기를 아프게 쓰다듬는것은 상처를 치유하고 맑은 얼굴을 갖기 위한 노력일 때 의미가 있다.

이 책을 추천한 한 소설가가 이야기한 것 처럼 운동권 내부의 자기성찰적 글, 그리고 그 성찰의 결론이 '개인에 대한 인식'이라는 것으로 결론 지워지지는 않는다. 중요한 것은 '개인'이 아니고 '개인과 사회'이다. 사회를 구원하겠다는 오만이 전체주의의 원천이라는 말은 일부의 진실일 수는 있다. 그러나 거창한 '구원'은 아니더라도 개인에 대한 자각이 사회적 봉사와 헌신으로 발양되는 건 자연스럽고 당연하다. 부처를 비롯해서 개인의 해탈을 이루었다는 대부분의 선승들도 스스로의 깨달음은 결국 사회와 세상을 대상으로 하는 '보살행'으로 현실화 한다. 개인의 깨달음이 중생과 함께 하는 것은 언제나 동일한 선상에 있다. 그렇지 않는 한 '개인'은 존재할 수 없다. 아프리카에서 봉사활동을 하다 암으로 죽은 신부의 이야기나 방학때마다 저 아프리카 외진 마을로 달려가 어린아이들에게 살 집을 지어주다 심장마비로 죽은 모 대학의 학생 이야기를 접할 때 그들이 자신의 '자아'를 상실한 채 스러져갔다라고 생각할 수는 없다. 오히려 그러한 행동 속에서 '자아'를 현현(顯現)하고 있다. 그리고 알려져 있지 않지만 그렇게 살고 있는 '개인'들은 둘러보면 너무도 많다.