공정한 호흡으로 역사 읽기

콜럼버스가 서쪽으로 간 까닭은
이성형 지음 / 까치 / 2003년 10월

 현대에 접어들면서 유럽중심주의에 의해서 편협하게 해석되어 왔던 역사를 공정하게 재해석하자는 수정주의적 입장은 하나의 일정한 흐름을 형성한 듯 보인다. 서양 제국주의의 이념적 허구를 비판한 에드워드 사이드의 ‘오리엔탈리즘’을 필두로 하여 안드레 군더 프랑크의 ‘리오리엔트’와 같은 도발적인 주장에 이르기까지 이성과 계몽이라는 미명하에 억눌려 왔던 소외된 주제를 다루는 포스트모더니즘의 일환으로서 유럽 중심주의를 비판하는 수정주의적 입장은 이른바 역사적 타자를 재조명함과 동시에 이들에 대한 변호사의 역할을 충실하게 수행하고 있다.

  이러한 흐름의 일환으로서 라틴 아메리카에 대한 해박한 지식을 가진 이성형씨가 편찬한 ‘콜럼버스가 서쪽으로 간 까닭은?’ 이라는 책은 전문적 지식과 서정적 문체로 나의 시선을 사로잡았다. 그는 유럽의 시각에 물들어 우리가 보지 못했던 아메리카의 역사 이야기를 들려줌으로서 세계화 시대를 맞아 정치적으로 그리고 지정학적으로 모두에게 공정한 세계사의 서술을 시도하고 있다.

그는 단순히 서양 역사를 뒤집어 반대로 해석하기보다는 중심을 해체하여 모든 것을 지방으로 만들어 놓고 세계사를 살펴보고자 한다. 그는 본문에서 에드워드 사이드를 인용하여 단선율의 그레고리안 성가가 아니라 여러 개의 아름다운 화음을 만들며 진행하는 대위법으로 세계사를 해독해 보자고 강조하고 있다.

이 책 역시 박노자의‘하얀 가면의 제국’과 마찬가지로 과거에서 현재에 이르기까지 동서고금의 다양한 역사지식을 종횡으로 다룬 저서로써 독자로서는 가벼운 에세이에서 재미를 맛보며 동시에 역사 상식을 건질 수 있다는 점만으로도 독서의 보상을 충분히 느낄 수 있었던 유익한 책이었다.

저자는 지배 권력이 암묵적으로 행하고 있는 의제 설정 기능의 위험성을 제시하고 있으며 그에 따라 그 동안 타자라는 이름으로 소외되어 왔던 제3세계, 유색인, 원주민에게 역사의 돋보기를 들이대고 다양한 시선을 확보할 것을 권유하고 있다는 점에서 호평을 받을 만 하다. 왜곡되지 않은 사회 여론의 형성을 위해서 대중 매체의 다양성이 확보되어야 하듯이 실체에 가까운 역사를 바라보기 위해서 다양한 스펙트럼이 존재해야 한다는 저자의 견해에는 나를 포함한 대다수의 사람들이 이견을 가지지 않을 것이라고 본다.

 내용적 측면에서 살펴볼 때에도 이 책은 비단 과거의 역사적 사실에 국한되기 보다는 자본주의에 따른 세계화의 빛과 그림자 그리고 미래에 대한 전망을 제시함으로서 과거와 현재의 단절을 이루기보다는 긴 호흡으로 역사를 볼 수 있는 안목을 제시해 주었다.

저자는 이 책에서 과거 유럽이 축적된 자본을 통해 고도의 산업기술의 발전을 이룰 수 있었던 원동력의 근간에는 제3세계 특히 아메리카에 대한 착취가 자리 잡고 있다는 사실을 말하고 있다. 그러나 저자는 여기에 그치지 않고 그것의 연장선상에서 자신들의 공고한 위치를 유지하기 위하여 신자유주의라는 이름으로 주변부 국가들에게 가해지는 보이지 않는 착취에 대해서 이야기 하고 있다. 이를 통해 독자는 과거의 진실에 대한 고증과 이에 대한 반성이라는 역사의 본래 의미에 덧붙여 제반 사회현상을 바라보는 역사의 사회적 책임과 현실에 대한 날카로운 참여 의식을 고취해 주었다.

 책의 초반 1,2부에서는 아메리카의 세계 역사 편입과 그의 정복에 따른 역사적 논쟁을 소개하는 데에 치중하였지만 제3부에서 7부에 걸쳐 주요 무역 거래 제품을 중심으로 내용을 전개해 나아가는 방식은 책을 읽는 색다른 즐거움을 주었다. 언뜻 보면 앞의 주제와 연관될 것 같지 않은 일상사 중심의 서술 속에서도 달콤한 미각 자본주의에 가려져 있던 검은 땀방울의 가치를 재조명하는  시도 역시 신선하다.

 개인적인 측면으로는 제3세계에서 손꼽히는 저명한 역사철학가인 엔리케 두셀, 윌터 미뇰로, 롤프-트륄로의 저술을 일견 접해볼 수 있었다는 점만으로도 충분히 의미가 있었다고 생각한다. 하지만 저자가 비판하는 것과 마찬가지로 제3세계의 연구에 대한 우리나라 학계의 역차별적인 무관심속에 혹시나 내포되어 있을 지도 모르는 우리안의 오리엔탈리즘에 대해서 진지한 성찰과 반성의 시간을 가질 수 있었다.

 저자는 맺음말에서 아시아 - 태평양 시대를 맞아 유럽 중심의 역사학에서 과소평가되어왔던 아시아, 특히 중국과 그 주변의 역사적 위상을 재평가할 필요가 있다고 밝히고 있다. 물론 이러한 역사에 대한 재조명이 자의적인 해석에 근거하는 국수주의와 같이 편협한 성격의 것으로 혹은 제2, 제3의 타자를 생성해 내는 또 다른 중심주의로 발전해서는 안 될 것이다. 위 저서와 같이 그동안 주목 받지 못했던 아시아, 아프리카, 아메리카 지역의 역사를 재조명하는 작업은 분명 한쪽으로 너무 치우쳐서 가라앉을 지도 모르는 배의 균형을 잡는 일이 될 것이다. 배의 균형을 잡는 이러한 과업은 앞으로도 계속되어야 할 것이며 그것을 수행하는 것은 우리의 몫이 아닐까 생각한다.

거대담론으로서의 역사

혁명의 시대 ㅣ 한길그레이트북스 12
에릭 홉스봄 지음, 정도영.차명수 옮김 / 한길사 / 1998년 9월

장기간의 역사를 거대 담론의 틀을 가지고 다루어 내는 일은 무척이나 어렵다. 물론 최근 들어서는 민중들을 주인공으로 한, 사회 각 분야에 초점을 맞춘 미시사가 각광을 받고 있기는 하다. 하지만 인간은, 아니면 적어도 나는 여전히 전 인류의 역사를 하나로 묶을 수 있는 거대한 틀을 끊임없이 원하고 있다.

더구나 홉스 봄이라는 저자는 역사의 시계추가 속도를 달리 한, 18세기 후반에서 20세기 초반의 시기를, 마치 두 글자로 운율을 맞춘 듯한 혁명, 자본, 제국 이라는 짧은 단어로 무척 명쾌하게 설명해 내고 있다. 홉스 봄이 주장하는, 이중혁명을 통한 함의는 월러스틴의 세계체제론보다 오히려 더 설득력이 높은 듯하다. 이는 국민을 대표로 하는 의회 민주주의가 세계 어느 국가에서나 합리적인 것으로 받아들여지고 있고, 산업혁명으로 촉발된 산업화가 대부분 지역에서 국가적 목표로 설정되는 것을 보아도 알 수 있다.

 하지만 거대담론으로서의 역사가 가지는 단점이라면 역시나 그 틀에 모든 것을 집어넣을 수 없다는 것이다. 거대한 프랑스의 역설, 이중혁명을 거치지 않은 독일의 발전 등과 같이 그가 말하는 이중혁명의 함의에는 분명 예외가 존재한다. 그러나 이러한 예외의 존재가 저자의 논의에 치명적인 해를 가한다고 생각하지는 않는다. 자연의 섭리에 의해 인간 역시도 여성과 남성으로 정확히 나눌 수 있다고 생각하였지만 게이나 레즈비언과 같은 예외가 발생하고 말았듯이 어떤 구분법에 의해서도 예외는 분명 존재하기 때문이다.

물론 예외 없는 논의란 없다는 식의 궤변이 그 논의를 정당화 할 수는 없는 노릇이다. 하지만 한 줄기의 시냇물에 연연하다보면 거대한 강이나 바다를 볼 수 없듯이 미시사의 역할과는 다른, 거시사의 역할이 있으며 그러한 점에서 홉스 봄의 저작은 그 거대한 흐름을 놓치지 않고 있다는 점에서 의미가 있다.

 홉스 봄의 이중혁명론이 훌륭한 거대 담론으로 여겨지는 또 다른 이유는, 분명 저자 자신이 조국인 영국의 역사뿐만 아니라 프랑스, 기타 유럽 국가 외에도 이집트나 인도와 같은 영국 식민지에 이르기까지 각 지역의 방대하고 해박한 역사적 지식을 근거로 이 책을 저술했기 때문이다. 이는 마르크스나 월러스틴이 사회과학적인 이론적 지식의 틀 안에서 역사를 서술하는 거대한 틀을 고안해 냈던 것과는 사뭇 다른 점이다.

더구나 그는 정치, 경제 사회 뿐만 아니라 당시 사회 현상에서부터 예술, 과학에 이르기까지 그 관심의 폭을 최대한 넓히며, 곳곳에 돋보기를 들이대고 있다. 이 점이 홉스 봄에 대한 신뢰감을 배가하는 부분이다. 단순히 이론에 의해 거대한 틀을 제기하기 보다는 스스로가 방대한 자료와 풍부한 실제 예를 제시함으로서 여러 개의 시냇물이 큰 강으로 수렴하듯이 저자는 하나의 큰 흐름을 설득력 있게 서술해내고 있다. 결국 이러한 섬세한 씨줄과 날줄이 엮여서 하나의 훌륭한 십자수를 만들어 낸 것이다.

 그러나 이러한 이중혁명의 논의에서 제외된 이들, 때문에 자본의 시대에서 ‘패배자들’ 이라는 오명을 뒤집어 쓴, 아시아, 아프리카, 아메리카 인들이 보기에 홉스 봄의 저작은 가슴속으로 심한 불쾌감을 느끼기에 충분할 것이다. 당시에도 전 세계 인구의 절반 이상을 차지하였으며 나름대로 고도의 문명을 자랑하던 역사의 떳떳한 주인공이었던 그들이 단순히 이중혁명이라는 과도기를 거치지 않은 탓에 패배자의 나락으로 떨어져야 하다니.. 그러나 이는 가슴으로 느끼는 것일 뿐이지 머리는 수긍할 수밖에 없다고 생각한다.

국가 경쟁력을 뒤바꿔놓은 경제적 양상의 변화(산업혁명)과 이를 지속적으로 뒷받침해 줄 수 있는 정치적 제도의 변화(프랑스 혁명)라는 것이 결국 역사의 주인공을 바꿀 수 있었던 결정적인 요인임은 부인할 수 없는 사실 아닌가? 더구나 홉스 봄 역시도 자신의 논의가 서유럽과 그의 식민지, 일본, 중국과 같은 일부 아시아 국가에 편중되어 있다는 사실을 서문에서 밝히고 있다. 그 는 이런 모든 사례를 종합하는 것은 개인의 능력으로부터 벗어난 것이기도 하며 또한 의미 없는 행위라고 말하고 있다.

이는 이중혁명이 성공을 거두었던 서유럽 중심의 역사를 서술하겠다는 필자의 견해를 당당하게 밝힌 것이다. 따라서 다른 관점에서 혹은 기준에서 서술하게 될 역사서에서는 주인공과 조연이 뒤바뀔 수 있을지 모르겠지만 적어도 이중혁명이라는 그의 논의에서는 이러한 구분이 타당하다고 생각한다. 그렇기 때문에 그의 저술에서 이를 문제 삼고 싶은 생각은 없다.

어떤 분이 서구 중심주의를 극복하기 위해서는 감정적 반응보다는 구체적인 연구와 사례 제시가 필요하다고 말씀하셨던 기억이 문득 떠오른다. 물론 일부러 서양 역사의 틀에 맞추기 위해 우리나라 고려와 조선 초기의 역사에 근세라는 어설픈 과도기를 설정하는, 무조건적인 서구 역사 따라가기도 문제이긴 하다. 하지만 조선 시대 후기에 ‘자본주의의 맹아’가 발견 되었지만 이것이 외세의 침략으로 무마되었다는 식으로 자국의 역사를 무조건 찬양하는 태도는 나에게 있어서는 더욱 내키지 않는 일이다.

 글을 읽으면서 비판할 점을 찾지 못한다는 것은 무척 부끄러운 일이다. 그럼에도 나는 이 책을 부끄럽게 읽었다. 그건 아마도 내가 이 책을 제대로 읽어낼 수 있는 배경 지식을 갖추지 못했기 때문이기도 하지만 그보다는 홉스 봄의 시대 시리즈를 이제 드디어 읽었다는 서양사학과 3학년이 느끼기에는 덧없이 늦은, 철없는 뿌듯함이 큰 듯하다. 본문에서 다 하지 못한 이야기지만 맑시스트로서 부르주아의 승리를 말하는 그의 태도가 무척 인상적이었다.

그들을 승리자로 인정하긴 하지만 그들이 진정한 ‘진보’를 이루어내기 보다는 귀족들의 생활을 그대로 흉내 내며 새로운 지배계급에 올라서려고 하는 모습을 가감 없이 보여주었으며, 그러한 가운데 소외된 노동 빈민이나 여성에 대한 시선을 거두지 않은 것도 무척이나 인상적이었다. 근 200여 년 전 서양의 역사를 찬찬히 거슬러 훑어오면서 재미있었던 일은, 이 오래전의 일을 우리는 몇 십 년 전에 겪었으며 또한 지금도 겪고 있다는 사실이었다.

의사와 변호사를 선호하는 풍토나 안정적인 공무원을 신분 상승의 도구로 삼는 모습은 지금까지도 여전하지 않은가? 본격적인 산업화가 60년대부터 시작되었다는 데에는 논쟁의 여지가 없겠지만 내 생각엔 프랑스 혁명과 견줄만한 본격적인 민주화는 1987년 민주 항쟁이 아닐까 하는 생각이 든다.

보통 선거권이라는 것이 해방과 동시에 의식 없는 민중들에게 무료로(?) 주어진 것이나 마찬가지였으며 때문에 오랜 기간 동안 독재에 시달렸던 게 아닐까? 그 아픈 과정을 겪고 나서 주어진 선거권이라는 것이 결국은 대중 선거의 맹점을 이용할 줄 아는 기득권 세력에 의해 독재의 후계자인 민정당 노태우 후보를 당선시켰으니 이는 나폴레옹 3세의 당선만큼이나 아이러니한 일이 아닐 수 없다.

이처럼 역사는 죽어있는 학문이 아니라 현재에도 적용할 수 있는 살아있는 학문이라는 것을 깨달은 것이야말로 이 책을 읽으면서 느낄 수 있었던 가장 큰 기쁨이 아닐까한다.

자본주의의 본질에 대한 훌륭한 개설서

자본주의 역사 바로 알기
리오 휴버먼 지음 / 책벌레 / 2000년 4월

 이 책은 주위 사람들에게 부담 없이 권해줄 수 있는 교양서적으로 추천할 만 하다. 미국의 대표적인 진보지식인이었던 리오 휴버먼은 1936년에 저술한 이 책에서 봉건제에서 자본주의로의 이행과정, 부르주아지 계급의 등장과 국가간의 유착관계에 이르면서 이들이 자본주의를 어떻게 교묘하고 잔인한 착취의 괴물로 둔갑시키는 지를 흥미진진하게 서술하고 있다. 물론 가끔씩 어색한 번역과 별로 중요하지 않는 단어를 굵은 글씨로 강조해 놓은 편집이 흠이긴 하지만 풍부한 인용문과 흥미로운 자료들을 토대로 비교적 평이한 문체로 서술한 이 책은 독자들을 책에 몰입시킬만한 충분한 매력을 가지고 있다.

 어느 외국 고등학교에서 사회 교과서로 쓰였을 정도로 좌파 저널에 지속적으로 글을 썼던 저자는 대중적인 접근을 통해 비교적 평이하게 서술하였으며 물론 여기서 평이하다는 말은 결코 수준이 떨어짐을 의미하지 않는다. 오히려 자본주의라는 하나의 주제를 가지고 중세부터 20세기 초기에 이르기까지의 역사적 사실을 경제 이론과 결합시켜 이렇게 명쾌하게 설명할 수 있다는 사실에 감탄하지 않을 수 없었다.

 인류의 경제학적 역사 관점에서 볼 때 봉건사회에서 자본주의 사회로 넘어가는 과정은 긴 시간에 걸친 지루한 과정이었지만 그 결과는 무척 극적이다. 부역 지대가 현물 지대로 그리고 화폐 지대로 변모하는 과정 속에 역사의 거센 흐름을 막고자 자신의 뼈다귀를 놓지 않으려고 아등바등하던 봉건영주들의 모습은 안쓰럽기까지 하다. 이자를 받는 일을 죄악시 하면서 정작 자신이 고리대금업에 종사하였던 교회는 아예 이런 동정의 대상에서 제외되고 만다. 그러나 세상은 바뀌고 있었고 십자군 전쟁 이후 부를 축적한, 매매라는 방식으로 살아가는 중간계급이 등장하게 된다. 이들이 조직하였던 길드라는 집단에서 이상적인 노동자 집단을 떠올렸다면 지나친 억측일까? 자기들이 담당하는 공업을 직접 통제하기 위해 단결했으며 서로 영업을 해치는 불공정한 책략이 일어나지 않도록 주의를 기울인 이들의 규칙은 타 길드에 대해서 배타적이었다는 점에서 한계를 지니지만 적어도 그들 자신이 생산자와 통제자의 역할을 동시에 수행하였다는 점에서 무척이나 부러운 사실이다. 그러나 도시의 자유를 쟁취하기 위한 싸움에 상인, 장인, 노동자 할 것 없이 부유하거나 가난한 모든 도시민이 힘을 모았음에도 불구하고 언제나 그랬듯이 승리의 열매는 상층 계급들에게 돌아갔다.

 오늘날의 정경유착처럼 경제적 강자와 정치적 강자의 결합은 역사적으로 볼 때 필연적이며 운명적인 것으로 보인다. 부르주아지는 자신들의 부를 국가에게 바치고 그 대가로 경제적, 사회적 특권을 얻을 수 있었다. 루터에 앞서서 봉기한 위클리프, 후스의 종교 개혁이 실패한 이유는 그들이 종교 이상의 것, 즉 귀족의 권력과 특권을 위협하는 공산주의적 농민 운동을 고무했기 때문이라는 사실을 아는 사람은 그리 흔치 않을 것이다. 종교의 타락은 예전이나 지금이나 다를 바가 없어 보인다. ‘부자가 천국에 들어가기는 낙타가 바늘구멍을 통과하는 것보다 어렵다’는 교회의 교리는 돈을 받고 면죄부를 파는 장사 수단으로 전락하였으며 칼뱅은 신흥 중간 계급의 입맛에 맞추어 부의 축적을 정당화 한다.

 국가의 전폭적인 지원 하에 방대한 탐험 사업에 필요한 자금을 조달할 수 있었던 항해사들은 과거 6,70년대 근대화 과정에서 정부의 특혜를 받고 성장할 수 있었던 소수 재벌그룹을 연상시킨다. 물론 그들은 이러한 국가의 기대를 저버리지 않고 막대한 양의 금과 은을 조달하여 국가 전체의 부를 증진하였다. 그러나 이에 따른 물가 폭등으로 수많은 임금 노동자들이 고통을 받아야 했으며 인클로저 운동의 결과 토지라는 생산수단에서 격리된 다수의 농민들은 자신의 노동력을 팔아 비참함 생계를 유지해야 했다. 결국 오늘날과 마찬가지로 나라를 부유하게 만드는 최선책은 결국 일부 상층 계급을 부유하게 만드는 방법과 동일했던 것이다.

 시커먼 공기와 오물로 뒤덮여 콜레라가 창궐하는 주거지에서 살아남은 것을 다행으로 여기며 살아가는 노동자들에게 ‘일할 수 있는 권리’를 침해하는 노동법 입법에 반대한 유어 박사의 말은 허탈한 실소를 자아낸다. 2-3살 먹은 어린아이가 할 수 있는 일이라는 게 과연 무엇이었는지 상상하려고 애쓰는 가운데 ‘휴식은 노동의 중간이며 이것을 느낄 수 있는 즐거움은 노동자의 것’ 이라는 그의 인용문을 읽고 나서는 분노할 힘조차 잃고 말았다. 인간의 생명과 존엄함 과 같은 보편적인 가치에 우선하여 무엇보다도 이윤 창출을 제1의 목적으로 하는 사회 체제, 즉 자본주의라는 괴물이 등장한 것이다.

 자본주의는 정복과 해적질, 약탈과 수탈을 통해 시초 축적을 이루어냈으며 노동자들을 생산수단으로부터 격리시킴으로서 노동력을 공급받을 수 있었다. 화폐가 태어날 때부터 한쪽 뺨에 핏자국을 띠고 세상에 출현한다면 자본은 머리에서 발끝까지 모든 털구멍에서 피와 오물을 흘리며 출현한다는 말은 결코 근거 없는 말이 아니다. 이윤에 대한 자본가들의 열망은 신기하리만큼 집요하였으며 저축과 투자는 그들 계급의 의무이자 유일한 낙이 되었다. 그 속에서 얻을 수 있었던 유일한 희망은 노동자들 자신의 이익을 위해 싸우는 노동자들 자신의 조직, 즉 노동조합의 탄생이었다. 노동자 계급조직은 계급, 계급정서, 협동과 통신이라는 물질적 수단을 만들어 낸 자본주의 발전과 함께 성장하였으며 이를 분쇄하고자 했던 자본가들의 모든 합법적, 불법적 노력에도 불구하고 노동조합은 고수되었다.

 근대의 경제학자들이 주장한 일단의 경제법칙들은 자신들의 이해관계를 옹호하기 위한 지배 계층의 선동책략이 과거나 지금이나 변함없음을 보여준다. 자본가가 좀더 자유롭게 착취할 수 있는 권리를 주자는 애덤 스미스의 주장이 그러하고, 약육강식의 논리에 따라 강자의 승리와 약자의 도태를 당연하게 여기는 맬서스의 논리가 그러하며 곡물법 철폐를 요구한 리카도의 주장이 그러하다. 마지막 노동 시간의 원리와 임금 기금설과 같은 터무니없는 주장은 말할 것도 없다.

 이러한 자본가의 경제학에 반기를 들어 마르크스는 노동자의 입장에서 해석한 경제학을 내놓는다. 그가 주장한 잉여가치설은 리카도의 노동 가치설과 맥락을 같이 하는데 지주에 대항하여 자본가의 이해관계를 위해 주장한 리카도의 주장이 오히려 자본가의 목을 노리는 부메랑이 되어 돌아온다는 사실이 무척 흥미롭다. 그가 주장하는 가장 핵심적인 강령적 목표는 ‘사유재산의 폐지’ 이며 기존의 기득권층인 자본가 세력이 이에 동조할 리가 없으므로 이러한 새로운 사회로의 변화는 부르주아의 동정과 지갑에 호소하는 것이 아니라 노동자 계급의 혁명적 행동을 통해서만 가능하다고 그는 역설하고 있다. 비록 그가 주장한 혁명은 그의 예상대로 자본주의가 고도로 발달된 영국에서가 아니라 세계 체제에서 주변부에 속하는 러시아에서 현실화 되기에 이른다.

 하지만 기존의 자본주의는 자유경쟁에서 독점경쟁으로 모습을 바꾸어 가며 거침없이 성장해 간다. 자본가들은 국내의 위기를 타개하기 위해 과잉 상품을 처리할 해외시장(식민지)을 찾았으며 과잉 상품을 위한 시장 말고도 원자재를 공급하기 위한 기지로서 그리고 과잉 자본의 투자처로 이를 이용하였다. 물론 그 과정에 있어서 국가라는 거대한 정치권력과 손잡는 것은 당연한 일이다. 그러나 끝없는 성장을 계속해 나갈 것 같던 자본주의는 본질적으로 내재한 공황이라는 모순에 봉착하게 된다. 그 원인을 ‘과잉 저축’ 이론으로 보던지 혹은 ‘과소 소비’ 이론으로 보든지 간에 그 본질적인 원인은 ‘부의 불평등한 분배’에 있다는 존 A 홉슨의 이론은 응당 타당해 보인다. 이윤율 하락이라는 근원적인 한계에 봉착한 자본주의는 과연 실업률과 물가라는 두 마리의 토끼를 잡을 수 있을 것일까? 1936년에 저술을 마친 저자는 파시즘 역시 자본가의 원조 하에 점진하는 노동 계급의 저항을 무력화 한 이념임을 밝히며 뒤 이어 벌어질 전쟁을 예측하며 논의를 마치고 있다.

 흔히 역사는 ‘승자의 기록’이라는 말이 있다. 역사책에 로마와의 전쟁에서 패배한 카르타고는 흥미로운 이야깃거리의 소재로만 쓰일 뿐이며 성지순례를 방해하였던 이슬람교도들은 무자비하고 잔인한 야만인으로 묘사되고 있다. 그러나 아이러니한 사실은 과거 제국주의 시대에 서구 열강으로 대표되는 중심부 국가들에 의해서 수탈을 당한 피해자 입장에 서야 할 우리나라조차 주류가 주장하는 이러한 편협한 역사해석에 동조하고 있다는 것이다. 이는 세계 자본주의 경쟁에서 비교적 앞자리를 차지하고 있는 지금, 우리가 뒷자리에 앉아서 심부름이나 뒤치다꺼리를 해야 했던 불행한 과거를 너무 쉽게 잊고 있다는 사실의 반증이 아닐까 한다.

 불현듯 역사 이야기를 꺼낸 것은 저자가 쓴 이 책이 일반적으로 ‘정통주의’라고 불려지는 역사해석의 방법을 탈피하고 사회 내에서 비주류에 속하는 소외 계층, 즉 노동자 계층의 입장에서 본 역사를 서술하고 있기 때문이다. 저자가 집필을 마친 것이 1936년이기 때문에 그의 탁월한 논의가 2차 세계대전 전에서 마무리 된 것은 아쉬운 일이지만 이 책은 지금과 같은 다국적기업 중심의 신자유주의가 형성될 수 있었던 물적 토대가 어떠한 착취과정을 통해 어떻게 미화되면서 만들어졌는지 충분히 보여주고 있다. 물론 그는 책 속에서 마르크스처럼 과격하게 혁명을 주장하고 있지도, 또한 개인의 사적인 의견을 표출하고 있지도 않다. 그러나 이 책은 최소한 우리가 모르고 넘어가기 쉬운 착취의 역사, 즉 우리들 다수의 이야기를 정작 자신이 피해자라고 느끼지 못하는 대중들에게 알기 쉽게 말해줄 수 있는 훌륭한 지침서의 역할을 해주고 있다.

 문제는 대다수의 사람들이 당연하게 생각하고 있는 자본주의의 일방적인 독주에 있다. (물론 더 큰 문제는 그것이 불공평한 방법에 의해서 유지되고 또한 공고해 지고 있다는 사실이겠지만) 국가 경쟁력 강화를 위하여 도입된 제 7차 교육 과정은 개인의 특수성과 개성을 고려한 창의력 개발을 목표로 하고 있는 교육방침은 다양한 색깔들이 모자이크처럼 어울리는 다원화 사회를 이루어야 한다고 말하지만 실제로 ‘자본주의’를 바라보는 우리의 시각은 어째서 한결같이 똑같은 색깔과 목소리를 내야만 하는 것일까? 정부는 특정 기업이 시장 수요의 일정부분 이상을 잠식하는 행위를 독점이라는 명분 하에 규제하고 있지만 자본주의가 차지하고 있는 사상의 독점에 대해서는 어느 누구도 이의를 제기하지 않고 있다. 지금은 우스갯소리지만 ‘막스 베버’의 책만 가지고 있어도 압수당하고 끌려가야 했다던 우리 선배들의 지난 슬픈 과거이야기는 우리에게 무엇을 의미하는가?

 자본주의에 대한 비판의 논의가 음지에서 양지로 모습을 드러내고 공론화할 수 있는 지금의 현실이 상대적으로 더 개선되지 않았는가? 따라서 앞으로 여건은 더욱 나아질 것이다’라는 단순한 낙관적인 전망이 지금 우리에게 필요한 것은 결코 아니다. 물론 그렇다고 해서 이미 실패로 증명된 사회주의 국가의 깃발을 다시 내 걸자는 얘기도 결코 아니다. 알아야 할 것은 자본주의 역시 큰 역사의 흐름에 있어서 하나의 과정일 뿐이지 결코 대체 불가능한 결론이나 역사의 귀결이 아니라는 것이다. 그렇다고 해서 물론 세계적인 석학들도 결론을 내리지 못한 ‘그렇다면 자본주의를 대체할 수 있는 대안은 무엇인가?’라는 질문에 내가 대답할 수 있는 것은 아니다. 하지만 적어도 맹목적인 논리에 휘둘리지 않는다는 비판적인 사고를 견지해야 할 필요성은 느끼고 있다.

 지금 제대로 나누어 먹으면 더 많이 먹을 수 있는 파이를 자꾸 불려나가자고 재촉하는 목소리는 과연 누구의 입에서 나오는지 그리고 그 증가하는 몫의 대부분은 누구를 위한 것인지 생각해 볼 필요가 있다. 자본가 계층이 노동자 계급의 불만을 무마하기 위해서 주장하였던 기회의 평등마저 점점 희박한 확률의 복권으로 치닫고 있지 않은가? 신분상승의 수단으로 삼았던 고등교육의 기회마저 자본의 논리에 의해 세습되고 재창출되는 것을 보면서 우리는 아직도 사회 구조적인 모순을 비난할 것이 아니라 빈곤의 나락에서 혼자 구출될 낭만적인 꿈을 꿀 것인가? 지난날 땀과 피로 얼룩진, 노동자들이 당해야 했던 일방적인 착취 과정을 우리의 부모님에게, 삼촌과 이모들에게, 친구와 조카들에게 알려주었으면 한다. 그들이 가지고 있는 선입견에 의해서 거부하기 쉬운 과격한 논리를 배제한 이 책은 비교적 평이한 문장과 흥미진진한 예를 통해 경제적 약자의 역사를 알기 쉽게 설명해 줄 것이다.