무의미한 삶에서 평범하게 존재할 수 있는 용기

미움받을 용기 (반양장) - 자유롭고 행복한 삶을 위한 아들러의 가르침 ㅣ 미움받을 용기 1
기시미 이치로 외 지음, 전경아 옮김, 김정운 감수 / 인플루엔셜(주) / 2014년 11월

심리학을 공부하는 사람들은 프로이트의 이론보단 아들러의 이론을 더 중시한다.

프로이트의 이론은 심리학보단 정신의학에 가깝기에, 정신과 의사만이 전문적으로 공부할 수 있다. 내담자를 '치료'하는 기술을 훈련해야 하고, 내담자의 무의식을 들춰내는 작업을 잘못하면 내담자를 더 방어적이게 할 수도 있기 때문이기도 하다. (정신분석이 기계적이고 비인간적이라는 비판에, 요즘은 다른 심리학 이론도 차용하는 모양이다.) 반면, 아들러의 이론은 '경청'함으로써 내담자가 자기계발하도록 돕는다. 정신분석처럼 매뉴얼적인 상담 기술이 없고, 그저 내담자 편에 서서 기운을 북돋워주는 것이다. 그 기운을 북돋워주는 것이 '용기를 심어주는 것'이다.

이 책에서 열등감, 우월성, 생활 양식, 인생의 과제.. 등의 단어들이 자주 등장한다. 아들러의 삶에 대한 언급이 있었다면, 아들러의 이론에서 왜 그런 것들이 거듭 강조되는지 알 수 있었을 것이다.

아들러는 자신의 형에게 열등감을 느끼며 살았다. 그 열등감을 극복하기 위해 건강한 생활 양식(자타수용, 사회공헌)으로 우월성을 추구하고 인생의 과제들을 수행해야 한다고 하였다.

아들러 그 자신이 열등감을 우월성 추구로 극복했기에, 우리에게 자신 있게 그렇게 하라고 말할 수 있는 것이라 생각한다. 그런데 아들러는 가족관계가 생활 양식에 큰 영향을 미친다고 보았다. 그것도 어린 시절의 경험이 말이다.

분명 무언가가 영향을 미치기만 한다는 것--영향을 줌에도 불구하고, 최종 결정은 자신이 한다는 전제 하에--과 결정한다는 것은 다르다. 하지만 아들러도 프로이트처럼, 비록 어린 시절이지만 우리는 과거의 영향을 받는다는 것을 인정했다고 본다.

나는 트라우마가 있다고 생각한다. 다만, 우리가 만들어내는 것이다. 그렇다면 언제 만드는가. 그건 바로, 우리가 트라우마가 뭔지 알게 된 순간이다. 트라우마가 뭔지 모른다면, 내게 트라우마가 있다는 생각조차 하지 못 할 것이다. 물론, 모든 고통스러웠던 일들이 트라우마가 되는 것은 아니다. 나이가 들고 사람과 장소와 상황이 바뀌었음에도 어린 시절의 일이 자꾸 재현되는--그 일과 비슷한 상황에서 나도 모르게 생각나는-- 경우, 바로 그 일이 트라우마라고 할 수 있겠다.

저자(와 아들러)는 목적론에 입각하여, 트라우마는 어떤 목적을 이루기 위한 수단이라고 했다. (트라우마의 존재는 부정하면서 '수단'으로서의 트라우마는 인정했다. 트라우마가 존재한다고 하는 것이나 다름 없지 않는가.) 그렇다면, 내게 트라우마는 어떤 목적을 위해 존재하는 것인가. 정신분석의 입장에선, 그 일(미해결된 과제)을 해결하기 위해 해결할 때까지 반복적으로 재현한다고 하겠다. 아들러 심리학의 입장에선, 그 일과 관련된 사람들과의 관계를 개선하고 싶지 않기 때문이라고 할 수 있을까.

인생은 지금 이 순간이 모여 이루어진다는 말엔 동의한다. 하지만 과거의 영향을 받지 않는다는 말엔 동의하지 않는다. 내가 이 책을 볼 수 있었던 것은, 이 책을 보게 만든 과거가 있기 때문이 아닐까. 지난 날 내가 그런저런 일들을 겪지 않았다면, 이 책을 볼 생각을 할 수 있었을까. 그런 점에서, 과거의 영향에서 벗어날 수 없다고 생각한다. 과거에 휘둘려 지금 이 순간을 못 사는 것은 문제이지만 말이다.

과거의 영향을 받는다는 것엔 과거가 존재한다는 전제가 깔려 있다. 그러므로, 과거는 없다는 말에도 동의하지 않는다. 아무리 인생이 '찰나의 순간'이라는 점들이 연속적으로 모인 것이라 해도 말이다. 그 말은 '지금 이 순간에 충실히 살아라'는 뜻을 전달하기 위한 표현으로 생각한다면 좋을 것 같다.

인생은 무의미하다는 내용이 가장 기억에 남는다.

무의미하다는 것이 꼭 나쁜 것만은 아닐 것이다. 오히려, 무언가 의미를 주려고 발버둥치는 것이 더 나쁠 것이다. 발버둥치느라 지금 이 순간을 제대로 살지 못 할 테니까. 그렇게 살지 않기 위해 무난하게(평범하게) 사는 것도 좋겠다. 다만, 단지 '미움 받을 용기'만으로 그렇게 살 수는 없을 것 같다. '존재감을 버릴 용기' 정도는 가져야 하지 않을까. 사람들에게 '내가 지금 여기에 당신들 사이에 살아 있음'을 알리지 않을 용기 말이다.

'내가 평범하다'는 것은 사람들의 눈에 띄지 않을 수도 있다는 것이고, 눈에 띄지 않는다는 것은 그들에게 나는 '존재감이 없을 수도 있다'는 게 되지 않을까. 학창 시절 존재감이 없던 또래들을 생각하면 전혀 불가능한 일이 아니다. (그렇다고 특정 상황을 일반화하는 오류를 범하면 안 되겠지만.) 저자는 사람들의 인정을 바라지 말라고 했으니, 그들에게 내 존재감을 심어주면 안 될 것이다. 그들로부터 내 존재를 인정 받으려면, 그들의 인정을 바라야 할지도 모르니까.

분명 아들러 심리학은 기존의 심리학 이론들과 차이가 많다. 보다 인간적이고 미래지향적이다. 그런데 지금 여기에 충실하라는 것은 현재지향적인데, 왜 미래지향적일까.

아들러의 목적론은 그냥 목적론이 아니다. 허구적 최종목적론이다. 최종 목적이란 삶의 목적을 의미한다. 그 목적이 실현 불가능할지라도 그 목적을 이루는 과정에 삶의 의미를 두지만, 그 목적을 좇기 때문에 미래지향적이다. 그리고 그 목적엔 상상에 불과한--아마 내 기분을 좋게 만드는, 남의 기분을 좋게 만들 거라 착각하게 만드는-- 목적도 포함되어 있다. 최종 목적이 허구적일 수도 있다는 것이다. (아마 많은 독자들이 이 책을 읽으면서 뭔가 허무하다고 느꼈을 것이다.)

아들러 심리학은 아마 영원히 실현하기 힘들지도 모른다. 그것을 제대로 실현하며 사는 사람도 드물 것이다. 그럼에도, 그 심리학은 인간이 궁극적으로 어떻게 살아야 하는지 깨닫게 해준다. 어떻게 살아야 하는지 안다면, 실천할 수도 있을 것이다. 누군가는 그렇게 해볼 것이며, 그게 나일 수도 당신일 수도 있다.

이 책에 나오는 아들러 심리학은 저자의 철학적 관점에 따라 재해석되었다. 그러므로, 아들러 심리학 원서를 읽어보는 게 좋다고 생각한다.