[알라딘서재]비극의 탄생 - 니체에 대한 막연한 오해 지우기

비극의 탄생 - 니체에 대한 막연한 오해 지우기ｌ마이리뷰

샘바리 l 2016-12-21 15:08

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비극의 탄생.반시대적 고찰 ㅣ 책세상 니체전집 2 프리드리히 니체 지음, 이진우 옮김 / 책세상 / 2005년 5월 평점 :

‘낭만주의 철학’ 수업의 초반부가 처녀작 『비극의 탄생』을 위주로 진행되었는데 철학과 전공 수업을 처음으로 듣는 내게는 신선한 경험이었다. 사실 ‘위버맨쉬’, ‘디오니소스적’, ‘영원회귀’, ‘신의 죽음’과 같이 어디선가 들어본 니체를 대표한다는 개념들만이 내 머리 속에 흐릿하게 흩어져 있었다. 그런데 확실히 텍스트를 정독해 나가며 오역을 고치고 (철학 전공자 박찬국씨의 번역에도 실수가 있었다는 점에 놀랐다. 확실히 니체가 진정 하고픈 말을 좀 더 생생하게 받아들이기 위해서는 원문을 읽기 위한 외국어 공부가 필수적이구나 하는 생각이 들었다), 그냥 지나칠 수 있는 부분의 자세한 내용과 상호 연관성을 해석해 나가며 책을 읽어 나가니 좀 더 많은 부분을 고민해보고 이해하려 노력할 수 있어 좋았다. 또한 다양한 관련 텍스트, 논문등을 읽으며 깊이 있는 이해를 할 수 있어서 즐거운 마음이었다. 이러한 과정을 통해 그동안 내가 피상적으로만 알고 있던 니체, 그 중에서도 『비극의 탄생』에 대해 갖고 있던 편견과 오해를 바로잡을 수 있는 계기가 되었다.

첫째로 개념적인 정의에 있어서 내가 가지고 있던 오해를 말할 수 있다. 디오니소스와 아폴론이란 신의 개념을 가져오며 비극의 힘을 설명하는 과정에서 나는 두 대립적인 신을 중심으로 이해를 했다. 하지만 ‘이중성’으로 대표되는 니체의 개념과 설명 속에서 디오니소스, 아폴론은 자신의 논리를 좀 더 효과적으로 설명하기 위해 차용된 개념적인 신이다. 디오니소스는 신과 인간 사이에 태어난 이중적 존재로서 ‘신’임에도 불구하고 인간에게만 주어지는 ‘운명’, 즉 삶과 죽을을 둘러싼 고통의 삶을 사는 특별한 상황에 있는 것처럼 존재 자체로 벌써 이중성을 띠고 아폴론적인 것과도 많은 연관성을 지니고 있는 것이다. 아폴론 역시 리라와 활을 동시에 들고 있으며 통일된 조화를 가장 잘 표현해 주는 신이다. 니체가 비판한 학문을 대표하는 소크라테스‘적’인 특성 역시 소크라테스 인간 자체를 부정하는 것이 아니라 소크라테스의 영향으로 생겨난 로고스적인 특성, 비극 예술의 죽음을 유발한 그의 특징을 비판하는 것이다. 이 점을 이해했다면 ‘신은 죽었다.’라는 명제가 기독교나 전지전능한 존재자의 죽음을 의미하는 것이 아니라 변질되고 잘못 이용되는 ‘신’의 개념을 비판한 것이란 것을 알 수 있다. 또한 예술을 찬양한 니체 역시 예술을 위한 예술은 비판하며 절대적으로 옳다는 가치가 아니라고 분명히 말했다.

둘째로 나는 대립이 아닌 공존의 개념에 대한 오해를 가지고 있었다. 개념의 올바른 이해가 선행되지 않았던 지난날에는 단순히 ‘디오니소스 대 아폴론’이 『비극의 탄생』유일한 대립쌍이며 양 극단에 있다고 알고 있었는데 이는 완전히 잘못된 생각이었다. ‘이중성’으로 대표되는 니체의 사상에 있어서 디오니소스적인 것과 아폴론적인 것 역시 ‘이분법적 대립’이 아닌 ‘대립과 동시에 공존’하는 이중적인 개념이다. 아폴론적인 것의 근원은 디오니소스적인 것이며, 디오니소스 적인 것을 통해 다시 비추어 가상된다. 거인적이고 야만적인 것이 없는 곳에 합리적이고 문명적인 것이 존재하지 않으며, 문명과 문화는 야만과 무질서로부터 이전되고 발전된 것이다. 삶의 실존과 개체의 현존의 외형적 조화와 아름다움의 근원 토대는 고통과 무질서요 이 두 대립자는 자신의 반대자 없이 존재할 수 없다. 디오니소스 축제의 광란과 무질서와 황홀한 도취는 아폴론적인 것에 대한 단순한 대립이나 모순이 아니라 그것에 비탄과 탄식을 인식케 하는 원동력인 셈이다. 오히려 디오니소스적인 것과 아폴론적인 것의 충돌 속에 생겨나는 비극의 힘이 학문으로 대표되어 논리, 이성의 소크라테스적인 것과 대립한다고 보는 것이 더 옳은 도식화이다. 이 밖에도 큰 이성(몸 이성)과 작은 이성, 질서와 혼돈(카오스), 기독교 정신과 그리스 정신, 의미차원과 형식차원, 중심과 바깥, 이성과 감정, 합리와 비합리등 완전히 절대적으로 대립적인 것은 존재하지 않으며 서로간의 대립 속에서 공존하며 영향을 끼치는 개념이라고 보는 것이 옳다. 다시 말해 포월, 즉 포함하며 넘어간다는 단어로 가장 잘 설명할 수 있을 것이다. 이러한 이중적, 양가적인 단적인 예로 ‘음악하는 소크라테스’, ‘미적인 학문’과 같은 니체의 표현들이 있다.

그리고 마지막으로 내가 가장 많은 것을 느꼈던 니체 철학의 현실성과 관련된 부분의 오해다. 나는 그동안 니체 철학이 인간 생활에서 동떨어진 궤변적인 것이나 오히려 나치즘에 일조한 논리라고 생각했지만 이러한 편견은 오해였다. (실제로 니체의 여동생의 조작으로 나치즘에 상당 부분 ‘초인 사상’과 같은 개념들이 이용되었다) 디오니소스적인 것이 지닌 양면성과 파악하기 힘든 성격이 삶의 해석을 위해 알맞은 메타포 였으며 상당 부분 니체 철학이 삶에 향하고 있다는 점에서 (아리스토텔레스 이후로 잘 쓰이지는 않지만) ‘실천학’에 가장 부합하는 것으로 보여 진다. 비극적 예술 속에 결정화된 디오니소스적인 것이야말로 우리들의 삶의 근저에 내재하는, 삶의 진실이며 또한 그 비극적 실상이다. 니체는 사람들의 시선을 이 디오니소스적인 삶의 깊이로 향하게 하였으며 또 그것을 응시하게끔 경종을 울린 사람이란 평가도 있다. 그렇다고 진선미 중에서 ‘미’, 예술적인 것만을 추구한 것 또한 아니라 예술을 위한 예술, 삶을 향하지 않는 껍데기 예술은 비판한 점도 주목해야 한다. (시간이 흘러 입장을 달리하지만 초기에) 니체를 감명시킨 거의 유일한 음악가인 바그너에 대한 평가 속에도 철학과 예술을 삶 속에서 합일시키고자 하는 니체에게 음악은 삶으로서의 사유와도 분리될 수 없는 것이란 입장을 고수하고 있다. 전통 형이상학을 거부하며 의지와 예술에 주목한 쇼펜하우어와의 다른 점 역시 삶에 대한 태도에 있다. 소극적 허무주의자로 삶의 부정으로 끝나는 쇼펜하우어와는 달리 니체는 적극적 허무주의로, 인과논리를 거부하며 삶의 긍정으로 귀결된다. 당시 니체는 전쟁과 폭력 그리고 노예제도와 같은 잔인한 제도 등으로 점철되어 있는 이러한 세계를 살 만한 의미와 가치가 있는 세계로 변용하는 데에는 다양한 방법이 있다고 보았던 것이다. 이러한 점은 내가 알던 ‘니힐리즘’의 개념과는 오히려 정반대의 입장이라 놀랐다. '『비극의 탄생』의 경우 특히 낯설고 까다로워 보일 수 있겠지만 니체의 후기작업은 염두에 두고 읽으면 아주 많은 것을 얻을 수 있는 텍스트다.'란 평가도 있으니 조금 더 많은 니체의 저작을 읽고, 후기 니체의 행적까지 배워 나간뒤 꼭 한번 다시 읽어 숨겨진 뜻을 알아 나가는 재미도 얻고 싶다.