1. 문명의 충돌을 극복하려는 뇌 연구: 김상일 교수의 『脳의 충돌과 文明의 충돌』(2007)을 흥미롭게 읽었다. 이 책은 뇌의 연구와 문명의 역사를 서로 비교한다는 점에서 정신과학과 사회과학의 내용을 자연과학과 접목시킨다는 점에서 신선하면서도 놀라운 내용을 독자에게 전하고 있다. 저자는 맨 처음 새뮤얼 헌팅턴의 『문명의 충돌과 국제 질서의 재편성The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order』(1996)에서 어떤 모티프를 찾아내어, 이를 뇌 과학 연구에 접목시킨다. 그렇지만 뇌의 기능과 문명의 충돌을 서술하면서,
저자는 동서양의 사고방식의 차이, 중국과 한국의 문화적 대립, 유, 불, 도로 요약되는 동양학의 발전과 수용 그리고 한 사상 내지 동학사상의 진가를 강조한다. 여기서 우리는 저자가 지적하는 뇌 과학의 연구 결과보다. 뇌 그리고 중국과 한국 사이의 문명적 연관관계를 밝히는 저자의 입장에서 놀라운 식견을 접할 수 있다. 저자는 유, 불 도에 대해 비판적 입장을 피력하고, 고조선 이래로 내려온 선 (仙), 기 사상 그리고 동학 등을 진단하고 있는데, 논의의 폭이 넓고, 철학적 입장은 공명정대하다. 이에 필자는 경의를 표한다. 일단 내용을 요약한 다음에 문헌 속에 반영된 저자의 입장 및 기타 문헌과 관련된 비판적 사항을 논평하기로 한다.
2. 좌뇌와 우뇌, 요소 환원주의의 편견: 에쉬브록에 의하면 뇌의 좌반구와 우반구가 서방 기독교와 동방 기독교의 특징을 드러낸다. 서방 기독교는 고딕 건물로 요약되는 권위성과 합리성을 표방한다면, 동방의 기독교는 돔형의 건물로 요약되는 반-권위적인 체제로 성령을 강조한다는 것이다. 또한 지구 전체를 고려할 때 서양은 우랄 알타이 산맥을 기준으로 좌반구를, 동양은 우반구를 나타내기도 한다. 문제는 서양 사람들이 역사적으로 우반구의 특징을 사악시하고, 열등하게 취급했다는 것이다. 이는 서양이 동양을 멸시하고, 정치적으로 공략한 오리엔탈리즘의 이유로 작용하기도 했다.
동과 서의 양반구의 특징은 다른 지역에서도 유사하게 발견된다. 가령 인도와 중국을 비교할 때 힌두교는 좌반구적이고, 불교는 우반구적이다. 중국과 한국 그리고 영남과 호남을 제각기 서로 비교할 때에도 이러한 등식이 얼마든지 성립할 수 있다. 그런데 뇌 연구에서 놀라운 것은 좌반구와 우반구의 기능이 독자적으로 구분되지 않는다는 사실이다. 이는 뇌수술을 받은 환자를 통해서 그리고 개미의 실험을 통해서 밝혀졌다. 모든 것을 단절시키는 서양의 이원론은 저자의 견해에 의하면 위험하고 폭력적이다. 나아가 좋은 것과 나쁜 것이 합쳐져서 전체가 된다는 사고방식은 요소 환원주의에서 비롯한 편견이라고 한다.
3. 뇌의 기능과 뉴런의 시냅스, 순환과 되먹힘의 관계: 뇌의 좌반구는 대체로 언어적 능력을 관장하는 반면에 우반구는 정서 능력 내지 공간 개념을 담당한다. 뇌의 반구는 뇌량 (脳梁)으로 서로 연관되어 있다. 마치 인간의 뇌가 통합과 분열 그리고 재통합의 과정으로 상호 보조하듯이, 좌뇌와 우뇌는 개별적으로 다르게 작용하지만, 기능상 결코 서호 단절되어 있지는 않다. 뇌의 신경 세포 뉴런 속에는 여러 개의 수상 돌기 그리고 하나의 축색 돌기가 있는데, 여기서 발생하는 이접과 연접이 뇌 기능의 상호 관련성을 반증한다는 것이다. 독립된 뉴런의 돌기 말단이 다른 대상 세포와 만날 때 접촉하는 부위는 시냅스이다. 여기서 문제가 되는 것은 여러 뉴런들이 서로 분리되어 있지만, 시냅스를 통해서 서로 연결되어 있다는 사실이다.
저자는 이로써 다음과 같이 주장한다. 우리의 뇌세포는 하나 내지 여럿의 순환적인 조화 관계 속에서 정보를 전달한다. 나아가 뇌의 삼층 구조는 인간 존재의 모순적 특성을 그대로 반영하고 있다. 뇌의 “파충류 층reptile complex”을 둘러싼 것은 “포유류 층limbic system”이며, 이를 둘러싼 것은 “신피질 층neocortex”이다. 뇌의 삼층 구조는 인간의 역사의 과정을 그대로 답습하고 있다. 파충류 층의 공격 성향은 포유류 층의 소속감과 조화로움의 성향과 이율배반적인 관계에 처한다. 사랑과 갈등이 서로 반복되고 순환되는 이유도 이러한 두 가지 뇌의 기능과 밀접한 관련성을 지니기 때문이다. 뇌와 마찬가지로 우주에서도 개체와 전체는 카오스와 프랙털 이론에 의해 서로 순환 내지 되먹힘의 관계에 처해 있다.
4. 뇌의 기능과 종족 사이의 갈등: 뇌는 약 3만여년 전에 갑자기 신피질층이 다른 층에 견주어 비대해지기 시작했다. 뇌의 좌우 및 상중하 층의 균열과 억압 구조는 청동기가 시작되는 기원전 2000년부터 시작되어 차축시대 (기원전 8세기에서 기원후 2세기까지)에 처절할 정도로 균열되고 말았다. 이로 인하여 좌뇌의 기능이 우뇌의 그것을 압살시키고, 의식은 무의식을, 남성은 여성을, 서양은 동양을, 중국은 한국을 차례로 무시하거나 좌시하게 되었다는 것이다. 이로 인하여 우뇌의 특성에 해당하는 감성적인 것, 여성적인 것, 영혼적인 것은 처참할 정도로 사악한 무엇으로 간주되고 말았다. 특히 안타까운 것은 고대 한반도와 만주 지방에 널리 퍼져 있던 무속과 선 내지 기의 사상 등이 -마치 갑골문이 사장되었듯이- 유불도의 좌뇌적 특징 속으로 포섭되고 말았다는 사실이다.
그럼에도 불구하고 한국의 선 (仙) 문화는 좌뇌적 특성과 우뇌적 특성을 조화롭게 혼합시켜 부분적으로 명맥을 이어 왔다. 이는 1675년 『규원사화 揆園史話』 그리고 1911년 계연수의『환단고기 桓檀古記』에 지적되고 있다. 이에 반해 중국과 일본 문화에서는 두 가지 특성의 조화로움이 발견되지 않는다. 가령 일본은 자기중심적으로 타자를 거부하다가 “애집증 inzestuöse Krawatte”에 시달린 다음에, 현대에 이르러 분열의 위기를 맞이하고 있는 반면에, 중국은 다민족 (동이족도 포함됨)에 의해 의식이 “정신 분열schizophrenia”의 조짐을 보이다가 현대에 이르러 전체주의의 기치아래 “일자 一字” 병에 시달리고 있다.
5. 두 가지 이질성을 아우르는 뇌량 그리고 한국의 고대 문화: 한국의 고대 문화가 좌뇌와 우뇌의 조화를 이루는 뇌량의 역할을 담당할 수 있었던 까닭은 차축 시대 이전에 송화강 유역에서 풍요로운 홍산 문화를 이룩했기 때문이다. 홍산 문화는 황하강 유역의 중국인들의 용산문화보다 1000년 앞선 문명으로서 강한 모계 사회의 특성을 보여주고 있다. 그런데도 서양의 대부분 역사가들이 중국 송화강 유역의 용산문화를 고대 중국의 문화라고 단정 지은 까닭은 홍산 문화의 발굴 작업이 20세기 이후에 비로소 활발히 전개되었기 때문이다.
이러한 오류에 대한 대표적인 문헌 가운데에는 카를 야스퍼스의 『역사의 근원과 목표 Vom Ursprung und Ziel der Geschichte』(1949)가 있다. 사실 한반도에 존재했던 홍산 문화는 동서양에서 본격적으로 연구되지 못했다. 홍산 문화의 흔적은 최근에 유물로 발굴되었고, 특히 무속 내지 미신의 요소로 인하여 학계로부터 외면당하기도 했다. 그러나 단재 신채호는 조선 상고사 연구를 통하여 한반도에 철학이 있기 전에 오직 무속밖에 없었다는 정설에 처음으로 반론을 제기하고 고대에 선층의 문화가 존재했다는 사실을 역설한 바 있다. 신도 (神道), 선도 (仙道), 낭도 (郎徒) 등은 모두 선층을 일컫는 말이다. 서양 문명은 기원전 2000년경의 시대에 좌뇌와 우뇌의 분열 그리고 세 단계의 뇌 층이 연쇄적인 충돌을 일으키고 말았다. 이는 남성신이 여성신을 살해하는 방식으로 나타났다. 하늘의 남성신, 제우스 (그리스), 마르두크 (바빌로니아), 인드라 (인도)는 땅의 여성신, 타이폰 (그리스), 티아마트 (바빌로니아), 브리트라 (인도)를 잔인하게 살해했던 것이다.
6. 한국의 선 사상 그리고 수기연성의 단전: 한국의 고대 문화는 처음부터 좌뇌와 우뇌, 뇌의 세 가지 층을 조화롭게 포함하는 뇌량의 기능을 발전시켜 왔다. 한국의 선교는 신채호가 지적한 대로 특성상 도교와 매우 비슷하게 때문에 혼돈을 불러일으킨다. 그렇지만 선교의 특징에 해당하는 천선, 대국, 국선이라는 명칭은 도교가 유입되기 이전부터 존재하고 있었다. 다시 말해 단군이 활동한 시기로부터 1000여년 이후에 태동한 것이 도교였던 것이다. 신라의 화랑, 고구려의 조의선인, 백제의 대선은 모두 선교와 맥을 같이 하고 있다. 이러한 사항은 최치원의 『난랑비서 (鸞郎碑序)』에 분명히 기록되어 있다.
문제는 삼국 시대 이후로 중국의 유, 불, 도의 사상이 제각기 옥석이 가려진 채 신중하게 수용되었다는 사실이다. 이로 인하여 한국 문화 속에서는 무 (巫) 그리고 선 (仙)의 특징이 사장되지 않은 채 전해내려 올 수 있었다. 특히 우리가 반드시 지적해야 하는 것은 한국적 선 사상 속에 자리하고 있는 내단 양생의 특징이다. 다시 말해 수련을 쌓는 사람은 오로지 자신의 노력으로 심리적 정신적 자양을 섭취한다는 사실 말이다. 기를 기르기 위해서는 수기연성 (修己煉性)하는 능동적 과정이 필요하다. 다시 말해서 자기언급과 반성적 의식으로서의 내단(内丹)이 필요하다. 단군 신화에서 호랑이가 마늘과 쑥으로 연명하는 고통스러운 시기를 참지 못하고 동굴을 떠난 반면에, 곰이 끝까지 견뎌낸 사실은 한국인의 내면에 끈기와 혹독한 인내의 정신이 동시에 자리하고 있음을 분명히 알려준다. 이 역시 내단의 전통과 관련될 수 있다. 실제로 이러한 노력의 과정을 거친 사람으로서 김시습 그리고 수운 최제우를 언급할 수 있다.
7. 문화적 침범과 서구화 그리고 이와는 다른 홍산 문화: 서양의 이원론의 대립은 좌뇌와 우뇌의 균열에서 시작되었다. 이러한 대립은 서양의 신화에서 극명하게 드러난다. 서구의 기독교 국가들은 기독교를 비서구 국가에 전파하고, 이들이 서구화하기를 바란다. 그들의 3 M 정책은 “선교Mission”, “상인Merchant” 그리고 “군대Military” 등을 동원하는 일이었다. 하나의 문화가 다른 문화를 잠식하고 파괴하는 것은 신화에서 선취되고 있다. 문명사의 대서사시는 동양과 서양 사람들의 충돌과 갈등의 역사로 점철되어 있다. 가령 우랄알타이어 산맥에 거주하던 수메르 인들은 메소포타미아로 이전하여 서양 문명을 발전시키는 데 기여했다. 10세기의 칭기즈칸은 서양을 정벌하였고, 19세기부터 시작된 서세동점 (西勢東漸)의 역사는 충돌과 갈등을 말해준다.
충돌과 갈등의 역사는 무엇보다도 여성 착취 내지 여성 살해의 역사를 심화시켰다. 그리스와 메소포타미아 그리고 고대 인도에서 여성 신은 남성 신에 의해서 무차별하게 살해당했던 것이다. 이에 반해 홍산 문화 이후의 한반도에서는 충돌과 갈등이 아니라, 문화적 화해와 아우르는 양상을 보여준다. 놀라운 것은 예컨대 단군 신화에서 이러한 폭력이 전혀 나타나지 않는다는 사실이다. 오히려 그 반대이다. 남성신 환웅이 하늘에서 내려와 땅의 대모 웅녀와 결혼한다. 이는 고대 한국의 문화가 균열이 아니라, 어떤 화합 내지 조화를 실천한다는 사실을 극명하게 보여준다. 두 개의 이질적인 특성은 서로 대립하는 대신에 마치 음과 양처럼 서로 아우르고 있다. 이는 어둠과 태양의 상호 만남으로 비유될 수 있다. 환웅이 밝음 (白)을 상징한다면, 웅녀는 어둠 (黒)을 대변한다. 곰이라는 말은 “검음” 내지 “어둠”을 지칭한다. 일본에서 신의 이름은 “가미 かみ”인데, 이는 한국말 “곰”에서 비롯한 것이다.
8. 음양의 아우르기로서의 씨름 그리고 단군 신화 속의 조화로움: 외국 문물을 수용하는 데 있어서 일본과 중국은 화혼양재 (和魂洋才), 중체서용 (中体西用) 등을 외치면서, 자기 나름대로의 방식을 선택하였다. 그러나 그들은 자기의 것을 고수하면서 동시에 다른 것을 받아들이는 데 어려움을 겪었다. 서양 물물의 수용은 중국과 일본의 경우 토착 문물의 상실을 의미했던 것이다. 이에 반해 수운 최제우는 포함삼교의 연장선상에서 서구의 문화를 받아들이고 그 장점을 체화시키려고 노력했다. 그가 바라는 후천개벽은 포함 삼교 (包含三教) 그리고 기독교의 인격신의 바탕 하의 후천개벽이었던 것이다. 일본이 이러한 노력을 방해하자, 수운의 전투적 비판의 칼날은 일본으로 향할 수밖에 없었다.
그 외에 음양의 아우르기와 단군 신화의 조화로움은 “각저총의 씨름도”에서 나타난다. 고대 한국의 전통적 무술은 씨름이었다. 씨름은 상대방을 죽이고 무찌르는 게 아니라, 힘 겨루는 일에서 시작하여 힘 겨루는 일로 끝이 난다. 고구려 “각저총의 씨름도”에서는 신단수 나무 아래에서 두 남자의 씨름하는 모습을 보여주고 있다. 그 곁에는 곰과 호랑이가 드러누워 이를 관망하고 있다. 놀라운 것은 한쪽 남자가 매부리코를 지닌 서역 사람이라는 사실이다. 어쩌면 단군 신화를 떠올리며 곰과 호랑이가 굴속에서 사람이 되려고 서로 경쟁하는 것을 씨름으로 묘사한 게 아닐까? 하나가 다른 하나를 살해하는 게 아니라, 사람이 되기 위해서 서로 힘을 겨루는 일이야 말로 바람직한 인간의 행동이 아닐까? 씨름은 서로 떨어져서 경기하는 레슬링과는 달리 한 순간도 상대방과 떨어질 수 없다. 이는 외인적이 아니라, 내인적 관계로 설명될 수 있다. 씨름에는 다른 사람의 힘을 교묘하게 이용하여 쓰러뜨리는 기술이 많다. 이로써 씨름의 관계는 충돌과 투쟁이 아니라, 음양의 아우르기로 상징화될 수 있다.
9. 홍산문화 그리고 동학의 중요성: 미래의 문화는 저자에 의하면 동양과 서양, 중국과 한국, 남성과 여성, 인격신과 기 에너지 등의 대립이 아니라, 서양의 이원론적 균열과 충돌 대신에 조화와 화합으로 나아가야 한다고 한다. 서로 다른 두 개의 문화는 충돌의 과정에서 승리와 패배로 등을 돌릴 게 아니라, 상호적으로 서로 장점을 교환해야 한다는 것이다. 마치 뇌량이 그러하듯이 좌뇌적인 무엇은 저자의 견해에 의하면 우뇌적인 무엇과의 결합 시에 상호 협력하고 아우르는 과정을 거쳐야 진정한 미래의 건전한 문화를 창조해낼 수 있다고 한다. 지금까지의 “남성 중심적 신학 Theology”은 평등 호혜의 의미를 받아들여서 “여성 중심적 신학 Thealogy”으로 변해야 한다. 이 점이야 말로 단군 신화에 언급되는 재세이화 (在世理化)의 정신이 아닐 수 없다.
이에 대한 구체적인 예는 저자에 의하면 고대 한국의 홍산 문화 그리고 동학의 창시자, 최수운에게서 발견된다. 다만 여기서 우리는 저자가 강조하는 홍산 문화와 동학을 제각기 별개의 이질적인 무엇으로 파악해서는 안 될 것이다. 왜냐하면 동학은 처음부터 내선의 특징을 지닌 고대의 무속과 선 (仙)을 통해서 본연의 자양을 공급받았기 때문이다. 다시 말해 동학이 인격신인 “하날님”과 비인격적 “지기 (至気)”를 동시에 수용하고 이를 결합시킬 수 있었던 것은 무엇보다도 선교의 영향 때문이었다. 이를 고려할 때 동학은 세계 역사의 차원에서 고찰할 때 두 개의 근본적인 사상과 감정을 조화롭게 수용한 것으로 인정받아야 마땅하다고 한다. 그 이유는 서양과 동양 사이의 사상적 대립, 중국과 한국 사이의 권력 다툼, 남성과 여성 사이의 갈등 등을 해결할 수 있는 유일한 사상적 체계가 동학이기 때문이다.
10. 한 가지 아쉬운 점, 결론을 대신하여: 한 가지 아쉬운 것은 『脳의 충돌과 文明의 충돌』에서 언급되고 있는 홍산 문화와 동학사상의 의미가 정치적 차원에서의 해석 확장을 통해서 본연의 의미가 약간 퇴색되고 있다는 사실이다. 가령 저자는 마지막 장에서 김대중의 민주주의론 그리고 김일성의 주체사상을 언급하면서 문명의 충돌과 관련되는 어떤 구체적인 정치적 해결책을 덧붙이고 있다. 자고로 바람직한 방향을 제시하는 당위성으로서의 사고는 필자의 견해로는 주어진 현실 정치의 방향을 찾으려는 정책과는 일차적으로 구분되어야 한다.
김대중과 김일성의 정치적 입장과 그들의 이상이 아무리 한국의 선맥 문화의 전통에 입각해 있다 하더라도, 실제 현실에서는 수많은 오해와 비극을 불러일으킨 게 사실이다. 이를테면 한반도에서 발생한 625 사변을 생각해 보라. 설령 당시 김일성의 가슴속에 한민족의 통일을 위한 거룩한 목표가 자리했다 하더라도, 이를 도모하기 위한 수단으로서의 전쟁은 수많은 사람들의 죽음을 초래하고 말았다. 삼태극의 구조가 아무리 하나와 여럿으로 명명되는 모순을 극복할 수 있는 해결책을 담고 있다고 하더라도, 그 수단은 무엇보다도 평화를 전제로 해야 한다. 물론 분단의 해결은 저자가 말한대로 세계사의 갈등과 비극을 극복하는 상징적 의미를 지닌다. 그렇지만 이러한 해결은 차제에 평화적 중립 통일의 기치 하에 제시되는 어떤 합리적이며 실천 가능한 정책을 통하지 않으면 그 자체 무의미할 것이다.