우리 시대를 그토록 재미나게 만드는 것은, 우리가 도처에서 부딪히는 수많은 충격적 모순과 비극적 역설입니다. 그것들은 매번 이해에 대한 인간 능력의 한계를 시험하는 문제들을 만들어 내고, 통제감에 대한 확신을 잃게 하는 폭력들을 방치합니다.
폭력과 허무주의는 인간성의 말살입니다. 그리고 이것이야말로현대 예술이 가장 자유롭고 순수한 계기를 통해 우리에게 주는 메시지입니다. 그러나 이는 분명히 기술이 야기한 비인간화에 대한 평형추일 수 없습니다.
그러한 세계에서는 인간의 정신생활이 직간접으로 과학과 기술에 봉사하는 부분으로만 제한됩니다. 그래서 그 밖의 인간적 흥미와활동은 모두 ‘비객관적‘이고 감정적이며 따라서 비실제적인 것으로억압됩니다.
기술이인간의 발전에 위협이 되면 이를 억제하고, 심지어 기술을 인간의 발전이라는 경로 속으로 향하도록 하는 적절한 정치적 수단과 사회적 제도가 창안되지 않는 한, 기술의 사용자체를 잠시 중단해야 합니다. 좀 더 분별 있는 세계의 정치가들이라면 현재의 원자력 개발을 중단시킬 것처럼 말입니다. 만일 우리의 문명이 예술과 기술의 현재 상태가 보여 주는 분열작용을 더 이상 강화하지 않는다면, 우리는 이 ‘난민들‘을 구제하고 치료해야 합니다. 이는 우리가 예술에 다시금, 비인격적인 기술에 의해 완전히 고갈된 생명력과 에너지를 채워 주어야 함을 뜻합니다.
예술 작품은 단순히 주의를 끌거나 충격적이라는 이유만으로는 사람들을 오래 붙잡아 두지 못합니다. 그것은 동시에 매력적이어야 하고 너무 노골적이지 않은 방식으로 의미를 지녀야 합니다. 그 의미는 숫자처럼 너무나 명백하거나 확실한 것이어서는 안 됩니다. 오히려 다소 모호하고 신비스러워야 합니다. 예술 작품은 관객이나 청중에게도 불명확한 종류의 반응을 통해 창조적인 행위에 참여할 수 있는 여지를 남겨야 합니다
예술 감상자로 하여금 감상자의 숨겨진 내면을 흔들고, 예술가의 비밀을 읽게 하여 그 자신의 마음속에 있는 유사한 비밀을 의식하게 만들지 못한다면, 예술은 그 최소한의 특성도 발휘하지 못한 것입니다. 이는 마치 어떤 처녀가 처음으로 만난 연인을 통해 숨겨 왔던 동경과 열정을 자각하게 되거나, ‘청소년기를 행복하게 보내는 법‘이라는 제목의 어리석은 책자에 나오는 생식기의 형태나 위치에 대한 메마른 지식에 매달리는 것과 같습니다.
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