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횔덜린의 광기 - 거주하는 삶의 연대기 1806~1843
조르조 아감벤 지음, 박문정 옮김 / 현대문학 / 2025년 7월
평점 :
『횔덜린의 광기』는 결코 쉽게 읽히는 책이 아니다. 시인의 생애를 다룬 전기이자, 철학적 사유가 촘촘하게 얽힌 미학적 분석서이기에, 단순히 ‘횔덜린이라는 시인은 누구이며, 어째서 광인 소리를 들었는가’라는 질문에 대한 흥미 위주의 답변을 기대한다면 상당한 난해함에 부딪히게 된다. 전형적인 전기 형식이나 정신병리학적 설명으로 서술되지 않았기에, 서사적 몰입보다는 개념적 비유가 철학적 용어가 압도적으로 시야를 가득 채운다. 독자 입장에서는 ‘이게 전기가 맞나? 철학서 아닌가?’하는 경계적 혼란이 불가피하다.
그러나 바로 그 ‘경계성’이야말로 『횔덜린의 광기』의 핵심 미덕이다. 아감벤은 횔덜린의 삶을 사건과 사실의 연대기 속에 가두는 대신, 그의 삶 전체를 하나의 ‘형상(figma)’으로 파악한다. 형상이란 실재하지 않지만 결코 완전히 정의될 수 없는, 숨겨진 의미를 암시하는 존재 방식이다. 이를 통해 아감벤은 ‘삶의 진실은 환원 불가능하며, 오직 형상으로만 포착 가능하다’는, “바이블링거가 자신의 소설 『파에톤』에 옮겨 적었다고 증언하고 하이데거가 상세히 해석한 횔덜린의 명제를 방법론으로 전개한다. 다시 말해, 우리는 시인의 생애를 앎의 대상으로 소유할 수 없으며, 그저 그 형상 속에 거주하며 응시할 수 있을 뿐인 것이다.
『횔덜린의 광기』에서 특히 흥미로웠던 지점은 광기에 대한 전복적 해석이다. 아감벤에게 횔덜린의 광기란 정신질환의 범주와 무관한 것으로, 비극도 희극도 아닌 ‘제3의 삶의 형식’이다. 그는 광기를 피할 수 없는 운명으로 받아들였으며, 이를 일종의 ‘거주하는 장소’로 여겼다. 따라서 그가 탑에서 보낸 36년은 고립과 침묵이 아닌, 일상 속에서 시적 거주를 실험한 것이었다.
철학이란, 아감벤의 말대로 ‘조국이 더 이상 존재하지 않는 순간’에 시작된다. 부재하는 조국을 향해, 여전히 그곳의 거주자로서 말을 거는 행위. 횔덜리는 번역과 시, 그리고 수많은 가명을 통해 자기 정체성을 고정시키지 않으며, 이방인의 자리에서 시인의 생을 살았다.
“우리에게 주어진 운명은 성공이 아니라 실패이며, 이 실패를 받아들일 수 있다면 그것이야말로 최고의 성취다.”
‘시적으로 거주한다’는 것은 삶을 통제하는 것이 아닌, 주어진 삶 속에서 그 의미를 들으며 살아가는 일이다. 소유할 수 없고, 다만 머물 수 있는 삶.
『횔덜린의 광기』는 단순한 위인전이 아니다. 그의 인생은 삶을 바라보는 거리를 조정하는 일이고, 실패를 패러다임으로 받아들이는 연습이었다. 책장을 덮고 나면, 나 역시 내 삶의 형상 속에 잠시 머무르는 것이 아닌가 하는 생각이 든다. 그것이 불안이든, 평온이든 이 순간의 시구의 표면 위로 둥둥 떠있는 것 같기도 하다. 떠다니는구나, 흘러가는구나, 이것은 나이자 나의 삶이지만 나는 분리되는 존재이다. 이것과 한 몸이지만 다른 관찰자이다. 그러나 이것이기도 하다. 시인도 그러하였을까? 아, 팔락쉬, 팔락쉬!
*<현대문학>에서 도서를 제공해주셨습니다. :)