[마이리뷰] [중고] 자기의 테크놀로지

[중고] 자기의 테크놀로지
동문선 / 1997년 9월

푸코는 공적 권력의 테크놀로지로 지배 테크놀로지를 분석하는 데에 그치지 않고 통치(행정관리)라는 과정에 주체가 스스로 참여하는(피통치에) 방식(방법)을 말한다. 자기의 행동을 감시하는 자기 테크놀로지로. 자기제어의 기술.
푸코에 의하면 자기 테크놀로지란 개인이 자기 수단을 이용하거나 타인의 도움을 받아 자신의 신체 영혼 사고 행위 존재 방식을 어느 일련의 방식으로 조정하는, 즉 자신을 변화하는 방법. 중요한 것은 그저 외부(타자)에서의 투입뿐만 아니라 자기 수단을 이용한다는 점이다. 자신의 변화는 행복/순결/지혜/완전무결함/불사와 같은 특정한 상태에 도달하기 위해 요구되는 것이다. 자신의 상태에서 다른 상태로 변화한다는 것엔 자신의 상태를 알아야 하는 것. “이때 내가 나의 정체성을 찾을 수 있는 토대는 무엇인가?”
이러한 점은, 푸코에 의하면, 고대 그리스•로마 시절부터 나타났는데 바로 플라톤(이 소크라테스를 통해 말한)의 델포이의 신탁 “네 자신을 알라”가 있다. 자신 안에 적당한 행동을 위한 기반이 되는, 즉 영혼을 관조하는 태도로 행동의 정당함에 대한 제 규칙을 확립할 수 있다는 것. 플라톤에게 인간이 자신의 내면에 깃든 이 진리를 발견해야 하는 것이 중요한 점. 즉 이미 자신 안에 존재하는 진리가 그 토대.
스토아학파는 자신이 무엇을 행 하였고 행 했어야 했는지를 기억하는 것으로 자기 검토를 한다. 또한 진리는 자기 자신 내부에 있지 않고 교사들이 행한 교육에 있다고 보았다. 자신들이 들은 것을 외우고 그 말을 행동의 규칙으로 삼는 것이다. 따라서 진리는 획득과 흡수되는 외부의 것이며, 개인은 그것을 행동 원칙으로 삼고 영속적으로 자신을 변화하는 실천을 한다. 즉 진리가 에토스ethos가 된다. 이 에토스가 그 토대.
그리스도교는 구원종교로서 외부에서 자기변혁을 위한 행동의 조건과 규칙이 주어진다. 그렇다면 자기자신을 어떻게 인지하게 되는 것일까. 그리스도교에선 두 가지 방식이 등장한다.
그리스도교 초기의 방식으로, 사실의 인지가 있다. 자기자신을 죄인이며 참회자로 인식하는 방식이며, 이는 그리스도교의 한 사람으로 인정을 받는 방식이다. 자신의 죄를 폭로하는 것으로 자신이 죄인임을 공개하면서 동시에 죄를 없애는 행동이기도 하다.
두 번째 방식은 고백이다. 그리스도교의 자기검토로서 복종을 통해서 자기를 구성하는 것, 그리고 신에 대해(향해) 영원히 관상하는 것 이 두 가지를 고백으로 실천한다. 여기서 검토의 대상은 과거의 행위(스토아학파 참고)가 아니라 현재 신에게 향한 사고와 그렇지 않은 사고를 항상 식별한다는 차원에서 현재의 사고이다. 이 사고를 검토하기 위해서는 뱉어지는 말의 해석학, 해석이 필요하다. 이는 우리 자신 속에 뭔가 숨어있다는 것과 우리는 이 비밀을 숨기는 자기 환영 속에서 살고 있으니 그 안에 숨어있는 것을 캐내는, 그 숨은 의미를 해석해야 한다는 걸 뜻한다. 그렇다면 이때 우리는 어떻게 무엇이 양질의 사고인지 아닌지 무엇이 옳은 행위인지 아닌지 인지할 수 있을까? 바로 고백이다. 사제에게 복종하는 것으로 가능한.
일어나는 모든 생각을 교도자에게 고하고 모든 사항에서 자신의 스승에게 복종하고 모든 생각을 끊임없이 말로 표현하는 것.
자신의 의도마저도 말로 표현해야 하는데, 이 자백의 가치는 결국 언어로 표명되지 않은 그외 모든 것을 죄로 여기는 데에 있다.
타자와의(해석학적인 관계로 맺어진 스승뿐만 아니라 자신과도 해석학적으로 맺어진 상태에서 타자의 의미) 완전한 복종 관계를 맺을 때 행하는 사고를 분석하고 말로 표현하는 것이 고백이다.
그러나 푸코는 또 한 번의 역사적 단절을 짤막하게 설명하고 글을 끝맺는데 그리스도교에서의 자기 자신을 인식하는 것은 결국 어느 정도의 자기 포기가 함께 하는데
“자기자신의 포기 없이 이러한 언어상의 기술을 사용하게 된 것은 과거와의 결정적인 단절”이라고 한다.
대체 이게 뭘까 고민하는데 프로이트의 정신분석? 현대의 수많은 자기고백적 행동들(tv 상담프로그램, 인터뷰, 고백 에세이 등)?