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자유 의지는 없다 - 인간의 사고와 행동을 지배하는 자유 의지의 허구성
샘 해리스 지음, 배현 옮김 / 시공사 / 2013년 2월
평점 :
품절
심플하면서도 강렬한 책제목에 끌려 구입했다. 그런데 인터넷으로 주문한 책을 막상 받아보니 너무 작고 너무 얇다. 판형 자체도 문고판 사이즈인데다, 앞뒤 우수리 떼고 순전히 본문만 본다면 80쪽도 채 되지 않는다. 이 정도라면 단행본의 한 챕터 정도밖에 안될 분량인데... 본전 생각이 심히 나는 부분이다. 허나 짧은 책이긴 해도 담겨 있는 내용은 꽤 단단하다.
전통적인 윤리학에서 '자유의지'는 특정 행위의 윤리적 책임 여부를 판단함에 있어 관건이 되는 개념이다. 자기 의지와 무관하게 이루어진 일에 대해선 윤리적 책임을 묻기 어려운 면이 있기 때문이다. 이를테면 최면상태에서 이루어진 살인이라든지, 타인의 협박에 의해 못 이겨 저지른 도둑질에 윤리적 책임을 물을 수 있는가? 어느 정도 법적 책임을 지우긴 하겠지만 본의와 상관없이 이루어진 행위라는 점이 참작되어 처벌의 수위나 비난의 정도가 감소하는 건 사실이다. 한국사회에서 주취폭력을 관대하게 대하는 관행 또한 이런 사고방식의 괴상한 변주다. 술 취해서 그런건데, 제 정신이 아니었잖아, 좀 봐주지 뭐. 이런 관대함의 저변엔 "일부러 그런 게 아니다"라는 논리가 깔려 있다.
이 책에서 주장하는 내용은 제목 그대로다. 인간에게는 '아무런' 자유의지도 존재하지 않는다. 이 말은 얼핏 듣기에 이상하게 들린다. 우리는 항상 선택의 순간에 직면하고, 많은 경우 어떤 압력도 없이 자신의 의사대로 행위를 선택하는 것처럼 보이기 때문이다. 간단한 예로 오늘 점심으로 중식을 먹을지 일식을 먹을지 내 맘대로 결정하고, 중식을 먹기로 했다면 짜장면을 먹을지 짬뽕을 먹을지 결정하는 것도 전적으로 나의 자유의지에 달린 것처럼 보인다. 심지어 나는 내 의지에 따라 아예 식사를 굶을 수도 있다. 어떤 선택을 하든 그건 전적으로 내 마음이다.
그렇다면 이 책의 저자는 어떤 논리로 그러한 자유의지를 부정하는 걸까? 그에 따르면, 나는 애당초 왜 일식집이 아니라 하필 중식집을 선택했는지에 대해 설명하지 못한다. 나는 내 의지에 따라 중국음식을 선택했다고 믿는다. 그런데 갑자기 왜 중식을 먹고 싶어했던 거지? 중식을 먹고 싶은 의지는 도대체 왜 생겨났을까? 그건 나도 모른다. 그냥 내 안의 어떤 무언가가 나로 하여금 중식을 선택하도록 만들었을 뿐이다. 나는 자유의지로 무언가를 선택했다고 믿지만, 왜 그러한 욕망이 생겨났는지, 어떤 프로세스를 통해 그 결정에 이르게 되었는지에 대해 하나도 알지 못한다. 여기에는 어떠한 의지도 들어있지 않다. 그저 '내 안의 어떤 것'이 시킨 일에 대해 나의 생각이 기계적으로 반응했을 뿐이다. 그런데도 그것을 나의 의지에 따른 것이라고 착각한다.
흔히 자유의지를 정당화하는 논거 중의 하나는 "그렇게 행동하지 않을 수도 있었다"는 것이다. 이를테면 나는 중식을 먹으라는 '내 안의 어떤 것'의 명령에 저항하여 일식을 선택할 수도 있었다. 그건 충분히 가능한 일이다. 하지만 그 경우 역시, 왜 굳이 그렇게 저항하려는 생각이 들었는지에 대해서는 설명하기 어렵다. 어제 점심메뉴를 고를 때는 그런 생각이 들지 않다가 왜 오늘 점심에 그런 생각이 갑자기 들었을까? 나도 모른다. 그냥 그런 생각이 들었을 따름이다. 결국 궁극적인 원인을 소급해볼 때 우리가 할 수 있는 최종적인 대답은 "그냥 그런 생각이 들었다"는 것이다. 왜 짜장면이 먹고 싶었어? 그냥. 왜 짜장면이 먹고 싶은데도 일부러 일식집에 갔어? 그냥.
저자는 우리가 자유의지라고 믿고 있는 것이 실은 '공상'이자 '착각'일 뿐이라고 단언한다. 우리는 그저 우리 자신도 알 수 없는 어떤 원인에 의해 휘둘리는 꼭두각시일 따름이다. 우리는 "먹고 싶을 때 먹고, 자고 싶을 때 자는 것"을 굉장한 자유라고 생각하지만, 이미 "먹고 싶다" "자고 싶다"는 생각이 들었다는 것부터가 자유롭지 못하다는 증거가 아닌가? 우리의 욕망은 생존을 갈망하는 신체가 보내는 신호에 반응한 것 뿐이다. 거기에 어떤 자유가 있는가?
사람의 몸을 들여다 보면 심장은 내 의사와는 상관없이 박동하고, 췌장 역시 내 의지와 무관하게 인슐린을 분비한다. 그것들은 또한 언제든 내 의사와 상관없이 자신의 기능을 멈추어버릴 수도 있다. 이처럼 인간의 신체에는 의지가 관철되지 못하는 생리기관이 있다. 저자인 샘 해리스에 따르면 인간의 뇌 또한 마찬가지다. 우리가 생각하고 욕망하는 것들은 뇌의 생리 작용에 좌우된다. 행위자로서 인간은 자신의 뇌를 통제하지 못한다. 사실은 그 자신이 뇌의 통제를 받고 있을 뿐인데 스스로 뇌의 주인이라고 착각한다. 그렇다면 실제로 뇌는 누가 통제하지? 도무지 알 수 없다. 결국 우리의 의지와 욕망의 기원은 당췌 알 수 없는 불가사의에 휩싸인다.
이런 류의 이야기가 사실 새롭지는 않다. 내게는 이 책의 주장이 '이기적 유전자'론의 철학적 버전처럼 들린다. 아마도 도킨스라면 '뇌를 통제하는 주인'이 바로 이기적 유전자라고 답하고 싶을지도 모르겠다. 정작 이 책의 저자는 그렇게 노골적으로 드러내진 않았지만 말이다. 샘 해리스의 주장은 철학적 회의주의가 최신 뇌과학의 성과와 결합하여 보강된 이론인데, 이것이 철학사적으로 새로운 아이디어는 아니다. 혹시 이 책에 기존의 것을 넘어서는 새로운 철학적 논거가 등장할까 기대했으나 딱히 기대에 부응할만큼 참신하진 않다. 그렇지만 참신성의 여부를 떠나서 이 논변 자체는 상당히 강력하다. 반박하기가 쉽지 않은 논변이다.
이 짧은 책에서 그나마 신선하게 느껴지는 대목은 '자유의지를 부정할 때 행위의 윤리적 책임은 어떻게 물어야 하는가?" 에 대한 저자의 답변이다. 어찌 보면 핵심은 이 부분이다. 만약 인간의 모든 행위가 자유의지와 무관하게 꼭두각시처럼 이루어지는 것일 뿐이라면, 강간 연쇄살인 등의 흉악범죄를 저지르는 이들을 어떻게 대해야 하는가? 운 나쁘게 질이 안 좋은 유전자를 타고나서 범죄자가 되어버린 그들에겐 어떤 도덕적 책임이 있는가?
결론만 말하자면 샘 해리스의 답변은 "그들의 윤리적 책임은 묻지 말고, 그들의 행위를 재난방재와 같은 개념으로 대처해야 한다"는 것이다. 우리는 태풍이나 쓰나미 같은 천재지변에 윤리적 책임을 묻지 않는다. 그렇지만 그것은 파괴적인 결과를 불러오기 때문에 사회적 피해를 최소화하도록 대처해야 할 필요가 있다. 범죄자들 역시 일종의 재난과 마찬가지다. 그들을 비난하는 것은 의미가 없다. 다만 그들이 사회에 피해를 입히지 않도록 사법제도가 존재해야 한다. 다만 이 때 형법이 수행하는 역할은 범죄자들에 대한 '처벌' 개념보다는, 사회적 안전확보를 위한 '방재(防災)'에 가깝다. 범죄자는 '징계대상'이라기보다는 '관리대상'이다. 이 또한 아주 새로운 주장은 아니다. 그러나 역시 강력하다. 나아가 범죄에 대한 '보복'이라는 관념으로써 형벌을 정당화해서는 안 된다는 견해를 피력하는 대목은 사뭇 진보적이기까지하다.