전출처 : 로쟈 > 세상을 떠난 '빛의 관찰자'(진행중)

 

 

Sven Nykvist

On the Shooting of The Sacrifice

Source: "Vördnad för ljuset" (In Reverence of Light), by Sven Nykvist and Bengt Forslund. Albert Bonniers Publishing Company, ISBN 91-0-056316-1, © Nykvist/Forslund 1997. The following comprises pages 181–188 of the book (excluding all photographs), taken from the the chapter "From Tarkovskij to Woody Allen." This excerpt translated from Swedish by Trond S Trondsen of Nostalghia.com. It is translated and published here with the kind permission of the authors. A Japanese (re-)translation is provided by Kimitoshi Sato of Japan. The photo below is taken by Lars-Olof Löthwall, and is used with his permission.

A personal motto of mine is "It is never too late." Many, as they reach the age of sixty start to feel as if they are at the end of themselves, the official retirement age is fast approaching. Thanks and goodbye.

But, those of us who are freelance and rather independent often do not think along those lines. Creativity surely doesn't cease at a certain age. Many artists, composers, authors, and filmmakers are still active will into their eighties - not to mention actors and actresses.

The fact is that I received some of my most exciting assignments, and did some of my best movies, at an age usually associated with retirement. It began with Andrej Tarkovskij's The Sacrifice, 1985, and continued the following year with Philip Kaufman's film adaptation of Milan Kundera's novel The Unbearable Lightness of Being, followed by some years of cooperation with Woody Allen.

I had a great admiration for Tarkovskij (1932-1986) ever since I saw his fresco on the icon painter Andrej Rubljov. It was a true revelation to me when I saw it for the first time. Pure image magic! His exile from the Soviet Union led him, by chance, to Sweden via Italy where he in 1982 did Nostalghia with Erland Josephson in the lead role. They became good friends.

Anna-Lena Wibom of the Swedish Film Institute was also one of his long-time friends. In Cannes in 1984 Tarkovskij was invited to shoot his next film in Sweden. He had several potential film candidates, but in the end the choice fell on The Sacrifice, which was written for Erland Josephson.

My friendship with Erland, combined with Tarkovskij's admiration for Ingmar, resulted in me being asked if I wanted to be the cameraman. It was not a difficult choice at all, in spite of the fact that at the same time I was offered to shoot Out of Africa with Sidney Pollack. Erland and I even invested our artists' fees back into the film and thus became co-producers through our mutual corporation. It was not at all good business, but certain experiences are well worth the money, and, besides, I received a prestigious prize in Cannes for the film.

From a personality point of view, I and Andrej got along very well indeed. We started out by watching each other's movies. His appreciation for Bergman, and mine of his movies, caused us to muse on the many obvious differences. I could see that he obviously was not very interested in lighting. To him, of primary importance were composition, camera movements, the literally moving image.

He was not even interested in the actors. He blamed this on his shyness, combined with language difficulties. The important thing to him became choosing the correct types of people, with a particular kind of look, and to see to it that they had the right way of expressing themselves. Close-ups are also strikingly rare in Tarkovskij's movies. He preferred to see the actors' movements at a distance, almost choreographed, and alway in the center of the frame.

This caused our working relationship to be somewhat strained during the first few weeks of shooting. As opposed to in the case of Ingmar, Tarkovskij had no prior knowledge whatsoever of the location of shooting until he got there and could sit at the camera and plan and direct its movements. This would often take hours.

Add to this, that only when Tarkovskij had made up his mind on how he wanted things, could I come in and set the lighting. And since the shots at hand were more often that not extended tracking shots, things could take an inordinate amount of time. One must deal very carefully with what is only seemingly unchanging exterior lighting. In addition, there were the associated changes in image definition and contrast which the assistant cameraman had to learn to deal with.

But when the images had finally been recorded, there were as a rule a considerable amount of minutes of exposed film in the camera. It was a different way of working and the result bears witness to the fact that one way may be as good as, or better, than another. Great artists go their own ways. And the photographers role is to yield, it is always the director's wisdom that counts - if indeed he knows what he wants.

And Tarkovskij knew what he wanted. He had a scene he had dreamt about doing for a long long time, for ten years, he claimed. It was to be the final scene of The Sacrifice. The main character's house burns down to the ground before his very eyes, he apparently goes insane and is taken away in an ambulance. The entire scene was supposed to be done in one single take while the camera moves along a hundred meter long rail. We had special-effects people brought in from England as there was a requirement in place that the house burn down in eight minutes and ten seconds sharp. Otherwise the film cartridge would run out.

For an entire week this scene was meticulously rehearsed. We had decided to not shoot the scene under sunlit conditions, and so we were forced to get up at two o'clock in the morning, do a few test runs, and then to commence shooting the scene at a carefully selected moment just prior to sunrise.

Approximately half-way through the take, my assistant yells out, "Sven - the camera is losing speed! We got twenty..., now we're at sixteen frames per second! What shall we do?"

Just to be on the safe side, in case problems should arise, I had deployed another camera approximately midway along the rail, so I said, "Swap the cameras!"

Within thirty seconds he had changed the camera and we continued filming. Tarkovskij had not noticed that we had changed camera, nor had the majority of the others. They were all watching the fire, and when it was over and the ambulance had made its exit everybody cheered over the fact that everything had turned out so well.

Then I got to tell about what had happened. Tarkovskij almost cried. The film was immediately developed to see if we in spite of everything could use some of the existing material. But, there was no way. Whatever the case, it was definitely not the sequence Tarkovskij had dreamt about for all these years - and it was even supposed to be the climactic sequence of the movie.

We really didn't have the funds to re-build the house and to do a second take. Long discussions ensued, where even Erland and I were involved in our roles as co-producers. The actors were fortunately still under contract for another while. We received some additional funding through our Japanese co-producer, and in the end we all decided to give it another shot. Nothing is impossible, as Ingmar Bergman was fond of saying. It was his gang behind the camera here. The house was re-built!

This time, however, I requested of Andrej that he agree that we build two sets of rails, and that the shoot should, just to be safe, be be shot simultaneously by the two cameras mounted at slightly different elevations. For an entire day we rehearsed with both cameras to ensure that they both moved in identical manner. We shot the scene one morning when everything seemed just right, but at the same moment Andrej was about to yell "Camera!" the sun appeared.

Tarkovskij shouted, "What shall I do?"

I said, "Look, there's nothing you can do,...! The sun is coming out, the house is already on fire - and we're on our second house!"

Fortunately, it turned out just fantastic. As the smoke billowed forth from the house the sun shone right through it and generated some truly great shading on the ground. It was a lucky strike indeed that the sun appeared - entirely to our advantage, and Tarkovskij was exceedingly pleased when he saw the end result.

While certainly a stubborn perfectionist, he was also willing to be corrected, at least by people that he trusted. It turned out, actually, that he at times was remarkably bound up by what he had once learned at the Russian film school.

I recognized this exact phenomenon from my earlier cooperation with Barabas and Polanski, these also deeply affected by Eastern European film schools, perhaps the best schools in the world, with their much stricter set of ingrained rules than what is commonly found in the western world. At times there were purely practical reasons for such differences. For instance, Barabas and Polanski wanted to do fine tuning of color balance on-the-fly, directly in the camera, as opposed to later in the laboratory, which certainly is better and simpler, but then again the standards of quality at eastern laboratories were hardly the same as in the west. In this case they did yield to my suggestions.

They seem to have been taught that tracking shots should be employed as frequently as possible - I have rarely done as many tracking shots as I did with these three directors - shots which do indeed hold undeniable cinematic value. But in the case of Tarkovskij, the school had taken it so far as to even forbid the use of such a practical tool as the oblique pan.

One of the first images we were to shoot for The Sacrifice was such a shot. We were to pan across from a close-up on a glass of water and then up on Erland Josephson who was sitting at a distance away. Tarkovskij vehemently insisted on first tracking horizontally along the tabletop and subsequently vertically up to Erland, which of course took a much longer time than if we went at an angle up from the glass of water and right on to Erland's face. Only when he saw the alternate take did he admit that this was indeed the better approach.

As a rule, however, it was Tarkovskij's own visions that counted even if he at times had a hard time communicating them, partly due to the language barrier - he had to constantly work through an interpreter - but primarily due to the fact that he first and foremost wanted to communicate emotions, moods, atmosphere. By images, not by words. He wanted to impart a soul to objects and nature. Here he actually went further than Bergman ever did.

Once I understood this, it became a true delight to work with him and we ended up becoming very close friends. He also saw how my lighting had the effect of amplifying his own vision. I remember, among other things, how well we worked together when we after the shooting was completed performed the, to the movie so significant, color reduction in the laboratory. In the same way Ingmar and I did in A Passion, and he himself had done in Nostalghia, we removed from certain scenes almost sixty percent of the color content. A cameraman's work is indeed not done until there is a properly lighted and approved opening-night copy. Good lighting people in a laboratory are invaluable. Nils Melander of Film Teknik has been my great support during all my years of working in Sweden.

This my work on the color reduction on The Sacrifice eventually caused me to meet one of my big director heroes, namely the Japanese Akiro Kurosawa. There were at one time serious plans that he, Fellini, and Ingmar Bergman were to do a period movie together. Ingmar and Fellini met in Rome, but Kurosawa never showed up and in the end the movie never materialized.

Some years after The Sacrifice had been released I received an offer to shoot an industry commercial film in Japan. I had not previously had the opportunity to work there, the job was well-paid, and I saw the opportunity of perhaps running into Kurosawa. So, I took the job.

I am unfortunately a rather shy person, one who does not usually initiate making contact, so when my assignment was all but finished two weeks later, it looked like I would be going home without having met Kurosawa. But, once again, I was in luck. Kurosawa was at that time close to eighty years old (b. 1910) and was about to receive some prestigious national achievement award. A large party was being thrown in his honor. The organizing committee, which had taken notice of the fact that I was in town, actually invited me.

The Sacrifice had, as you know, been a Japanese co-production and the picture had been the object of much attention when it was first screened in Tokyo, which was only shortly prior to my visit. Kurosawa had seen the movie - and lo' and behold suddenly he was the one interested in meeting me! He absolutely wanted to know how we had managed to work out the color reduction.

As soon as we had been introduced to each other he pulled me off into a separate room where we could sit undisturbed during the dinner and discuss color reduction processes. One never forgets such an evening.

I also asked him why he never showed up in Rome. "I was too shy," he said, "Bergman and Fellini are way too big for me."

 

빛의 관찰자, 혹은 이미지의 모험가
<처녀의 샘> <희생>의 스벤 닉비스트

“카메라를 들여다보는 순간, 주위에 있는 모든 사람들을 잊게 된다. 렌즈를 통해 눈앞에 펼쳐진 작은 세상 앞에서 비로소 나는 내가 살아있음을 느낀다. 카메라와의 만남은 내게 유일한 즐거움이 되어주었고, 순수한 빛을 갈구하는 나의 노력은 더해갔다.” 감독이 전달하고자 하는 감정과 느낌을 바르게 해석하여 영화의 분위기를 창출해내는 것이 촬영감독의 소임이라 여기던 스웨덴 출신 촬영감독 스벤 닉비스트는 이같은 철저한 자기집중 위에 영화의 삶을 세웠다.

근 30년 동안 그와 작업 해온 잉그마르 베리만은 “영화를 만드는 것은 그립지 않지만, 그와 함께 작업하지 못하는 것이 아쉬울 따름이다”라고 자신의 시각이 되어준 닉비스트를 회상한다.1998년 <셀리브리티> 촬영을 끝으로 실어증으로 영화계를 은퇴하고, 이제는 초로의 노인으로 묻혀 지내는 스벤 닉비스트의 모습 뒤로 어릴 적 영화에 대한 호기심에 충만한 작은 소년이 오버랩된다. 아프리카에서 선교활동을 하던 아버지는 영화를 보는 것을 죄악으로 여겼고 아들이 영화관에 가는 것을 엄하게 금했다.

그러나 한번 각인된 스크린에 대한 미련은 신문배달을 하여 모은 돈으로 8mm 카메라를 장만하는 열성을 낳았고, 이후 이탈리아의 치네치타 스튜디오에서 촬영기사 생활을 시작으로 한 영화와의 인연은 53년 <톱밥과 금속조각>에서 베리만과의 만남으로 이어진다. 당시 이 둘이 이루어낸 강렬한 색채의 흑백 화면과 빛의 사용은 그 자체가 도전이자 용기를 필요로 하였으며, 평단의 달갑지 않은 시선 또한 감수해야 했다. 그러나 빛에 대한 꾸준한 연구와 실험정신은 모더니즘 영화의 새로운 역사를 써내려갈 반향을 불러일으킨다.

<외침과 속삭임>(1974), <화니와 알렉산더>(1984)로 두번의 아카데미상을 수상한 닉비스트의 화면은 단순함에 그 기반을 둔다. 최소한의 빛과 최소한의 색으로 사실에 가까운 자연스러운 이미지를 창출해낼 수 있다는 믿음은 그의 화면 어디에서도 복잡한 조명이나 필터나 렌즈를 이용한 테크닉을 찾아볼 수 없는 이유이다. <겨울 빛>의 촬영 당시, 실제 교회에서 5분마다 시시각각 바뀌는 빛을 관찰하여 그 빛을 스튜디오에 세운 교회세트에 반영한 일례는 철저하게 빛을 연구하여 자연광의 효과를 내려는 의도를 잘 보여준다. 스웨덴의 음산한 숲에서 전망 좋은 경관에 이르기까지 그가 구가하는 화면은 이미 촬영에 들어가기 몇달 전부터 치밀하게 사고된 빛의 탐구에 연원한다.

유독 배우의 얼굴에 관심을 두는 촬영방식 또한 주목할 만하다. 미디엄 숏을 배제하고 대담하게 클로즈업된 화면에서 배우들의 심리상태는 적나라하게 드러나며, 콘트라스트가 강하고 번쩍거리는 조명 대신 부드럽고도 풍부한 그만의 빛은 인간 영혼의 깊은 곳을 놓치지 않고 포착해낸다. 애정과 관심으로 세밀하게 빚어낸 화면은 함께 작업을 한 배우들이 그와의 작업을 기쁘게 회상하게 만든다.

물론, 베리만과의 강렬한 인상으로 100여편이 넘는 또다른 그의 작품을 간과할 수는 없다. 우디 앨런, 로만 폴란스키, 안드레이 타르코프스키, 필립 카우프만, 리브 울만에 이르기까지 그는 70년대 이후 스웨덴 안팎의 활동을 통해 세계적인 명성을 얻게 된다. 독창적인 영상으로 한번 그와 작업을 한 감독은 또다시 그와의 작업을 기대하였다고 하며, 이는 10여분에 이르는 도입부의 롱테이크가 돋보이는 타르코프스키의 <희생>에서부터 화려한 촬영감각으로 브룩 실즈를 일약 스타덤에 오르게 한 루이 말의 <프리티 베이비>, 쇼비즈니스계의 어두운 이면을 드러내기에 효과적인 흑백화면을 구가한 우디 앨런의 <셀리브리티> 등에서도 잘 나타난다.

최근 그의 유려한 영상세계를 재조명한 다큐멘터리 <잉마르 베리만과 스벤 니크비스트>(Light Keeps Me Company, 2000)가 아들 칼 구스타프 닉비스트에 의해 제작되었으며, 지난해 부산영화제에서 상영되었다. 그간 함께 일해온 동료들의 인터뷰로 조망된 79살 노장의 어깨 위에 걸린 훈장은 휘황찬란한 조명도 세인의 찬사도 아닌, 자연의 빛을 좇아 한길 영화에 바친 구도자의 모습 그대로이다. 소리없는 색채이지만 큰 울림을 자아낼 수 있는 힘, 그건 바로 빛에 대한 사랑이었다.

이화정/ 자유기고가




필모그래피
<셀리브리티>(Celebrity, 1998) 우디 앨런 감독
<사적인 고백>(Enskilda Samtal, 1996) 리브 울만 감독
<사랑 게임>(Something to Talk About, 1995년) 라세 할스트롬 감독
<라이프세이버>(Mixed Nuts, 1994) 노라 에프런 감독
<온리 유>(Only You, 1994) 노먼 주이슨 감독
<하버드 졸업반>(With Honors, 1994) 알렉 케쉬시안 감독
<길버트 그레이프>(What's Eating Gilbert Grape, 1993) 라세 할스트롬 감독
<시애틀의 잠 못 이루는 밤>(Sleepless In Seattle, 1993) 노라 에프런 감독
<채플린>(Chaplin, 1992) 리처드 애튼버러 감독
<옥스>(Oxen, 1991) 스벤 닉비스트 감독
<뉴욕 스토리>(New York Stories, 1989) 우디 앨런, 프랜시드 포드 코폴라, 마틴 스코시즈 감독
<범죄와 비행>(Crimes and Misdemeanors, 1989) 우디 앨런 감독
<또다른 여인>(Another Woman, 1988) 우디 앨런 감독
<프라하의 봄>(The Unbearable Lightness of Being, 1988) 필립 카우프만 감독
<희생>(Offret, 1986) 안드레이 타르코프스키 감독
<신의 아그네스>(Agnes of God, 1985) 노먼 주이슨 감독
<스완의 사랑>(Un Amour de Swann, 1984) 폴커 슐뢴도르프 감독
<즐거운 농장>(Cannery Row, 1982) 데이비드 S. 워드 감독
<화니와 알렉산더>(Fanny Och Alexander, 1982) 잉마르 베리만 감독
<포스트맨은 벨을 두 번 울린다>(The Postman Always Rings Twice, 1981) 밥 라펠슨 감독
<허리케인>(Hurricane, 1979) Jan Troell 감독
<집시들의 왕>(King Of The Gypsies, 1978) 프랭크 피어슨 감독
<가을 소나타>(Hostsonaten, 1978) 잉마르 베리만 감독
<프리티 베이비>(Pretty Baby, 1978) 루이 말 감독
<테넌트>(Le Locataire, 1976) 로만 폴란스키 감독
<고독한 여심>(Face to Face, 1975) 잉마르 베리만 감독
<마법 피리>(Trollflojten, 1975) 잉마르 베리만 감독
<외침과 속삭임>(Viskningar Och Rop, 1972) 잉마르 베리만 감독
<정열>(En Passion, 1969) 잉마르 베리만 감독
<페르소나>(Persona, 1966) 잉마르 베리만 감독
<겨울 빛>(Nattvardsgasterna, 1963) 잉마르 베리만 감독
<침묵>(Tystnaden, 1963) 잉마르 베리만 감독
<거울을 통해 어렴풋이>(Sasom I En Spegel, 1961) 잉마르 베리만 감독
<처녀의 샘>(Jungfrukallan, 1960) 잉마르 베리만 감독
<톱밥과 금속 조각>(Gycklarnas Afton, 1953) 잉마르 베리만 감독


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 전출처 : 로쟈 > 혼인 권하는 사회

오늘자 메일로 배달된 창비주간논평에서 문학평론가 차미령의 '혼인 권하는 사회'를 옮겨놓는다. 아직 미혼인 후배 강사와 같은 연구실을 쓰는지라 결혼에 관한 이야기를 나눌 때가 종종 있다. 후배는 지난 연휴에 지방에 다녀왔고 직접적인 '압력'을 받지는 않았다고 하지만 '무언의 압력'을 느꼈을 법하다. 초혼과 재혼 어떻게 다른가, 같은 인터넷 기사 타이틀에 흥미를 갖는 걸 보아도 알 수 있다. 그와 관련한 몇 마디 잡담을 나누다가 메일을 열어보았는데, '아베 정권의 등장' 이후의 한일관계에 대한 논평과 함께 올라온 것이 '혼인 권하는 사회'였던 것. 겸사겸사 옮겨놓는 이유이다.

창비주간논평(06. 10. 10) 혼인 권하는 사회

이런저런 일로 해서 연세가 지긋한 어르신 한분을 세차례 뵐 기회가 있었다. 처음 뵈었을 때 여차저차 소개를 올리자 넌지시 물으셨다. "자네 혼인은 했는가?" 요즘은 쉬이 쓰지 않는 혼인이라는 단어가 은근히 멋스러웠고, 그래서인지 그 질문이 그리 거북하지는 않았다. 두번째 뵈었을 때도 같은 말씀을 던지셨지만 그러려니, 했다. 겨우 두번째 대면이었고 그러니 잊어버리셨을 수도 있겠다 싶었다. 세번 반복되면 우연이 필연이 된다고 하던가. 마지막으로 뵈었을 때 그 어르신은 식사중에 다시 내 쪽으로 몸을 돌리셨다. "그런데 자네 혼인은 했는가?"


종종 들르곤 하는 인터넷 모 싸이트 게시판에는 지난 추석 연휴 동안 이런 종류의 상황을 탄식하는 글들이 심심찮게 올라왔다. 결혼은 왜 안하는 거냐, 눈이 높은 거냐, 노력을 안하는 거냐, 선이나 봐라…… 수능을 앞둔 고3 수험생이라든가 백수들에 못지않게, 30대 씽글들 역시 오랜만에 만난 친척들의 안부인사가 마냥 반가울 수만은 없는 노릇이다.

 

세상에 여자(남자)가 반인데 뭘 망설이느냐고? 어서 좋은 사람 만나 결혼하라는 주변의 다정한 관심은 어떤 의미에서는 잔인한 것이다. '인연'이라는 낭만적 우연을 더이상 기대하지 않는다면, '기회'를 만들기 위해 발벗고 뛰어야 한다. 그렇다면 어떻게? 흔히들 이야기하듯, 자신의 상품가치가 어느 정도인지 냉정히 가늠해보는 것이 그 첫걸음이다. 결혼정보회사의 세분화된 등급이 특정 직업에 대한 사회적 지위의 척도로 통용되기 시작한 지는 벌써 오래다.


꼭 그렇게라도 해서 짝을 만나야 하는 것일까라는 의문과 대다수의 다른 사람들처럼 이 시련을 무사통과하고 싶다는 욕망이 뒤엉켜 만혼(晩婚)시대 젊은이들의 머릿속은 혼란스럽다. 계급, 권력, 성, 가족제도 등이 얽혀 있는 이 세계의 복잡한 지형도는 세태에 밝은 젊은 작가들을 끌어당기는 매력적인 소재다.


김윤영의 <내게 아주 특별한 연인>(<문학수첩> 2006년 가을호)에서 결혼이라는 "과열경쟁 시장"을 "블루오션" 전략으로 돌파하려는 주인공은 자신의 결혼 전망을 마치 주식시세처럼 분석한다. "부잣집 공주님"이나 "희귀한 고소득 전문직"이 아닌 이상 더욱 냉철해져야 한다고 다짐하는 작품 속 여성 펀드매니저의 내면은, 만에 하나 성공적인 결혼을 못한다면 인생의 하향곡선의 경사가 가팔라질 것이라는 불안심리로 얼룩져 있다.


그런가 하면 백가흠의 <조대리의 트렁크>(<문학판> 2006년 가을호)는 또 어떤가. 다소 주변적으로 처리되고는 있지만 '짝짓기'에 작용하는 계급과 성의 함수관계에 대한 백가흠식 문제제기는 이 소설에서도 여전하다. 소설의 서두에 묘사된 것처럼 대리운전기사 '조대리'에게 관건은 "가능성 있는 여자"를 찾는 것이어서 "생각보다 예쁜 여자의 외모"는 오히려 그의 마음을 상하게 한다. 폭력에 쉽게 호소하거나 혹은 퇴행적인 면면을 보이는 백가흠의 남성인물들은 생존(번식)의 본능적 욕구가 현실과 만나 일어나는 불협화음을 극단적으로 보여준다. 물론 그들에게 결혼이라는 제도적 안착은 어불성설이다.


그 어조가 냉소적이건 풍자적이건 혹은 자학적이건, '결혼은 선택' 나아가 '미친 짓'임을 도발적으로 규정하는 소설들의 맞은편에, 이를 생존의 문제와 결부시켜 고찰하는 소설들이 자리한다. 굳이 따지자면, 우리 사회의 많은 평범한 씽글들의 어깨를 짓누르는 결혼의 무게는 여전히 후자 쪽에 좀더 가까운 것이 아닌가 싶다. 자신의 유전자를 세상에 남길 가능성을 제도적으로 확보한다는 가장 원초적인 의미에서뿐만 아니라, 씽글들에게 관대하지 않은 이 사회에서 '비정상'으로 배척당하지 않고 살아가기 위해서는 말이다. 특정한 연령대를 지나면 '결혼 이외의 삶'에 대해 상상하는 것조차 봉쇄되어 있는 우리 사회에서, 씽글은 언제까지나 비혼(非婚)이 아니라 당연히 해야 할 일을 미루고 있는 미혼(未婚)일 뿐이다.


결혼을 하고 싶어도 하지 못하는 까닭이나 혹은 반대로 할 능력이 있다 하더라도 하지 않는 연유는 다양하겠지만, 그것이 무심한 권고이든 절박한 채근이든 주변의 결혼 강요가 씽글들을 옥죄면서 그들에게 단 하나의 선택지만을 이구동성 가리키고 있는 것만은 분명하다. 그런데 왜 우리 혹은 우리의 이웃들은 너도 나도 '아주 쉽게' 결혼을 권하는 것일까?


그것은 인사 대신 전하는 안부인가, 타성에 젖은 관습인가? 국가의 안위와 미래를 우려하는 애국심의 발로인가, 타인의 고독을 연민하는 착한 이웃사랑인가? 인생의 참맛을 전파하고 싶은 전도심인가 아니면, 너도 한번 당해보라는 놀부심보인가? 짧기만 한 소견으론, 출산율 걱정하시는 분들은 쌍춘년을 맞아 러시를 이루는 결혼행렬을 보고 조금 안심하셔도 될 듯하고, 누군가의 말년을 염려하시는 분들은 TV 리퀘스트 프로그램에 전화 한통 하시는 게 더 나을 듯도 싶은데 말이다.

 


상황이 이럴진대, 결혼을 강권하는 사회에 초연하기 위해서는 고정관념에 아랑곳하지 않는 천하장사급 뚝심과 그것을 뛰어넘는 마돈나급 파워가 있어야 하는 것인지도 모른다. 올가을 소설과 영화를 통틀어 가장 재미있게 본, 노동계급 출신의 트랜스젠더 성장담을 여유있게 펼쳐낸 영화 <천하장사 마돈나>를 떠올리며 하는 말이다. 이질적인 두 단어를 조합해낸 제목이 말해주듯, 영화는 남성적 가계에서 자란 소년(/녀)의 여성적 꿈을 다룬다는 점에서 영국영화 <빌리 엘리어트>를 떠올리게 하기도 하고, 성적 소수자를 다룬다는 점에서 게이 카우보이들의 고통을 섬세하게 그린 미국영화 <브로크백 마운틴>을 연상케 하기도 한다.


그러나 자신의 정체성을 숨긴 채(혹은 의심하며) 사회가 강요하는 바를 따라야 했던, 그래서 차마 신음소리조차 낼 수 없이 속울음을 삼키던 카우보이들과는 달리, <천하장사 마돈나>의 주인공 오동구는 단 한순간도 자신의 꿈을 포기하지 않고 씩씩하게 전진한다. 물론 그 씩씩함의 근원이, 영화가 주인공의 새로운 눈뜸 이후의 삶에 대해 질문을 던지지 않고 막을 내린다는 점과 완전히 무관하지는 않겠지만 말이다.

 

 

영화가 소수자를 바라보는 시선은 시종일관 따스하고, 특히 마지막 장면에서 팝가수 마돈나의 노래 'Like a virgin'을 부르는 오동구는 너무나 대견해서 보는 사람을 뿌듯하게 한다. 영화 속 오동구를 보고 있노라면 사랑스럽다,는 말이 절로 나온다. 그 사랑스러움은 자신을 사랑하는 사람만이 품을 수 있는 그런 사랑스러움이다. 오동구는 아마도 앞으로 더 외롭겠지만, 인생은 다른 누군가가 아니라 바로 자신의 뜻과 의지대로 살아야 하는 것이라는 진리를 온몸으로 체득하고 있기에 불행하지는 않을 것이다.

올해 유난히 휘영청 밝은 추석 달을 보면서 우리 사회 어디에나 있을 오동구들은, 사회의 태클에 굴하지 않고 있는 그대로의 자신을 긍정하면서 살아가게 해달라고 소원했을지도 모른다. 세상 모든 남녀들이 결혼하기를 기도하는 대신, 차라리 그 오동구들 틈에 지금 이대로의 삶을 충분히 사랑하고 있음에도 결혼을 종용당하는 씽글들을 세우고 싶은 마음은 과연 지나친 것일까. 때는 바야흐로 다시 결혼의 계절이다.

 

06. 10. 10.

 

 

P.S. 개인적으론 논평을 읽으며 영화 <천하장사 마돈나>가 비디오로 출시되기를 더 손꼽아 기다리게 됐다. 주말에 시간을 내서 이준익 감독의 <라디오 스타>를 보면 어떨까란 생각도 해보고.그런데, 한편으로 우리는 엊그제부터 이러한 '일상적 시간'의 배면에서 '묵시록적 시간'을 동시에 살게 되었다(예컨대 '9.11 이후의 시간'을 살고 있는 미국처럼). 북한의 핵실험 이후에 아무래도 우리는 실질적인 '위험사회'로 진입한 게 아닌가 싶기 때문이다. 그리하여 '결혼의 계절'보다 한발 먼저 도래한 것은 '북핵의 가을'이다(창비의 논평이 아베정권이나 혼인 문제 정도를 다루고 있는 것은 북핵 위기가 현실화되기 이전에 씌어졌기 때문일 것이다. 그러한 '시간차'가 새삼 묘한 느낌을 갖게 한다). 

 

 

어제는 지젝의 <혁명이 다가온다>에 대한 서평을 주문받기도 했지만, 혹 '혁명'보다 먼저 오는 것이 '전쟁'은 아닌지(실제로 1917년 러시아 혁명은 제1차 세계대전을 배경으로 하여 일어났다)? 낮에 도서관에 들어온 비릴리오의 책 <탈출속도>(경성대출판부, 2006)를 복사하면서도 자못 비장한 느낌이 들었다. 어디로 '탈출'해야 할 것인가? 어떤 속도로? 해서, 한동안은 '혁명-전쟁-탈출'이란 주제의 페이퍼들을 쓰게 될는지도 모르겠다. 그게 '묵시록 속의 일상'을 사는 한 가지 방식이기도 하겠다...   


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 전출처 : 바람구두 > 언어와 국가 - 가라타니 고진

언어와 국가

                                                                  가라타니 고진

지적 도전의 거점을 미국으로 옮겼던 비평가에 의한, 『윤리21』, 『트랜스 크리틱』 이후의, 최신 사색과 육성을 전하는 일본 귀국시의 특별강연


■ 네이션은 근대문학의 산물이다.
나는 「언어와 국가」라는 테마로 베네딕트 앤더슨 교수와 함께 강연할 것을 요청 받았습니다만, 애초에 말해두지 않으면 안 되는 일이 있습니다. 앤더슨씨는 이 강연을 위해 새롭고 훌륭한 강연을 준비해 오셨습니다. 그러나 나는 사전에 논문을 제출할 시간이 없고 또한 이번 주제에 적당한 영어 논문이 달리 없었기 때문에 이전에 쓴 것을 그에게 보내고, 또 주최자에게도 보냈습니다. 「에크리튀르와 내셔널리즘」이라는 이 논문(영문)은 1991년 여름 일본에서 있었던 비교문학 세계대회에서 「문학의 구축」이라는 심포지움에 제출했던 것입니다. 그것은 일본어로는 『유모어로서의 유물론』(93. 8)에 수록하여 출판하였습니다. 따라서 그것은 나에게는 꽤 오래된 것입니다. 더군다나 나는 94년에 캘리포니아 대학 아바인 분교에서 있었던 심포지움에서도, 역시 시간이 없었기 때문에, 이 논문을 급히 제출했던 적이 있습니다. 이 논문에서는 첫 부분부터 서양 형이상학의 근저에서 플라톤 이래의 음성중심주의를 발견하는 데리다의 생각에 대한 비판과, 그리고 소쉬르에 대한 그의 생각에 대한 비판이 쓰여져 있습니다. 그러나 나는 이 회의에 데리다가 출석하는 것, 더군다나 그가 나의 논문에 대한 코멘터로 나온다는 것은 전혀 알지 못했습니다. 따라서 나는 곤혹감을 느꼈지만, 데리다는 마찬가지로 다소 곤혹감을 느끼면서도 소쉬르에 대한 나의 견해에 동의하고, 나의 언어론이 현실 상황에 실천적으로 관련된다는 것을 평가해 주었습니다. 그 후 이 논문은 몬트리올 대학에서 전자출판되었습니다. 인터넷에서는 그 당시 데리다의 발언도 읽을 수 있습니다. 그런 인연이 있는 오래된 논문을 새삼스레 제출한 것은, 실은 그 동안 시간을 벌어 강연에서는 다른 것을 이야기하려고 생각했기 때문입니다.
그러나 그 논문을 다시 읽고, 또 앤더슨씨의 논문을 읽고 있는 사이, 나는 몇 개의 발견을 했습니다. 마지막에 그 이야기를 하겠습니다만, 처음에는 그 논문의 골자만을 다시 소개하는 것으로 하겠습니다. 나는 한 번 뭔가를 쓰면 그것을 계속하여 발전시키기보다도 잊어버리고 마는 습관이 있습니다. 오히려 쓴다고 하는 것은 쓴 것을 잊어버리기 위해서다라고 생각하고 있는 것입니다. 그리고 다른 뭔가를 합니다. 이것은 학자로서는 좋지 못한 습관이지만 나는 학자가 아니기 때문에 언제나 자신이 관심을 가지는 것만을 해 왔습니다. 자신이 쓴 것은 거의 다시 읽지 않습니다. 그러나 거기에는 예외가 있습니다. 자신의 의지로 다시 읽는 것이 아니라 이번 경우와 같이 다른 사람으로부터 그것을 강요당하고 재촉 받는 경우가 있는 것입니다. 『일본 근대문학의 기원』의 경우가 그러했습니다. 80년대 말에 이 책의 영역이 진행되고 있었기 때문에 나는 일본의 문맥을 이해하지 못하는 외국 독자를 위해 서문 같은 것을 써야한다고 생각하여 그것을 다시 읽었던 것입니다.
그 무렵 나는 앤더슨씨의 『상상의 공동체』라는 책을 읽었습니다. 『상상의 공동체』는 1983년에 출판된 책입니다. 내가 읽었던 것은 80년대 말경이기 때문에 다소 뒤의 일입니다. 그러나 내가 『일본 근대문학의 기원』을 출판했던 것은 1980년입니다. 결국 양자 모두 비슷한 시기에 쓰여진 책인 것입니다. 또 하나 『상상의 공동체』와 나란히 저명한 책으로서 에드워드 사이드의 『오리엔탈리즘』이 1978년에 출판되었습니다. 그것을 읽은 것도 꽤 후였습니다. 『상상의 공동체』을 읽었을 때 나는 일찍이 『일본 근대문학의 기원』을 쓸 당시 무엇을 쓰고 있었던가를 발견했던 것입니다. 내가 그 책에서, 예를 들면 풍경의 발견과 언문일치의 문제를 논하고 있습니다만, 앤더슨 교수의 책을 읽었을 때 나의 고찰은 모두 근대 네이션=스테이트 형성에서의 제요소에 지나지 않는다는 것을 깨달았습니다.
그런데 내가 그때까지 내셔널리즘의 문제를 의식하지 않았나 하면 그렇지는 않습니다. 문학이건 무엇이건 근대 일본의 지적 담론에 관여할 경우 내셔널리즘을 무시하는 것 따위는 절대로 불가능합니다. 나는 젊었을 때부터 마루야마 마사오(丸山眞男), 다케우치 요시미(竹內好), 요시모토 류메이(吉本隆明)를 시작으로 하는, 내셔널리즘에 관한 의논에 익숙해 있었습니다. 그러나 70년대 중반에 깨달았던 것은 그들에게 근대문학이 자명한 전제가 되어 있다는 것입니다. 즉 내셔널리즘적 문학이 있고 반내셔널리즘적인 문학이 있다고 생각하였지, 근대 문학 혹은 에크리튀르가 네이션을 형성했다고 하는 시각이 없었던 것입니다. 『일본 근대문학의 기원』을 쓸 때 나는 내셔널리즘에 관한 의론은 거의 건드리지 않았습니다. 그러나 나는 '네이션이라는 것은 오히려 문학이다, 근대문학의 산물이다'라고 말하고 싶었던 것입니다.
사이드의 『오리엔탈리즘』도, 앤더슨씨의 『상상의 공동체』도, 내 책도 서로 아무런 관계도 없이 쓰여졌습니다. 그러나 공통점이 있습니다. 실은 이 책을 1975년 예일대학에서 일본문학을 강의하던 때 생각한 것이므로 어떤 의미에서 미국에서 쓴 것입니다. 아시는 바와 같이 사이드는 팔레스타인 출신이고 앤더슨씨는 영국인이라기보다도 아일랜드의 아이덴터티를 강하고 가지고 있는 사람입니다. 따라서 그 이방인성에 있어 공통적이라 할 수 있습니다. 그리고 공통된 의지가 있었습니다. 그것은 서양문화에 대해 비서양문화의 독자성과 우월성을 대치시키는 것은 아닙니다. 비서양이 서양의 식민지주의 때문에 얼마나 억압되었나를 고발하는 것도 아닙니다. 오히려 근대에서의 비서양의 체험을 통하여 자명한 것으로 간주되어 왔던 근대 서양의 체험에 존재하는 전도와 억압을 밝혀내는 것입니다.
예를 들면 선배 비평가들은 근대 일본에서의 사건을, 기본적으로 서양에서 일어났던 것의 미숙한 모방, 오해, 왜곡으로, 혹은 그러한 것들의 격차로 보고 있었습니다. 한편 그에 반해 일본 독자적 문화와 문학을 주장하는 사람들이 있었습니다. 미국(뿐만 아니지만)의 일본 연구자도 그것과 완전히 똑같은 태도였습니다. 한편으로 나는 근대일본에서 일어난 것은 근대 서양에서 일어난 것과 기본적으로 동일하다, 그러나 일본에서는 극히 단기간에 압축된 형태로 일어났다, 그렇기 때문에 그것을 해명하는 것은 단지 일본의 특수성을 밝히는 것이 아니라, 서양(이라고 해도 대체로 영국, 프랑스, 독일 정도밖에 타당하지 않지만)에서는 장기간에 걸쳐 천천히 일어났기 때문에 자명시 되어 왔던 사태에 존재하는 전도성을 명확히 하는 것이다, 라는 생각을 가지고 있었습니다. 바꿔 말하면 나는 일본의 경험을 통하여 문학이건, 과학이건, 정치적 형태이건, 근대라고 하는 것에 고유한 어떤 전도성을 밝히고 싶다고 생각했던 것입니다. 따라서 이 책은 협의의 근대 일본문학사로 읽으면 의미가 없습니다. 실제 이 책의 영역본은 일본 관계의 책으로서는 예외적으로 광범위하기 읽혔던 것입니다.

■ 민족의 말와 문자언어
예를 들면 나는 이 책에서 언문일치와 풍경의 발견에 대해 고찰했습니다만 중국인과 한국인은 말할 것도 없고, 그것을 읽은 불가리아, 그리스의 학자로부터 각기 우리나라에서도 거의 같은 무렵에 같은 일이 일어났다는 말을 듣고 놀랐던 적이 있습니다. 이탈리아, 영국, 프랑스, 독일 등은 별도로 하고, 서구라고 해도 많은 지역에서는 자국어로 쓴다고 하는 것은 극히 최근의 일입니다. 따라서 이 문제는 근대의 국민국가 형성에서 예외 없이 맞아 들어가는 것입니다. 예를 들면 데리다는 음성 중심주의를 플라톤 이래의 서양 형이상학에서 설명을 시작했습니다. 그러나 내가 「에크리튀르와 내셔널리즘」에서 지적했던 것처럼 그런 생각은 그다지 생산적이지 않습니다. 음성 중심주의는 오히려 근대 국가 형성에 있어서 불가피하게 나오는 것이고, 그 기원은 아무래도 좋은 것입니다. 내가 그같은 보편적 확신을 가지게 된 것은 실은 앤더슨씨의 책을 읽었기 때문입니다. 그때까지 나는 완전히 중국과 조선밖에 염두에 두지 않았기 때문입니다.
아시는 바와 같이 『상상의 공동체』라는 책은 서양 혹은 일본의 학자가 했던 것처럼 근대 서양의 역사와 학설을 들어 국민국가의 형성을 설명하는 것은 아닙니다. 물론 그런 것을 바탕으로 한 것이지만 앤더슨씨는 인도네시아와 동남 아시아의 역사적, 그 가운데 가까운 과거의 경험을 토대로 하여 네이션=스테이트의 형성을 보편화하고 있습니다. 그 경우 정치학자와 달리 그는, 예를 들면 프린트 캐피탈리즘(출판 자본주의), 혹은 신문과 소설을 네이션=스테이트 형성의 중요한 요소로 취급하고 있습니다. 따라서 이 책을 통해 나는 나 자신이 한 것이 정말로 네이션=스테이트의 형성을 설명하는 것에 다름 아니었다는 것을 확인했던 것입니다.
그러나 그후 나는 「에크리튀르와 내셔널리즘」이라는 논문에 쓴 것과 같은 생각을 하게 되었습니다. 그 시기 나는 내셔널리즘을 근대의 네이션=스테이트의 문제만으로는 생각할 수 없다는 것을 느꼈습니다. 그것을 특히 동유럽 사회주의권의 붕괴 속에서 통감했기 때문입니다. 예를 들면 합스부르크 왕조라든가 오스만 투르크 제국과 같은 역사적 배경을 생각하지 않으면 안 된다 라고. 그 결과 「에크리튀르와 내셔널리즘」이라는 논문을 쓸 때, 즉 90년대초 무렵인데, 나는 제국과 근대국가를 구별할 필요가 있다고 생각했습니다. 내 생각으로는 근대국가는 백지에서 시작한 것은 아니다. 어디에서라도, 구제국 가운데서 그 분절화로서 시작하고 있습니다(그렇지 않다면 인도네시아와 같이 식민지 통치국가로부터 시작된다). 제국은 많은 부족적 국가로부터 성립한 것이지만 표준어로서 문자언어를 가지고 있다. 따라서 유럽에서 라틴어가 그런 것처럼, 동아시아에서는 한자가 공통의 문자언어였다. 동남 아시아에서는 인도제국(산스크리트)이 중심이었고 타이와 인도네시아는 그 주변부였다. 그런 의미에서 일본은 정치적인 속국으로 되지 않았어도 중국이라는 세계 제국의 주변에 속해 있었다고 해도 좋겠지요.
구제국에서 각 민족은 자신의 언어를 속어(배너큘러한 언어)로 간주하고 있었습니다. 그들이 자신의 언어로 쓰거나, 혹은 에크리튀르를 만들어 내는 일은 거의 없었다. 유럽에서도 그랬지만, 동아시아에서는 일본만이 8세기경 한자에서 음성문자를 만들어냈고 그것으로 표현하기 시작했습니다. 그 결과 여성에 의한『겐지모노가타리(源氏物語)』와 같은 작품이 쓰여졌습니다. 왜 그렇게 되었는가는 세계사적으로 보아도 흥미 깊은 사건이지만, 여기에서는 말하지 않겠습니다. 다만 가령 그랬더라도 18세기 중반에 모토오리 노리나가(本居宣長)와 같은 국학자가 주장하기까지는 그것들이 문학으로서 평가되었던 것은 아닙니다. 지식인과 지배계급은 한자, 한문을 사용하는 것을 특권적으로 생각하고 있었고, 그것이 우위에 놓여져 있었던 것입니다. 또한 표음문자가 가능했다고 해도 한자가 폐기된 것은 아니고, 실제로는 옛부터 한자 가나( 名) 병용의 형식이 주류였고, 그것이 오늘날까지 이르고 있습니다.

■ 쿠우카이(空海)의 음성중심주의
일본인의 문자언어에서의 이러한 독립은 국민국가의 그것과는 다릅니다. 실제 한자 가나 병용이라도 문자를 아는 계급은 제한되어 있었습니다. 그것은 무사와 승려라는 지배계급, 거기에 도쿠카와(德川) 시대의 상인이 첨가되었습니다. 그럼에도 불구하고 어떤 종족, 부족이 단지 제국의 일부에 속하는 것이 아니라 독립된 국가로서 존재하려고 했을 때에는 반드시 에크리튀르(문자언어)에 있어서 그것(독립)을 나타낸다고 할 수 있다고 생각합니다. 예를 들면 이미 없어졌지만 중국 주변의 부족국가는 한자에 기반하여 독자의 문자를 만들고 있습니다.
앞에서 말했던 것처럼 나는 데리다의 생각, 즉 서양 형이상의 근저에 플라톤 이래의 음성중심주의가 있다고 하는 지적에 대해 이의를 제기합니다. 그것은 서양에 한정된 것이 아니다라고. 음성 중심주의는 문헌적으로 보아, 예를 들면 9세기초의 일본에 있습니다. 그것은 중국에서 밀교를 가지고 온 쿠우카이에게서 전형적입니다. 그는 만트라(진언)가 음성적인 것이기 때문에 한자보다도 가나가 보다 진실에 가깝다고 주장하고 와카(和歌)를 높이 평가했습니다. 더구나 아마테라스 신을 붓타와 동일시하고 천황제를 불교에 의해 기초지웠습니다. 그 배경에는 한자에 기초한 중국적 율령제도에 대한 비판이 있었던 것입니다. 그렇다면 일본에서의 음성 중심주의는 쿠우카이의 진언 불교에 있거나 혹은 동시에 그것이 일본의 내셔널리즘의 기반이 되었다고 할 수 있습니다. 그러나 이 밀교는 인도에서 기원한 것이고 일본의 것은 아닙니다. 즉 내셔널리즘의 근원, 그것이 차용된 것입니다. 요약하면 내가 말하고 싶은 것은 서양의 사고에서 음성 중심주의가 지배적이었다고 하는 것을 부정하는 것은 아닙니다. 또한 그것이 인도에도 있었다고 하는 것도 아니다. 예를 들면 쿠우카이가 인도적 사고로부터 음성 중심주의를 배우고 그것을 일본에 도입했다고 한다면 틀린 것입니다. 이미 쿠우카이의 시대 일본에서, 한자로부터 가나에 의한 에크리튀르가 확립되어 있다는 상황이 있었고, 그가 한 것은 그것에 이론적 근거를 주는 것이었다고 해야 합니다.
내가 『일본 근대문학의 기원』을 쓰고 있을 때 생각했던 것은 서양에서 일어난 것이 일본에서 압축된 형태로 일어났기 때문에 그 본질을 보다 선명하게 보여준다는 것이지만, 앤더슨씨가 인도네시아 등을 통해 고찰하신 사례는, 말하자면 그것을 더욱 압축했다고 말한 것입니다. 바꿔 말하면 일본의 사례는 인도네시아에서 보면 오히려 몇 단계로 나뉘어져 있고, 서서히 진행되어 온 것처럼 보이는 것입니다. 예를 들면 일본에서 가나문자에 의한 에크리튀르는 8세기에 확립되었습니다. 실제로는 한자 가나 병용이 일반적으로 되었던 것이지만, 뭐라 해도 일본어의 에크리튀르는 일찍 확립되어 있었으며 메이지 이후에 일어난 언문일치는 오히려 어미를 바꾸는 정도의 문제에 지나지 않는 것처럼 보였던 것입니다. 그런데 인도네시아에서는 표준적인 문자의 형성이 극히 단기간에 일어났습니다. 그리고 거기서 일어난 일은 메이지의 일본이라기보다, 오히려 7세기에서 8세기의 일본에서 일어난 것과 유사한 것입니다. 그렇다기보다 그것들이 단기간에 중첩되고 있습니다.
나는 국민국가 형성에서 어떠한 국가도 이 두 개의 단계를 거칠 것이라고 확신하게 되었습니다. 물론 각각의 국가와 민족이 단독으로 이 단계를 밟는 것은 아닙니다. 어떤 국가도 세계 자본주의 속에서 그 동시대적인 문맥에서 그같은 단계를 강요당하는 것이기 때문에. 그럼에도 불구하고 이러한 단계는 시대적 차이가 있더라도 구조적으로 동일하다고 생각됩니다.
내셔널리즘이라는 말을 사용하면 혼란이 생깁니다만, 세계 제국 가운데에서 자립적인 존재가 되려는 민족은 어디라도 음성 중심주의적인 사고를 하는 것이라 할 수 있습니다. 예를 들면 고대 그리스도 또한 앗시리아와 이집트라는 세계 제국에 대하여 독자의 알파벳을 개발했던 것입니다. 그리고 거기서 플라톤은 음성 중심주의적인 사고를 하게 되었던 것입니다. 그 때문에 그는 언제나 당시의 선진국 이집트를 동경하여, 아테네 민주적 정치체제를 비판하고 있었습니다.
왜 중국 주변의 국가에서, 그리고 한자와 맞지 않는 알타이어계 언어 가운데서, 일본에서만 일찍 음성적인 문자가 만들어지고, 유통되게 되었을까. 이것은 흥미 깊은 문제입니다. 물론 그것을 일본의 유니크함을 증거하는 것으로 내셔널리즘의 근거로 하는 것에 나는 흥미가 없습니다. 그런 게 아니라 나는 거기서 근대의 국민(네이션) 이전에 존재하는 내셔널리즘이 있다고 한다면 그것은 반드시 '제국'과의 관계에서 나오는 것은 아닐까 라는 생각을 가지게 되었습니다. 그 경우 문제를 복잡하게 하는 것은 근대 네이션=스테이트의 단계에서 그것이 겹쳐져서 온다는 것입니다. 예를 들면 그것은 일본에서 메이지 유신이 실제로는 서양화, 자본주의화를 목표로 했음에도 불구하고 한편에서 국학자에 의한 '왕정복고'로 표상되고 있다는 것에 잘 드러나고 있습니다. 일본 내셔널리즘은, 예를 들면 인도네시아와 달리 고대국가(헤이안 시대)와 문학에 그 원천을 구하는 것입니다.

■ 소쉬르의 '랑그'는 무수히 있다.
이상으로 내가 「에크리튀르와 내셔널리즘」을 쓴 동기가 이해되었다고 생각합니다. 그러나 이 논문에 대해서는 이야기할 시간이 그다지 없습니다. 그리고 앤더슨씨는 이미 영어로 읽으셨고 여러분들은 모두 문고본(고단샤 학술문고)으로 읽어 주시는 걸로 하고 골자만을 이야기하고 싶다고 생각합니다. 나는 그 책 속에서 소쉬르라는 언어학자를 다루었습니다. 그는 20세기 초부터 그전까지의 역사적 언어학을 비판하고 소위 공시적 언어학을 생각했던 사람입니다. 특히 60년대에서 70년대에 걸쳐 구조주의의 시조로서, 정신분석과 문화기호론이라는 다양한 영역에서 논의되었습니다. 개략적으로 그 경우 그의 이론은 역사적 혹은 주체적인 측면을 부정하는 이론으로 이용되었습니다. 또한 그같은 것으로 비판되기도 했습니다. 그러나 나는 소쉬르가 언어가 어떻게 국가, 정치와 관계하고 있는가를 깊이 생각한 사람이라고 생각합니다. 뿐만 아니라 그는 언어학이 어떻게 정치적으로 기능하는가를 깊이 의식하고 있었습니다. 예를 들면 인도=유럽언어라는 개념이 유럽에서 아리아 인종주의를 낳았고 인도에서도 바라몬, 카스트의 이데올로기를 강화했던 것을 생각해 주십시오. 언어학자가 '과학적으로' 말한 것이 영토 침략과 민족 자결의 근거가 된 적도 있습니다.
소쉬르는 랑그라고 했을 때 프랑스어와 영어를 예로 듭니다. 그러나 실은 이 예는 좋은 게 아닙니다. 그것은 프랑스어와 영어를 왠지 국어와 같은 것으로 생각하게 합니다. 일본에서 소쉬르가 도입되었을 때(그것은 1920년대 초기에 번역되었기 때문에 세계적으로도 매우 빠른데) 일본어는 하나의 랑그라고 생각되었습니다. 국어, 즉 랑그라고 하는 것이 되었습니다. 예를 들면 문예비평가인 에토 준(江藤淳)은 그같이 소쉬르를 이해하여 모토오리 노리나가 등과 결부지우려 했습니다. 그러나 그것은 소쉬르에 관해서는 완전한 오류입니다.
소쉬르측에서 보면 랑그는 국어로서의 일본어라는 것이 아닙니다. 예를 들면 요즘 여자 고등학생이 쓰고 있는 말은 나에게는 잘 알아듣기 힘들지만 그것도 랑그입니다. 극단적으로 말하자면 두 사람의 인간이 있고 그 사이에 이야기가 통한다면 그것은 랑그인 것입니다. 따라서 '일본어'라고 해도 현실에 존재하고 있는 랑그는 무수하게 있고 끊임없이 변화하고 있습니다. 그런데 사람들이 말하는 '일본어'라는 것은 국가(문부성)가 학교와 방송국 등에서 규제하고 있는 표준어입니다. 그것은 국가가 관여하고 있는 언어이고, 그같은 것만이 랑그는 아닙니다.
오히려 소쉬르는 프랑스어와 이탈리아어와 스페인어를 중시했고, 더 나아가 그러한 언어 사이에 확실한 경계 따위는 없고 경계는 각각의 근대국가에 의해 만들어진, 바꿔 말하면 문자언어에 의해 만들어진 것이라고 생각했던 것입니다. 따라서 그는 언어를 생각함에 있어 문자언어(에크리튀르)를 배제했던 것입니다. 그것은 그가 음성중심주의였기 때문일까요? 그렇지 않다는 것이 내 생각입니다. 음성 중심주의는, 그가 비판했던 역사적 언어학에야말로 존재하는 것입니다.
헤르더 등의 낭만주의자 이래 음성언어가 더욱 근원적이라고 생각되어 왔습니다. 그러한 가운데 나온 역사 언어학이야말로 음성중심주의적인 것입니다. 그러나 그 근원적인 음성 언어라는 것은 실은 근대국가 속에서 문자언어를 통해 실현된 것입니다. 혹은 근대 이전에 국가로서 존재했던 적이 있는 언어입니다. 그렇지 않다면 기록에 남아있지 않고 연구할 수도 없습니다. 음성에서 출발하는 것이 실은 암묵적으로 문자에서 출발하는 것이 되며, 더군다나 그것에 의해 언어와 정치(국가)의 관계를 은폐하게 되는 것입니다. 소쉬르가 문자를 괄호 안에 넣으려 했던 것은 그 때문이고, 음성중심주의와는 완전히 반대입니다.
음성 중심주의는 실은 언어가, 지금 남아있는 언어가 얼마만큼 국가에 의해 규제되었나를 숨기고 있습니다. 음성언어는 근원적이지만 정치적으로 곧 사라져 버리는 것이기도 합니다. 소쉬르가 비판했던 역사적 언어학이 취급하는 언어는 모두 한 번은 국가를 형성했고, 문자언어로서 성립했던 것입니다. 그렇지 않다면 기록에 남지 않고, 따라서 언어학적 대상으로도 되지 않겠지요. 소쉬르가 공시적 언어학이라고 부르는 것은 언어를 그 같은 국가의 역사와 분리된 것으로서, 그러나 인간에게 근원적인 조건으로 고찰하기 위한 것입니다. 때문에 랑그라는 것은 인간이 두 명 있으면, 그리고 거기에 코뮤니케이션이 있으면 성립하는 것입니다.
그러면 왜 소쉬르가 그처럼 생각하게 되었을까. 소쉬르가 이런 것에 민감했던 것은 20세기 초, 프랑스의 제국주의가 확연하게 된 것과 관계가 있습니다. 예를 들면 프랑스어는 프랑스 민족만의 것이 아니라 프랑스 제국의 언어가 됩니다. 그러나 이것은 민족 정신의 외화로서의 언어라는 낭만주의적 사고에 모순되게 된다. 왜냐하면 지배된 민족에게도 각기 그같이 말할 권리가 있기 때문에. 이 모순은 19세기말 이후의 제국주의가 전근대의 세계적 제국과 달리 국민국가의 팽창으로서 성립하는 것에 근거하고 있습니다. 구래의 세계제국은 민족국가와 다를 뿐만 아니라 침략적 팽창으로서의 제국주의와도 다릅니다. 이 점은 언어를 생각하면 대단히 중요합니다.
그러나 소쉬르가 역사적 언어학의 환상을 가지고 있지 않았던 이유로 특히 그가 스위인이었던 점이 크다고 생각합니다. 스위스에서는 현재 네 개의 언어가 공용어로 사용되고 있습니다. 그 경우 스위스의 프랑스어는 프랑스의 국어가 아닌 것입니다. 따라서 프랑스어를 생각하기 위해서는 그것을 국가와 별도로 보지 않으면 안 됩니다. 물론 프랑스인은 그렇게 생각하지 않습니다. 소쉬르는 프랑스에서 언어학의 뛰어난 업적을 거두었지만 프랑스에 귀화하지 않으면 교수가 되지 못한다는 제도가 있었기 때문에 그것을 거절하고 쥬네브로 돌아가 거기에 머물렀습니다. 내 생각으로는 소쉬르가 언어학이라기보다도 인간의 조건으로서의 언어라는 깊은 고찰로 나아갔던 것은 그 후입니다. 그러나 그것은 결코 비역사적인 구조의 탐구가 아니라 20세기 국가주의와 내셔널리즘의 고양 가운데, 오히려 거기에 저항하려고 했던 일인 것입니다.

■ 경성 제국대학 교수, 도키에다 모토키(時枝誠記)
나는 여기에서 일본의 언어학자, 도키에다 모토키를 다루려고 합니다. 그것은 도키에다가 소쉬르와는 다른 문맥에 있지만 제국, 국민국가, 제국주의의 세 요소가 얽혀있는 상황에서 살았던 사람이기 때문입니다. 이것을 제외하면 그의 언어학을 볼 수가 없습니다. 일본의 근대 언어학은 독일에서 도입되었습니다. 즉 헤르더, 훔볼트의 역사적 언어학으로, 그것이 일본 국어학의 기반이 되었습니다. 그러나 기묘한 것은 이 과정에서 18세기 후반이후 국학자가 만든 언어학이 배척되고 있다는 것입니다. 일본의 근대 언어학은 서양의 문법을 유착어인 일본어에 기계적으로 적용하는 것이었습니다. 또한 그것은 한편으로 자연과학적이고 다른 한편으로 국가주의적이었습니다. 그것은 1920년대에 소쉬르가 도입되었기 때문에 용어에서는 다소 변화가 있어도 기본적으로는 변하지 않습니다.
도키에다 모토키가 일관하여 소쉬르를 비판했던 것에는 이러한 배경이 있습니다. 도키에다는 '언어는 주체를 떠나서는 절대로 존재할 수 없다'라고 하여 소쉬르를 비판했습니다. 더군다나 소쉬르를 자연과학적이고 분석적이며 구성주의적이라고 비판하고, 거기에서 19세기적 언어학뿐만 아니라 '서양 형이상학'을 보았습니다. 그러나 이것은 오해이고, 오히려 그것은 소쉬르가 비판했던 역사적 언어학의 특질인 것입니다. 소쉬르는 언어학이 어디까지나 '말하는 주체'에서 출발할 것을 강조하고 있습니다. 요약하면 그는 음성과 문자의 어느 하나를 근원적인 것으로 보는 것이 아니라 어떠한 언어라도 언어가 본질적으로 언어인 까닭을 밝히려고 했던 것입니다.
그런데 소쉬르를 비판했음에도 불구하고 도키에다는 실은 오히려 당시의 일본의 소쉬르파보다도 소쉬르에 가까운 입장에 있었다고 해도 좋습니다. 그의 주저는 『국어학 원론』인데 이것은 전쟁이 시작된 1941년에, 또한 '근대의 초극'이라는 좌담회가 열렸던 상황 아래에서 출판되었습니다. 그런데 『국어학 원론』이라는 제목에도 불구하고 그는 일본어를 국어, 즉 국가의 언어 혹은 민족의 언어로 보기를 거부하고 있습니다.
첫째로 그것은 그가 일본 식민지인 조선에 있었던 경성 제국대학 교수였기 때문입니다. 타이완, 조선, 아이누, 오키나와 같은 이민족=언어를 포섭하는 일본 제국 속에서는 일본어를 민족과 국가와 분리된 것으로 취급하지 않을 수 없습니다. 또한 일본어는 그것에 수반되는 문화와 분리되지 않으면 안 됩니다. 그는 일본의 제국주의가 형성했던 제국에서 일본어를 다시 생각하지 않으면 안 되었던 것입니다. '만약 국어의 영역과 일본 국가 및 일본 민족의 영역이 완전히 서로 일치하던 시대라면 국어는 바로 일본국가에서 사용되는 언어이고, 일본민족이 사용하는 언어라고 정의해도 조금도 지장을 초래하지 않겠지만, 국어를 그같이 정의하는 것은 어디까지나 편의적인 것에 지나지 않음은 오늘날 국가와 민족 및 언어의 관계를 보면 명확한 것이다'(『국어학사』)
일본어를 민족과 국가로부터 떼어내었을 때, 도키에다는 일본어가 '대동아'에서 지배적인 표준어로 확대되는 상황을 의식하고 있었던 것입니다. '오늘날 국어학의 대상이 되는 것은 벽지에 존재하는 방언인 경우도 있고, 국가의 영토를 넘어선 지방에서 행해지는 일본어인 경우도 있고, 또한 일본민족이 아닌 자들이 사용하는 일본어인 경우도 있다. 이 때 국어의 명칭은 이미 국가도 민족도 초월한 것을 의미하게 되고, 국어는 바로 일본어적 성격을 가진 언어의 총칭이 되는 것이다' (『국어학사』)
도키에다가 일본어를 '일본적 성격을 가진 언어'로 규정했던 것은 소쉬르가 프랑스어를 국가와 분리하여 생각했던 것과 똑같습니다. 스위스에서 사용되는 프랑스어는 프랑스 국가의 언어가 아닙니다. 그러나 '프랑스어적 성격을 가진 언어'임에 틀림없습니다. 그같은 '일본어적 성격을 가진 언어'를 생각할 때, 도키에다는 모토오리 노리나가와 스즈키 아키라(鈴木랑) 같은 국학자라기보다 고학파(古學派)의 언어론으로 되돌아가 생각했습니다. 그것은 근대 내셔널리즘과는 다릅니다. 그들은 완전히 과거 텍스트에 관해 말하고 있어 동시대의 음성언어와 문자언어에 관심을 가지고 있지 않았습니다. 근대의 언문 일치주의(음성 중심주의)와는 완전히 관계가 없는 것입니다. 노리나가는 중국에 대한 일본의 문화적 언어적 우위를 주장하고 있지만 그의 고학(古學)은 오히려 율령제 국가 이전의 공동체의 형태(古道)를 발견하려고 한 것이고, 게다가 그는 그것을 정치적으로 실현해야 한다고는 생각하지 않았습니다. 그 점에서 19세기 히라타 아츠타네(平田篤0) 이후의 '국학'과는 다릅니다. 아츠타네에게 고학은 내셔널리즘으로 전화하고 있습니다. 그의 경우 이미 서양세계가 시야에 들어와 있기 때문입니다.
한편 국학자처럼 도키에다는 언어에 우열을 구하지 않습니다. 다만 노리나가 등이 외국의 문법을 적용하는 것이 아니라 독자적으로 '일본어적 성격'을 밝히고 있는 것을 평가했던 것입니다. 근대적인 네이션=스테이트에 의한 내셔널리즘은 당시의 국어학에서야말로, 즉 서양에서 도입된 낭만주의적이고 역사주의적인 언어학에야말로 존재했습니다. 도키에다가 국학자의 언어론을 가지고 왔던 것은 오히려 당시의 내셔널리스틱한 국어학을 비판하기 위해서입니다. 나는 이 문제를 생각할 때에는 제국과 근대국가, 그리고 제국주의를 이질적인 것으로 볼 필요가 있다고 생각합니다.

■ 대동아 공영권 표준어로서의 일본어
예를 들면 도키에다는 제2차 대전 후 바로 서울에 있었던 경성대학의 일본어학 교수에 취임한 이래 어떤 심각한 모순에 처해진 것을 회상하고 있습니다. 그것은 그의 스승이었던 도쿄 제국대학 교수 우에다 카즈토시(上田万年)의 '국민의 정신적 혈액'으로서의 국어라는 생각(말할 것도 없이 그것은 헤르더, 훔볼트 이래의 언어학입니다)이 조선에서는 근본적인 모순에 처해졌기 때문입니다.

우에다 박사의 말을 반도에서 강조하게 되면 그것은 필연적으로 조선어의 애호를 첫 번째로 하지 않으면 안 된다. 그러나 또 한편으로 일시동인(一視同仁)의 이념하에서 일본어의 보급 습숙이 교육의 제일의 사업이지 않으면 안 된다고 생각된다. 이 모순은 어떻게 해결할 수 있을까. 우에다 박사의 국어관에 잘못이 있는 것일까. 아니면 국어로서의 일본어 보급이라는 것에 잘못이 있는 것일까. 이것은 극히 중요한 문제이다. (『국어연구법』, 1947)

이 '모순'은 내셔널리즘의 확장으로서의 제국주의가 다른 민족의 내셔널리즘과 충돌하고 혹은 그것을 환기할 수밖에 없다는 것에 있습니다. 그것은 언어학자만이 부딪치는 모순은 아닙니다. 그러나 네이션이 국어를 핵으로 하는 이상, 그것은 아마 언어학에서 가장 심각하게 발생하는 모순입니다. 그 모순으로 고민했던 도키에다는 다른 둔감한 언어학자와는 근본적으로 다릅니다. 아마 소쉬르도 이 문제에 부딪쳤을 것입니다. 이후 그는 침묵했습니다. 이 때 소쉬르는 언어학을 떼려 치우고 소위 언어 철학자가 되었던 것입니다. 한편 도키에다는 협의의 언어학자, 국어학자로서 계속 존재했던 것입니다. 그는 일본어를 조선인에게 강제하는 정책에 공공연히 반대했습니다. 그러나 동시에 대동아 공영권의 표준어로서 일본어의 우위를 주장했던 것입니다.

국어는 국가적 견지에서 비롯되는 특수한 가치적 언어이고, 일본어는 그러한 가치의식을 떠나서는 조선어, 그 외 모든 언어와 동등한 위치를 가지는 언어적 대상에 불과한 것이다. 따라서 국어와 일본어는 어떤 경우에는 그 내포를 달리할 수 있다. 방언은 표준어보다 열등하지 않고, 혹은 그 이상으로 연구적 가치가 있는 언어적 대상이고, 또 누구도 자기 방언에 모어로서의 그리움을 느낄 것이다. 그러나 국가적 견지는 이러한 방언을 가능한 한 없애려고 노력한다. 여기에 표준어 교육, 국어교육의 우위가 나타나는 것이다. 국어는 실로 일본국가의, 또 일본국민의 언어를 의미하는 것이다. 국가적 견지에서 비롯되는 방언에 대한 국어의 가치는 곧 조선어에 대한 국어의 우위를 의미하는 것이다. 방언과 조선어에 대하여 국어의 우위를 인정하지 않으면 안 되는 것은 그 근본으로 소급하면 근대의 국가형태에 기초한 것이라고 하지 않으면 안 된다. 여기에서 우리들은 또한 대동아 공영권에서 일본어의 우위라는 것을 생각할 단서가 열리는 것이다.([조선에서의 국어정책 및 국어교육의 장래], 잡지 {일본어} 제2권 8호, 1942. 8)

도키에다가 하려고 했던 것은 국어의 비판이 아니라, 오히려 국어가 통용되지 않는 제국주의적 확대의 상황에서 일본어에 의한 정치적 지배를 가능하게 하기 위해 그 정치성을 중화하는 것이었습니다. 니시다 키타로(西田幾多郞)를 중심으로 한 교토학파의 철학자는 끊임없이 제국주의를 부정하는 몸짓을 함으로써 당시 이루어지고 있던 제국주의적 침략을 '대동아 공영권'으로 의미 지웠습니다. 그것이 '근대의 초극'이었습니다. 그들의 말만 보면 마치 제국주의에 적대하고 있는 것처럼 보입니다. 그러나 실제로 그들은 현실에 진행되고 있는 사태를 정당화하는 철학적 궤변을 늘어놓고 있었을 뿐입니다. 마찬가지로 도키에다는 확실히 19세기 이래의 근대 언어학(국어학)을 넘어서려고 했지만, 그것은 교토학파가 말하는 '근대의 초극'과 평행적인 것에 지나지 않았습니다. 그렇게 도키에다를 비판할 수 있습니다.
그러나 내가 도키에다를 흥미깊게 생각하는 것은, 첫째로 그의 언어학이 일본에서는 예외적으로 다언어 상황을 의식했던 언어학이었다는 것에서 오는 것입니다. 그것을 초래했던 것은 제국주의의 상태였습니다. 그런데 그 상태야말로 그에게 전후 일본의 언어학자보다도 훨씬 언어의 문제를 심각하게 생각하게 했습니다. 그리고 둘째로 이 문제는 소멸한 것은 아니고 다른 형태로 지금도 우리들이 직면하고 있는 것입니다.

■ 영어는 세계어로 부족함이 없는가
도키에다가 말한 것, 즉 각각의 언어는 동격임에도 불구하고 그 '가치'가 다르다는 것은 일본 제국주의가 붕괴해도, 또한 일반적으로 군사적인 식민지 지배가 소멸해도 기본적으로는 변하지 않습니다. 그것은 각 국민국가가 상호 대등하다고 하면서도 정치적·경제적인 발언력에 있어서 다르다고 하는 것과 같습니다. 예를 들면 일본 제국의 붕괴 후 일본어의 '가치'는 없어졌습니다만 경제성장과 아시아에의 경제적 진출과 함께, 즉 '엔'과 함께 그 힘을 강화했습니다.
그러나 그렇더라도 일본어의 '가치'에는 한계가 있습니다. 지금 결정적으로 명확한 것은 글로벌하게 보아 일본어는 통용되지 않는다는 것입니다. 지금 세계적인 언어는 말할 것도 없이 영어입니다. 영어는 19세기 대영제국에서 20세기 미국의 세계지배를 통해 일찍이 없었던 링거 프랭커(세계어)가 되었습니다. 1990년 이후 신자유주의라든가 자본주의의 글로벌라이제이션으로 불리는 사태가 있습니다. 이것은 언어의 면에서 말하면 영어가 링거 프랭커로 되어가고 있다는 것입니다.
달러가 세계통화가 된 것과 마찬가지로 영어가 세계적인 언어가 되어가고 있을 때 우리들은 그것을 어떻게 보아야 할까요. 영어를 미국제국의 언어로 배척해야 할까요. 예를 들면 프랑스 국가는 프랑스어가 국제적으로 점점 통용되지 않게 된다는 사실에 대해 필사적으로 저항하고 있습니다. 또한 핵실험을 시작으로 미국의 정치적 헤게모니에의 저항을 계속하고 있습니다. 그러나 거기에는 모순이 있습니다. 프랑스는 미국에 대항하여 유럽 공동체를 진전시켜 왔지만, 그렇다면 거꾸로 그 공통언어는 영어가 되지 않을 수 없기 때문입니다. 컴퓨터 용어를 비롯해 영어는 각 국어에 침투해 있고 그것은 점점 강화될 것입니다.
예를 들면 나는 아시아 사람들과 만날 때, 영어 없이는 안됩니다. 그런 의미에서 비영어권에서의 교류에는 영어가 공통어로서 불가결하게 되어 있습니다. 또한 국어로서 영어를 사용하고 있는 것은 미국인만은 아닙니다. 앞으로 미국이 국가로서 몰락하는 일은 있겠지만, 영어가 몰락하는 일은 없을 것이라고 생각합니다. 오히려 영어가 영국 제국·미국 제국의 역사적 유산으로서 세계어로 남을 가능성이 높습니다. 그렇다고 한다면 나는 그것을 역사의 변증법으로 보아야 한다고 생각합니다. 바꿔 말하면 그것을 적극적인 의미로 사고해야 한다고 생각합니다. 그것은 세계 자본주의의 발전 속에서, 그것을 부정할 계기를 발견하는 것이라고 해도 좋겠지요.
일찍이 에스페란토 같은 인공적 세계어 운동이 있었습니다만, 잘 되지 않았습니다. 이것은 인공적일 뿐만 아니라 기본적으로 유럽어에 가까운 것이라서 비유럽인에게는 습득이 곤란했기 때문입니다. 오히려 영어 쪽이 실제로 사용되고 있고 세계어로서 기능하고 있습니다. 그러나 외국인에게 영어의 습득은 곤란합니다. 그 때문에 어떻게 하더라도 불공평함이 남습니다. 따라서 지금의 영어에 기초를 두지만 동시에 인공적인 것을 세계어로 하면 좋다고 나는 생각합니다. 예를 들면 나는 일본인 가운데 영어를 기반으로 그 문법과 스펠링을 간략화하고 합리화한 세계어를 구상했던 사람을 알고 있습니다(실은 그 사람의 편지를 없앴기 때문에 연락할 수 없기에 누군가 알고 있는 사람이 있으면 알려주십시오). 나는 이 아이디어에 찬성입니다. 사실상 많은 사람들은 영어를 알고 있습니다. 다만 그것이 문법적으로 불규칙하기 때문에 습득이 곤란할 뿐입니다. 그러나 그같은 불규칙성을 제거해 버리면 괜찮습니다. 영어에는 원래 그처럼 변화할 가능성이 있는 것입니다.
피진 잉글리쉬라는 말이 있습니다. 중국인 사투리의 영어에서 온 것입니다. 그러나 게르만어 가운데 영어는 정말 피진인 것입니다. 젠더로부터 격변화까지 전부 누락시켜 버렸습니다. 이것은 아마 이부족(異部族)이 혼효하고 있는 사이에 자연스럽게 간략화되었기 때문이라고 생각합니다. 영어, 그 자체가 그 같은 역사를 가지고 있기 때문에, 유서 바른 영어 따위는 있을 수 없는 것입니다. 영어에는 문부성과 아카데미 따위는 존재하지 않습니다. 그것은 어떻게 변해도 상관없습니다. 따라서 지금의 영어를 근본으로 하여 세계어를 만들면 에스페란토와 달리 실천적으로 통용되는 것은 아닐까 라고 생각합니다. 물론 그것이 실현될지는 극히 곤란한 것이지만 국제적 기관에서 이것을 한다면 불가능하지는 않다고 생각합니다. 영어 국민은 이 같은 영어를 쓰든지, 아니면 적어도 그것을 인정하고 익숙해지지 않으면 안됩니다. 이 세계어가 지금의 영어를 변화시키고 말지도 모르겠습니다. 그런 의미에서 이 세계어의 습득에는 그만큼 불평등은 없을 터입니다. 그리고 그 결과로 다른 언어가 없어져 버리느냐 하면, 오히려 반대로 각 국어·방언·소수민족의 언어가 보존되는 것은 아닐까 하고 생각합니다.
그렇다고 해도 언어에 의해 네이션과 국가와 자본주의의 문제가 해결되는 것은 아닙니다. 실제는 그 반대로 후자의 문제가 언어의 문제로서 나타나고 있을 뿐입니다. 지금까지 말한 것을 정리하면 언어는 국가와 네이션에 관계없이 존재하는 것이지만 문자언어가 되면, 반드시 정치적인 '가치', 즉 국가와 네이션에 관련될 뿐만 아니라, 경제적인 '가치'에 관련됩니다. 언어에 대해 생각할 때 우리들은 그것을 괄호에 넣습니다만, 실제로는 그런 곳에서 우리들은 살고 있는 것입니다.

■ 국가와 자본이야말로 표적이다.
여기서 마지막으로 나는 이 강연을 위해 생각해 온 것을 말하고 싶습니다. 내가 근대문학의 기원에 대해 생각했던 것은, 그것이 얼핏 보아 네이션과 국가에 대립한다고 해도 그 자체가 근대 네이션=스테이트를 지탱하는 장치이며 제도임을 보여주기 위해서였습니다. 그러나 되돌아보면 이 같은 시도도 60년대 이후에 나온 하나의 프로프레머틱(문제기제)이 있었습니다. 그것은 근본적으로 그 이전의 마르크스주의의 비판에서 나온 것입니다.
60년대 이후, 그때까지의 경제 결정론적 마르크스주의의 사고에 대하여, 상부구조의 상대적 자율성을 보려했던 경향이 강해졌습니다. 그 문제 가운데 하나가 '네이션'입니다. 레닌은 민족을 근대 자본주의 시장형성의 결과이고, 거기서 언어가 가장 중요한 문제로 나타난다고 생각하고 있었습니다. 따라서 사회주의적으로 되면 민족문제는 해소된다 라고. 그러나 사정은 그렇게 간단하지는 않습니다. 예를 들면 앤더슨씨의 {상상의 공동체}는 중국과 소련의 대립, 중국과 베트남의 대립을 구체적인 계기로 하고 있습니다. 민족 문제 따위는 계급문제가 없어지면 소멸된다고 주장하는 그 마르크스주의자의 국가에서 민족문제가 분출했기 때문입니다. 그러면 민족이란 무엇인가. 그것을 어떻게 생각하면 좋은가.
그 때 네이션을 경제적 혹은 정치적인 관점에서만 아니라 그것을 구성하는 담론적 영역에 서 보려는 경향이 나오는 것입니다. 바꿔 말하면 그것은 네이션을 부족과 종족에서가 아니라, 자본주의적 시장의 산물로서가 아니라 그것에 고유한 형식에서 보려고 하는 것입니다. 그것은 한 마디로 말하면 앤더슨씨의 '상상의 공동체'라는 말로 요약되겠지요. 그러나 나는 담론과 표상을 통하여 네이션을 비판하는 일에 서서히 공허감을 느끼게 되었습니다. 미국에서는 80년대 이후 사이드의 {오리엔탈리즘}과 함께 {상상의 공동체}가 큰 영향을 주었습니다. 그것은 포스트 콜로니얼리즘과 컬츄럴 스터디처럼 아카데미즘의 제도적 담론으로도 되었습니다. 그러나 나는 그같은 것에 흥미를 가지고 있지 않습니다. 그것은 아무리 치밀하게 되어도 당초 그랬던 것처럼 충격적인 비평의 힘을 잃고 있기 때문입니다.
예를 들면 일본의 보수파 이데올로그는 네이션이 '상상의 공동체'임을 부정하지 않습니다. 그렇지만 그것이 실재인 '것처럼' 생각할 뿐이다라고 큰소리치고 있습니다. 그 경우 네이션이 '상상의 공동체'임을 아무리 지적해도 별로 타격이 되지 않습니다. 실제 네이션은 상상물임에도 어떤 현실적 필연성을 가지고 있습니다. 그것을 단지 환상이라고 하는 것으로는 비판이 되지 않습니다. 따라서 나는 그 같은 계몽주의적 비판은 더 이상 의미가 없다고 생각합니다. 더 근본적인 비판과 실천이 필요합니다.
그러나 그것은 사이드와 앤더슨씨가 한 일의 의의를 부정하는 것은 아닙니다. 이번에 인도네시아에 관한 씨의 연구를 정중하게 읽어 보고 나는 앤더슨씨가 자본과 국가에 관해 실로 주의 깊게 고찰하고 계시고, 단지 네이션을 적대시하거나 상상물로서 처리하고 있지 않다고 하는 것을 깨달았습니다. 국가와 자본이야말로 씨의 표적인 것입니다. 오히려 네이션을 단순히 상부구조와 표상으로서만 보는 것은 앤더슨씨의 취지에 반하는 것입니다.
소위 마르크스주의자의 비판자는 실은 그것과 동일한 시각에 서 있습니다. 그것은 경제적인 것이 토대적 하부구조이고 국가와 네이션은 상부구조라는 시각(사적 유물론)입니다. 마르크스주의자가 하부구조가 상부구조를 규정한다고 함에 반해, 그 비판자는 상부구조에는 상대적인 자율성이 있고 그 자체의 형식을 탐구해야 한다고 하는 것입니다. 그러나 나는 그같은 사적 유물론의 시각에 원래 부정적이었습니다. 예를 들면 자본주의적 경제는 하부구조일까요. 화폐와 신용의 세계는 경제적이라기보다 종교적이고 환상적인 구조는 아닐까요. 우리들은 지금도 그것에 휘둘리고 있습니다. 거꾸로 말하면 국가와 네이션도 종교적인 환상일지도 모르고, 그것이 불가피하게 존재하는 것은 자본과 마찬가지로 현실적으로 불가피한 기반이 있기 때문은 아닐까요. 따라서 단지 환상이라고 해도 결코 그것을 해소할 수 없는 것은 아닐까요. 나는 그렇게 생각하는 것입니다.
사적 유물론에서 하부구조라든가 상부구조라고 하는 의론은 마르크스가 {경제학비판서문}에서 말했던 한 구절에서 왔을 뿐이지 마르크스는 특히 그것을 강조했던 것은 아닙니다. 그것은 그의 주저인 {자본론}에서 보면 중요한 인식은 아닌 것입니다. 사적 유물론은 엥겔스가 마르크스보다 먼저 가지고 있었던 인식입니다. 후에 엥겔스가 그것을 마르크스가 최초로 말했다고 주장했기 때문에 마르크스주의의 핵심이 되었을 뿐입니다. 만약 그런 것이 마르크스주의라면 마르크스가 없어도 마르크스주의는 성립했다고 할 수 있습니다. 그러나 {자본론』과 같은 작품은 절대로 마르크스 없이는 존재하지 않았다. 사적 유물론은 자본제 경제 이전의 역사를 자본제 경제가 실현했던 것으로부터 소급적으로 이해하는 것이고, 마르크스의 말을 빌리면 '인간의 해부는 원숭이의 해부에 유익하다'는 것입니다. 자본주의 사회는 그 이전의 역사를 경제적인 시점에서 보는 것을 가능하게 하지만, 거꾸로 후자에 의해서는 자본주의를 이해할 수 없습니다. 자본으로서의 화폐는 국가와 네이션과 마찬가지로 공동적인 환상이고 동시에 더없이 현실적인 것입니다.

■ '교환'의 네 가지 형태
보통 자본주의적 경제구조가 있고 그 상부구조로서 국가와 네이션이 있다고 생각되지만 나는 자본과 국가와 네이션을 각기 다른 '교환'의 원리에 기반한 것이라고 생각합니다. 그러한 것들이 구별되지 않는 것은 부르조아적인 근대국가에 있어 그것이 트리니티(삼위일체)가 되어 있기 때문입니다. 우선 이러한 '교환'의 원리를 구별하는 것에서 시작하겠습니다.
마르크스는 교역은 공동체와 공동체 간의 교환에서 시작한다고 하고 있습니다. 그러나 그전에 다른 형태의 교환이 있습니다. 첫째로 공동체 내부의 교환입니다. 이것은 증여 - 답례라는 상보적 교환입니다. 이것은 상호 부조적이지만, 답례에 응하지 않으면 무라하라부(에도시대이후 촌민에게 규약위반 등의 행위가 있을 때 전 마을이 합세하여 그 마을과 교제 및 거래를 끊는 사적 제재)가 되는 방식으로 공동체의 구속이 강하게 존재하고 또한 배타적인 것입니다. 두 번째 형태는 강탈하는 것입니다. 뭐라 해도 교환하기보다 강탈하는 쪽이 빠르기 때문에. 이것을 교환으로 간주하는 것은 이상하게 보이겠습니다만 지속적으로 강탈하기 위해서는 상대를 다른 적으로부터 보호하거나 산업을 육성시키거나 할 필요가 있었던 것입니다. 그것이 국가의 원형입니다. 국가는 보다 많이 지속적으로 수탈하기 위해 재분배에 의해 토지와 노동력의 재생산을 보장하고, 관개 등의 공공사업에 의해 농업적 생산력을 향상시키려고 합니다. 그 결과 국가는 수탈기관으로는 보이지 않고, 오히려 농민은 영주의 보호에 대한 답례로서 연공을 지불하는 것처럼 생각합니다. 그 때문에 국가는 한 면으로는 초계급적이고 '이성적'인 것처럼 표상됩니다. 유교가 그러하듯이 치세자의 '덕'이 설파되기도 하는 것입니다. 따라서 수탈과 재분배도 '교환'이라는 형태가 됩니다.
셋째로 마르크스가 말한 것처럼 공동체와 공동체 간의 교역이 있습니다. 이 교환은 서로의 합의에 의한 것입니다. 서로 등가라고 생각했을 때 교환됩니다. 그러나 말할 것도 없이 이 교환에는 잉여가치, 즉 자본이 발생합니다. 고전 경제학자가 비난했던 것처럼 상인 자본은 사기에 기초한 것은 아닙니다. 가치체계가 다른 지역간의 교환, 예를 들면 어떤 지점에서 싸게 산 것을 다른 지점에서 비싸게 판다고 해도 각각은 등가교환이므로 차액(잉여가치)이 발생합니다. 산업 자본도 원리적으로는 같습니다. 상인 자본의 경우는 공간적인 차이에 기초하고 있습니다만, 산업자본에서의 잉여가치는 시간적으로 기술혁신에 의해 가치체계를 변화시켜버리는 것에 의한 차액(상대적 잉여가치)에 기초하고 있습니다. 결국 그것은 '착취'이긴 합니다만, 봉건적 국가의 수탈과 비슷하게 보여도 근본적으로 다릅니다. 그러나 교환(교역)이 얼핏 보기에 등가교환임에도 불구하고 부등가 교환 혹은 부의 불평 등을 초래한다는 것, 이것은 사실상 명확합니다.
이상으로 교환에는 이 세 가지 형태가 있는 것입니다(도표 참조). 실은 그 위에 또 하나의 교환 형태가 있습니다. 나는 그것을 어소시에이션이라고 부르겠습니다.
앤더슨씨는 네이션=스테이트가 본래 이질적인 네이션과 스테이트의 '결혼'이었다고 하고 있습니다. 이것은 중요한 지적입니다만, 그 전에 역시 근본적으로 이질적인 두 개의 '결혼'이 있었던 것을 잊어서는 안됩니다. 국가와 자본의 '결혼'입니다. 국가, 자본, 네이션은 봉건 시대에는 명료하게 구별되어 있었습니다. 즉 봉건국가(영주, 왕, 황제), 도시, 그리고 농업 공동체입니다. 그것들은 상이한 '교환' 원리에 기반하고 있습니다. 이미 말했듯이 국가는 수탈과 재분배의 원리에 기초합니다. 두 번째로 그같은 국가기구에 의해 지배되고 서로 고립된 농업공동체는 그 내부에서는 자율적이고 상호부조적, 상보적 교환을 원리로 하고 있습니다. 셋째로 그러한 공동체와 공동체 '사이'에 시장, 즉 도시가 성립합니다. 그것은 상호적 합의에 의한 화폐적 교환입니다. 봉건적 체제를 붕괴시켰던 것은 이 자본주의적 시장경제의 침투입니다. 그것은 한편으로 절대주의적 왕권국가를 낳습니다. 그것은 상인계급과 결탁하여 다수의 봉건국가(귀족)을 타도하여 폭력을 독점하고 봉건적 지배(경제외적 지배)를 폐기합니다. 그것이야말로 국가와 자본의 '결혼'입니다.
거기서는 봉건지대는 국세가 되고, 관료와 상비군이 국가적인 장치가 됩니다. 절대주의 왕권 하에서 그때까지 다양한 부족과 신분에 있었던 사람들은 모두 왕의 신하가 되고, 후에 국민적 동일성의 기반을 구축합니다(나는 서양의 사례에 기초하여 말하고 있습니다만, 이것은 메이지 유신후의 일본에 대해서도 대체로 맞아들어가고 그외 나라에 대해서도 맞아 들어갑니다). 다만 왕권인가 아닌가는 다른 이야기입니다. 예를 들면 후진 자본주의국에서의 사회주의적 독재정권은 실제는 절대주의적 왕권과 같은 역할을 담당합니다). 상인자본(부르조아)은 이 절대주의적 왕권국가 속에서 성장하고, 또한 통일적인 시장형성을 위해 국민의 동일성을 형성했다고 할 수 있습니다. 그러나 그것만으로는 내셔널리즘의 감정적 기반은 불가능합니다. 나는 네이션의 기반에 시장경제의 침투와 함께, 또한 도시적인 계몽주의와 함께, 해체되고 있었던 농업 공동체가 있다고 생각합니다. 그때까지 자율적이고 자급자족적이었던 각 농업공동체는 화폐경제의 침투로 해체됨과 함께 그 공동성(상호부조와 상보제)을 네이션(민족) 가운데 상상적으로 회복하는 것입니다.
앤더슨씨는 종교가 쇠퇴한 후에 네이션이 그 대리를 담당했다고 지적하고 있습니다만, 그 경우 종교가 구체적으로 농업공동체로서 존재했다는 것이 중요하다고 생각합니다. 종교의 쇠퇴라는 것은 공동체의 쇠퇴와 같은 것을 지적하고 있습니다. 그것은 종교가 프로테스탄티즘 같은 형태에서는 조금도 쇠퇴하고 있지 않기 때문입니다. 네이션은 오성적인(홉스적인) 국가와 달리 농업 공동체에 뿌리내린 상호부조적 '감정'에 기반을 두고 있고, 또한 내셔널리즘에서 그것이 환기되는 것입니다. 같은 민족이기 때문에 서로 돕는다고 하는 감정입니다. 그것이 말하자면 국가와 네이션의 '결혼'입니다. 물론 그것은 농업 공동체와 마찬가지로 배타적입니다.
그러나 그것들이 정말 '결혼'하는 것은 부르조아 혁명에서입니다. 프랑스 혁명에서 자유, 평등, 우애라는 트리니티(삼위일체)가 주장되는 것처럼 자본, 국가, 네이션은 떼어낼 수 없는 것으로 통합됩니다. 따라서 나는 근대국가를 자본=네이션=스테이트(capitalist - nation - state)라고 불러야 한다고 생각합니다. 그것들은 상호 보완적이고 서로 보강하게 되어 있습니다. 예를 들면 경제적으로 자유로이 행동하여 그것이 계급적 대립에 귀결했다고 한다면 그것을 국민의 상호 부조적인 감정에 의해 넘어서고 국가에 의해 규제하고 부를 재분배한다고 하는 방식입니다. 그 경우 자본주의만을 타도하려고 하면 국가적인 관리를 강화하는 것이 되고, 혹은 네이션의 감정에 발을 빠집니다. 전자가 스탈린주의이고 후자가 파시즘입니다.

■ 자본=네이션=스테이트에의 대항
이 세 개의 '교환' 원리 가운데 근대에 C형태의 교환이 확대되고 다른 것을 압도했다고 할 수 있습니다. 그러나 그것은 전면화될 수 없는 것입니다. 예를 들면 그것은 가족을 해체할 수 없고, 그것에 의존할 수밖에 없습니다. 또한 농업 등에서는 자본주의화가 완전하게는 가능하지 않습니다. 자본은 인간과 자연의 생산에 관해서는 가족과 공동체에 의거할 수밖에 없고 비자본제 생산을 전제로 하고 있습니다. 동시에 국가도 자본주의적 시장경제에 의해 소멸하는 것은 아닙니다. 오히려 자본주의의 위기(공황)에서 국가가 노골적으로 등장합니다. 또한 절대주의적인 왕(주권자)는 부르조아 혁명에 의해 소멸되지만, 국가 그것은 남습니다. 그것은 국민주권에 의한 대표자=정부로 해소되고 마는 것은 아닙니다. 국가는 항상 다른 국가에 대해 주권자로서 존재하는 것이고 따라서 그 위기(전쟁)에서는 강력한 지도자(결단하는 주체)가 요청되는 것입니다.
현재 자본주의의 글로벌라이제이션에 의해 국민국가가 해체될 것이라고 하는 예측이 이야기되는 일이 있습니다. 그러나 스테이트와 네이션이 그것에 의해 소멸하는 일은 없습니다. 예를 들면 자본주의의 글로벌리제이션(신자유주의)에 의해 각국의 경제가 압박되면 국가에 의한 보호(재분배)를 구하고, 또한 내셔널리즘적인 문화적 동일성과 지역경제의 보호라는 것으로 향합니다. 자본=네이션=스테이트는 삼위일체이기 때문에 강력한 것입니다. 그 가운데 어느 것을 부정하려고 해도 결국, 이 원 가운데로 회수되어 버릴 수밖에 없습니다. 그것은 그것들이 단순히 환상이 아니라 각기 다른 '교환'원리에 뿌리내리고 있기 때문입니다.
현재 자본주의의 축적운동을 방치하게 된다면 인류의 파멸을 피할 수 없겠지요. 그러나 자본에 대항하기 위해 국가와 네이션(공동체)를 가지고 와도 헛짓입니다. 자본=네이션=스테이트는 삼위일체로서 존재하기 때문입니다. 이 삼위일체 속에서 어떻게 발버둥을 쳐도 헛짓입니다. 그러기 위해서는 대항의 장을 이 삼위일체와는 다른 지점, 즉 어소세이셔니즘에서 구해야 한다고 나는 생각하고 있습니다. 이것은 또 다른 하나의 교환 원리입니다. 즉 모든 개인의 자유로운 계약에 기초하여 상호부조적이지만 배타적이지 않는, 화폐를 사용하지만 그것이 자본으로 전화하지 않는 것 같은 교환입니다. 이것은 유토피아처럼 들리겠습니다만 실제로 이같은 어소세이션은 이미 각지에 다양한 형태로 존재하고 있습니다. 다만 그것들은 서로 고립되어 있고 어소시에이트되어 있지 않은 것입니다. 이같은 교환원리를 트랜스내셔널하게 넓힐 때에만 세 가지 교환원리에 뿌리 내린 자본=네이션=스테이트는 그 기반을 잃고 소멸하겠지요. 물론 그것은 한꺼번에 가능한 것은 아닙니다. 그러나 그 길만은 확실히 하고 있습니다. 그리고 그것은 더 이상 표상의 비판이 아니라 실천의 문제입니다. 거기에서 나는 마침 이 유월에 오사카에서 New Associationist Movement(NAM)의 운동을 개시하기로 했습니다. 여기서 상세한 이야기는 할 수 없습니다만, {NAM의 원리}(오오타 출판)이라는 책을 내니까 참조해 주십시오.
                                                            ({문학계』, 2000. 10)

 

 

 

 

트랜스크리틱
가라타니 고진 지음, 송태욱 옮김 / 한길사 / 2005년 12월

 

 

 

 

언어와 비극
가라타니 고진 지음, 조영일 옮김 / 비(도서출판b) / 2004년 8월

 

 

 

 

일본정신의 기원
가라타니 고진 지음, 송태욱 옮김 / 이매진 / 2003년 8월

 

 

 

 

유머로서의 유물론
가라타니 고진 지음, 이경훈 옮김 / 문화과학사 / 2002년 12월

 

 

 

 

근대 일본의 비평 1868~1989
가라타니 고진 외 지음, 송태욱 옮김 / 소명출판 / 2002년 2월

 

 

 

 

현대 일본의 비평 1868~1989
가라타니 고진 외 지음, 송태욱 옮김 / 소명출판 / 2002년 2월

 

 

 

 

윤리 21
가라타니 고진 지음, 송태욱 옮김 / 사회평론 / 2001년 12월

 

 

 

 

일본근대문학의 기원
가라타니 고진 지음, 박유하 옮김 / 민음사 / 1999년 7월

 

 

 

 

마르크스 그 가능성의 중심
가라타니 고진 지음, 김경원 옮김 / 이산 / 1999년 5월

 

 

 

 

탐구 2
가라타니 고진 지음, 권기돈 옮김 / 새물결 / 1998년 12월

 

 

 

 

탐구 1
가라타니 고진 지음, 송태욱 옮김 / 새물결 / 1998년 12월

 

 

 

 

은유로서의 건축 - 언어, 수, 화폐
가라타니 고진 / 한나래 / 1998년 11월


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 전출처 : 로쟈 > 젊은 문인들이 생각하는 문학

요즘 활발하게 창작활동을 벌이고 있는 젊은 문인들은 문학을 무엇이라고 생각하는가? 이에 대한 유용한 지표가 될 만한 조사결과가 나왔다. 교수신문이 대략 1970년 이후 출생하고 2000년 이후에 등단한 신진문인들을 상대로 가장 과대평가된 문인은 누구인가, 다시 주목해야 될 문인은 누구인가, 가장 주목하는 동료 문인은 누구인가 등을 묻는 설문조사를 했다. 그 결과를 짚어보는 특집기사들을 옮겨온다. 소위 '2000년대 문학'의 판도와 실상을 이를 주도하고 있는 젊은 문인들의 의식과 시각을 통해서 이해하는 데 유익한 자료가 될 만하다. 기사에서의 강조와 군말은 나의 것이다.  

교수신문(06. 09. 23) 유사이래 문학작품의 물량이 지금처럼 넘쳐나는 때가 없었다. 몇년 전에 비해 발표지면이 10배 이상 늘어난 탓이다. 그만큼 새로운 신진들의 작품도 쏟아져 나오고 그에 대한 비평적 리뷰가 필요한 시점이다. 교수신문은 외재적으로 신세대를 조명하기보다는 이들 신진문인 95명의 의견을 직접 들어보았다. 과연 이들은 전세대 문학전통에 대해 어떤 인식을 갖고 있는지, 문학적 모티프를 어떻게 만들어왔고 또 만들어나갈 예정인지를 그들의 입을 통해 직접 들어보고 이를 통해 향후 한국문학의 전개를 엿보는 기회로 삼고자 한다.(편집자주)

[특집] 신진문인 의식조사(1) 조사결과를 보고

문학사가 보여주듯 어느 시기에나 문학의 새로움은 신진 세대들의 몫이었다. 2000년대 이후 문학판의 크고 작은 지각 변동 역시 기성문인보다는 새로운 세대들의 주도적인 움직임에 힘입은 바가 크다. 그런데 비평가의 촉수는 ‘새롭게 떠오르고’ 있는 문학판의 흐름에 대해  이 새로움이 과연 어떤 진정성을 갖고 있느냐에 예민하게 반응하기 마련이다. 그 진정성을 따지는 작업은 신진으로 부상한 문인의 작품을 읽고, 그 시비를 따지는 일로부터 시작된다. 그러나 이 길만이 전부는 아니다. 작품보다는 신진 세대의 문학적 의식의 근저를 훑어보는 방법도 매우 요긴하게 쓰이고 있다. 그들의 문학적 토대를 형성한 선이해의 바탕과 그들이 선망하거나 비판하는 작가들을 눈여겨 살피는 길이 그 중의 하나이다.

물론 한 작가나 시인의 문학적 의식의 근저를 더듬는 작업은 그리 단순하지 않다. 이들의 문학적 의식의 토대를 형성한 요소들이 다양하고, 다층적이기 때문이다. 그런 점에서 ‘교수신문’에서 젊은 문인들에게 설문으로 들고 있는 항목들은 이들의 문학적 의식의 일부에 지나지 않을 수도 있다. 그러나 징검다리가 강을 건너는 훌륭한 다리가 되듯, 여기의 항목들이 비록 일부일지라도, 2000년대 새로운 젊은 작가들의 문학적 지향 전체를 암시할 만한 징검다리 역할을 한다는 점에서, 이번 설문이 지닌 의미가 있다.

설문 중 필자의 관심을 끄는 항목은 우선 가라타니 고진의 ‘근대문학의 종언’에 대한 젊은 작가들의 반응이다. 소설가들의 답변 비율이 동의 쪽으로 기울어진 듯하지만, 시인이나 비평가들의 입장은 동의할 수 없다는 쪽이 훨씬 큰 비중을 차지하고 있다. 그래서 전반적으로 보면, 근대문학은 종언을 고할 수 없다는 입장으로 정리할 수 있다.

문학판의 상황이 위기감으로 팽배해 있지만, 근대문학의 종언에 대해서는 동의할 수 없다는 의식의 근저는 무엇일까. 이는 자기세대의 문학에 대한 당위성과 함께 가능성에 대한 자신감의 표현은 아닐까. 문학은 소생 불능이 아니라, 끊임없이 갱신되고 진화해야 할 시대의 명확한 목표로 제시되고 있는 것이다. 그 주체는 물론 젊은 작가들이어야 한다는 것이다. 이들은 ‘신세대 의식’에 매우 민감하게 반응하며, 젊음을 갱신과 진화의 무기로 인식하고 있다. 기력이 쇠한 늙은 문학이 아니라, 젊고 건강한 문학을 통해 시대에 대한 전망을 이끌어내려 하고 있다는 점은 매우 긍정적으로 평가된다.

그렇다면 그 젊고 건강한 문학이 과연 어떤 문학인가. 신세대의 화살이 어느 과녁을 겨냥하고 있느냐 하는 점이다. 이 물음에 간접적으로 답변을 얻을 수 있는 설문이 ‘존경하고 영향을 받은 문인들, 과대 평가되어 비판이 필요한 문인, 새롭게 조명받아야 할 문인, 마지막으로 최근에 주목하고 있는 동료문인’ 등의 질문이다. 여기에 대한 신진 작가들의 답변은 매우 흥미롭다.

먼저 젊은 비평가들의 응답이다. 이들에게 비평을 문학의 한 장르로 인식하게 해준 김현의 존재는 여전히 커다란 영향력을 발휘하고 있었다. 김현은 우리 비평사에서 비평도 문학작품임을 실천비평을 통해 확인시켜 준 비평가다. 그런데 젊은 비평가들이 김현의 비평적 작업을 긍정적으로 바라보고 있다는 것은, 비평을 창작의 한 장르로 인식하고 있음을 말해준다. 비평 행위를 작품에 대한 단순한 해석과 평가만으로 인식하는 선이 아니라, 문학예술의 장내로 적극적으로 끌고 들어가야 한다는 것은 비평이 지닌 매혹을 경험한 결과로 볼 수 있다. 이러한 비평에 대한 인식은 상당히 긍정적인 측면으로 이해된다. 시나 소설처럼 가독성을 지닌 비평이 존재할 때, 비평은 독자적인 영역을 확보할 수 있는 힘이 생겨나기 때문이다.

그런데 비평이 창조적 비평만을 추구할 때는 텍스트에 대한 분석력과 현실에 대한 응전력을 방기할 가능성 역시 무시할 수 없다. 다행스럽게도 젊은 비평가들이 존경하고 영향을 받은 자들이 텍스트를 현실과 관련시켜 구심적이면서 원심적으로 꼼꼼하게 읽는 김우창이나 유종호 같은 비평가들과 현실 인식과 예술성을 함께 보여주는 황석영 같은 작가들이란 점이다. 이런 비평가나 작가들의 영향권을 무시할 수 없다면, 이들이 생산할 비평적 작업의 방향은 일방적으로 텍스트 자체에 함몰되거나 텍스트가 현실 이데올로기의 수단으로 전락되지는 않을 것이다.

젊은 비평가들이 자기세대의 문인으로 전성태에 주목하고 있는 점도 이런 측면에서는 이해되는 대목이다. 그의 소설이 현실에 대한 고민을 하고 있지만, 전통적인 리얼리즘과는 다른 모습을 보여주고 있기 때문이다. 현실성과 함께 새로운 소설미학을 보여주고 있다는 것이다. 그러나 젊은 비평가들의 고민은 자기세대의 모든 작가나 시인들이 문학성과 함께 현실성이 잘 융합된 작품만을 만날 수 없다는 점에 있다. 젊은 시인들의 설문응답 내용을 살펴보면, 이러한 문제에 직면할 수밖에 없는 상황과 만난다.

시인들의 응답에서, 자신들이 영향을 받은 시인들의 공통된 사항은 치열성과 실험성이다. 현존하거나 작고한 시인 중 영향을 많이 받은 시인들은 이성복, 김혜순, 백석, 김수영, 이상 등으로 나타나는데, 이들에게서는 현실성의 문제를 어느 정도 읽어낼 수 있다. 그러나 자기 세대의 주목받는 시인으로 오면, 시의 경향은 실험성을 지닌 쪽으로 기울어진다.

젊은 시인들은 김경주, 황병승, 김행숙 등을 주목하고 있는데, 이는 시가 지닌 상상력을 통한 실험성을 높이 평가하고 있다는 것이다. 시의 영역에서 실험성 짙은 작품들이 성행하는 것은 바로 이 때문이다. 소위 리얼리즘 시의 경향이나 서정시 계열의 시인들이 전혀 없는 것은 아니지만, 이들은 이미 주류에서 멀찌감치 밀려나 있는 형편이다. 영향을 받은 외국 문인으로 보르헤스나 보들레르를 우선 들고 있다는 점도 이들이 시에서 상상력을 얼마나 중시하고 있는지를 알 수 있는 부분이다. 과장 평가된 시인의 첫 자리에 고은 시인을 두고 있음도 같은 맥락으로 읽힌다.

젊은 시인들이 내세우는 새로운 형식과 실험 정신을 소위 미래파라고 명명하며, 그 가능성을 긍정하는 논의들이 일고 있지만, 아직 소통의 시문법을 형성하지 못하고 있다는 점에서, 이는 이들에게 주어진 과제이다. 문학 위기론의 가장 큰 이유로 젊은 문인들 역시 독서인구 감소에 의한 문학시장의 협소 침체로 들고 있는데, 시의 영역에서 시도되고 있는 실험시들이 지닌 소통불능의 문제를 극복하지 못하면, 이런 현실적인 과제를 풀기 힘들기 때문이다.

소설가들의 응답에서는 시에서와는 조금 다른 모습을 본다. 영향을 받은 주요 작가로 김승옥, 오정희, 조세희, 이상 등을 들고 있다는 것은, 젊은 작가들의 문학적 의식의 근저가 현실에 뿌리를 내린 상상력을 통한 소설미학을 추구한 작가들에 가닿아 있다는 것을 의미한다. 그러나 이 젊은 작가들이 자기세대의 작가로 주목하는 대상을 살펴보면, 김애란, 김중혁 등에 관심함으로써, 새로운 이야기 방식에 더 비중을 두고 있음을 확인할 수 있다. 백민석, 김윤영 등 자기세대의 젊은 작가를 새롭게 조명해야 할  대상 작가로 내세우는 것도 같은 선상에서 이해된다.

설문 응답에 나타난 결과들의 개관을 마치면서 내리는 결론은, 젊은 문인들이 추구하고 있는 지향점은 새로움이란 것이다. 이 새로움의 추구는 새로운 세대가 응당 져야할 작가의 몫이다. 자기세대의 문학판을 만들어 가야 하는 숙명을 지닌 자들이 문인들이기 때문이다. 문제는 이 새로움의 추구가 오늘의 현실 속에서 얼마나 진정성을 지니는 작품으로 읽히느냐 하는 점이다.(남송우 / 부경대, 국문학)

[특집] 신진문인 의식조사(2)소설가

젊은 작가들은 아고타 크리스토프, 파스칼 키냐르, 레이먼드 카버에서 오르한 파묵, 살만 루시디, 프랑코 모레티, 척 폴라닉까지 퍽 다양한 독서편력을 보여줬다. 선호하는 국내 문인도 박상륭에서 김승옥, 오정희, 이인성, 장정일, 천운영 등 범주가 넓다.

그러나 “문학사적으로 과대평가된 외국 문인은 누구인가”라는 질문에는 7명이 공통으로 “하루키”를 꼽았다. 응답자들은 하루키에 대해 “초기작은 좋은데 후기로 갈수록 완성도가 떨어진다”고 아쉬움 겸 불만을 표했다. 이는 그만큼 “하루키로부터 자유롭지 못했던 그들의 삶”과 연관되는 부분일 수도 있다. 몇몇 작가들은 가장 좋아하는 작가로 하루키를 꼽기도 했다.

현존 국내 문인 중 ‘과대평가된 문인’으로 가장 많이 거론된 이는 이문열이다. “작품의 질에 비해 지나친 문학 권력을 보유”했고, “매체들이 ‘위대한 작가’라고 칭송해 반감이 든다”라고 말했다. 또한, “그의 문학에서 ‘문학적인 무엇’을 바라는 일에 회의적”이며 문학 자체에 대한 “정밀한, 문학적 평가가 필요하다”고 답했다.(*하루키와 이문열에 대한 평가는 상식의 테두리를 벗어나지 않는다.)

춘원 이광수 또한 3명이 ‘비판이 필요한 문인’으로 꼽았다. “정치적으로 이용되어 과장된 수사로 점철된 문인”이라는 것. 김동인에 대해서도 2명의 작가가 “작가적 이데올로기의 실체가 보이지 않”고 “습작기적 자태를 벗어나지 못한 수준”이라고 평했다. 비교적 젊은 문인으로는 소설가 한강이 “특색이 없”어 “간혹 ‘누구의 목소리’인지 헷갈린다”고 언급됐으며, 김영하에 대해서도 “그의 문학에는 시대적 진정성이 없으며 그것은 전략적으로 제거된 것이 아니라 김영하 자체의 불완전함 때문이다”라는 일침이 가해졌다(*김영하에 대한 평가도 상식적이다. 다만, 한강에 대해서는 내가 별로 읽어본 바 없어서 잘 모르겠다. 최근에 읽은 그녀의 단편은 수작이었다).

문학적으로 새롭게 조명해야 할 문인에는 세 명의 작가가 이승우를 거론했다. 이승우는 영향을 많이 미친 작가로 거론되기도 했다. 1981년 스물 한 살에 <에리직톤의 초상>으로 등단한 그는 이후 <생의 이면> 등의 작품을 통해 지속적으로 “인간 존재에 대한 질문을 끊임없이 제기하고 이를 작품을 통해 명쾌하게 결론내린 작가”로 평가받는다. 그러나 그의 소설이 가볍지 않아서인지 대중적 인지도가 높지는 않은 편이고, 평단에서도 인기 주제는 아니었다. 이외에 젊은 작가들은 제3세계 문학에 목말라했다. “베트남, 필리핀, 인도네시아 문학에 대해서는 알려고 해도 방법이 없다”며 보다 많은 번역·연구·관심을 주문했다.

“주목하는 동료 문인은 누구인가”라는 질문에는 5명이 ‘김중혁’을 꼽았다. 한 작가는 김중혁에 대해 “작품의 소재는 아날로그적인데 이것이 또 디지털적이기도 하다”며 “디지털 요소와 아날로그적 요소가 잘 결합돼 있다”라고 밝혔다. 이는 작가적 테크닉에 대한 부러움으로 보인다. 평론가 김형중은 “기능적 가치로부터 해방된 사물들을 작품 속에 수집함으로써 인간까지 해방시킨다”고 ‘김중혁 論’을 펼친 바 있다(*<문학동네>의 가을호 특집이 김중혁을 다루고 있다. 젊은 세대, 혹은 '레고블록 세대'의 감성이 나와 다르다는 걸 알겠다).

<달려라 아비>의 주인공 김애란은 주목받는 만큼 평이 엇갈렸다. “젊고, 잘 쓰고, 인기많은” 김애란에 대해 몇몇 작가들은 “지금의 평가는 80년대 출생이라는 문학 외적 사실, ‘아버지를 부정하는 방식’에만 과도하게 치중됐다”라거나 “잘 읽힌다는 점으로 과하게 주목받고 있다”라며 ‘김애란’ 자체보다는 ‘김애란’에 과도하게 주목하는 평단을 비판했다(*김애란은 주목할 만한 작가이다. 다만, 평단의 그 주목이 다른 작가들에게도 두루 할애되고 있지 않다는 건 문제를 제기할 만하다). 

신예 작가들은 몇몇 작가들에게만 주목하는 비평에 불만이 많았다. 한 작가는 “새롭게 조명해야 하는 문인이 누구인가”라는 질문에 “조명은 누가 하는 것이냐”라는 근본적 문제를 제기했다. “조명 자체가 문학이라는 사건을 ‘무대화’시키는 것이며 누군가를 새롭게 조명하기보다는 조명받을 기회조차 없는 신인들에게 눈길을 돌려야 한다”라고 말했다(*문학판 또한 얼마간은 '스타 시스템'에 의존한다. 그건 당연한 거 아닌가? 문학판은 자본주의 체제 바깥에 따로 있는 게 아니니까).

또한 ‘문학적으로 새롭게 조명해야 하는 문인’으로 공선옥과 전성태를 꼽은 한 작가는 “비평가들이 자신들의 지평에서 담론을 펼치기 쉽거나 혹은 적합한 문학에만 먼저, 자주 손을 대는 경향이 있다”며 “김영하, 성석제, 전경린, 배수아 등이 그런 점에서 많이 노출된 반면, 훨씬 공력이 높은 공선옥, 전성태 등은 비춰지지 않는다”며 비판했다. 문학의 위기를 초래하는 내적 요인으로 “몇몇 문예지와 비평가 중심으로 문학 판도가 좌우되는 것”을 꼽기도 했다(*공선옥에 대해서는 판단유보이지만, 전성태가 공들인 작품들을 쓴다는 건 인정받을 필요가 있다).

‘한국 문학 위기론의 이유’에 대해 신진 소설가들은 “독서인구 감소에 따른 문학 시장 협소”를 가장 많이 꼽았다. 이 외에 “문학을 경제적 가치로 환원하는 자본주의 시장의 논리”, “왜 한국 문학을 접해야 하는지, 그것이 어떤 의미가 있는지 충분히 납득시키지 못하는 현 교육 시스템의 결함”을 꼽기도 했다. 그러나 “문학의 위기란 문학 내생적인 것”, “세계문학사에 비춰보더라도 한국문학은 이제 시작인데 위기라고 생각하는 인식 자체가 문제다”라고 답하기도 했다. “문학이란 더 이상 ‘위기’라고 부를 만큼 커다란 것이 아니며 개인적인 향유와 소통의 차원의 것이다”라는 답변도 나왔다.(박수진 기자)

[특집]신진문인 의식조사 (3)시인

젊은 시인들은 공교롭게도 애증의 사제지간으로 얽힌 고은과 서정주를 현대문학사에서 가장 과대평가된 시인으로 평가했다(*이것도 충분히 예상할 수 있는 결과이다. 고은에 대한 평가에는 나도 동의한다). 한편, 주목하는 동료시인으로는 황병승과 김경주를 많이 꼽았다. 2000년 이후 등단한 시인을 중심으로 설문조사한 결과, 현존하는 작가 중에서 과대평가된 시인으로는 4명중 1명이 고은을 꼽았다. 이는 설문조사 문항 자체가 보기 없이 주관식으로 이뤄졌다는 점을 감안하면 젊은 작가들의 일반적인 인식으로 여겨진다.

고은 다음으로 이문열, 김영하, 신경숙 등 기존 문단에서 문학성과 상업성을 겸비했다고 인정받던 소설가들이 각각 2명으로부터 “과대평가 됐다”고 거론됐다. 작고한 문인으로는 “작품성보다는 권력 편에 선 삶의 과오가 컸다”는 이유로 5명이 서정주를 지목했다. 전세대를 매료시킨 서정주의 미학적 魔力은 통하지 않았다. 이 외에 기형도와 윤동주(3명), 김소월·한용운(2명) 순으로 나타났다. 교과서 첫머리를 장식하는 이들이 젊은 시인들의 의식 속에서는 ‘제대로 청산해야 할 과거’가 되고 있었다. 

70~80년대 민중시단을 선도했고, 한때 노벨문학상 후보로 거론되기도 했던 고은을 과대평가 됐다고 평가한 주된 이유는 “목청과 활동반경에 비해 그다지 개성적이거나 뚜렷한 문학적 성과를 남겼다고 보지 않는다”는 것이었다(*창비가 만들어낸 가장 대표적인 '신화'가 아닌가도 여겨진다). 실제 작품보다 ‘주변인’들의 주관적 평이 고은의 ‘이미지’를 굳혔다는 얘기며, 나아가 “근작들이 매너리즘에 빠져있다”는 혹평도 더러 있었다. 시인 서정주는 “작품성만으로 평가하기에는 민족에 대한 과오가 너무 크다”는 이유로 과대평가된 문인에 올랐다. 이처럼 신인들은 ‘민족’을 중요시 여겼다.

결국 고은과 서정주는 사회적 활동이 작품을 압도한 경우로 해석된다. 기형도에 대해서는 “요절시집에 붙은 문학평론가 김현의 해설이 크게 작용”했고 이후 “요절의 상징이 됐다”, “작품의 폭이 넓지 않고, 암울하며 서술적이다”는 평가가 주어졌다. 한 응답자는 시인 진이정이 기형도 못지 않게 뛰어나지만 제대로 평가되지 못했다고 덧붙였다(*기형도와 진이정에 대해서는 나도 짤막한 페이퍼를 쓴 바 있는데, '기형도 못지 않게 뛰어난 진징정'이란 평가에 대해서는 동의하지 않는다).

윤동주에 대해서는 “유약한 센티멘털리즘에 도취된 청춘”, “혁명가와  저항시”라는 수식어가 과장됐다는 평가다. 외국 작가로는 “태작이 많고, 상업추수주의”인 점을 들어 무라카미 하루키(4명)와 무라카미 류(2명)를 꼽았다. 작품활동을 하는 데 있어 영향을 받았거나 가장 존경하는 작가로는 백석(10명), 김수영(8명), 이성복·李箱(6명), 보르헤스(5명), 김혜순(4명), 보들레르(4명) 등을 꼽았다.

지난해 ‘시인세계’에서 실시한 설문조사에서 현대시 1백년 최고의 시집으로 백석의 <사슴>이 꼽히기도 했는데, 한 젊은 시인은 “외롭고 높고 쓸쓸하지만 단단한 갈매나무”라는 싯구로 백석의 시세계를 묘사했다. 고향과 추억, 언어의 순도, 유랑자의 시선으로 백석의 시는 많은 젊은 시인을 매혹시키고 있다. 이는 도회적 시가 유행하는 현대 시단에서 젊은 시인들이 향토적 서정을 갈망하고 있다는 반증으로 해석되기도 한다. 시인 김수영에 대해서는 “현실에 직면하는 詩作”, “치열함에서 오는 새로움”, “첨예한 의식으로 구성된 산문”이란 평가가 뒤따랐으며, 시인 이상에 대해서는 “치열한 부정과 혁신정신”, “실험정신과 문제의식”이란 수식어와 함께 “청소년기 처음 접했을 때의 충격이 아직 가시지 않았고 문학정신을 배우고 싶다”며 거론됐다(*20세기 한국시는 점차 '백석이냐 김수영이냐'로 정리되는 듯하다).

현존하는 시인 가운데 젊은 시인에게 가장 많은 영향을 끼친 시인 이성복에 대해서는 “문학에의 진정성이 돋보인다”, “치밀한 글쓰기의 전형을 보여준다”, “섬세한 감수성과 실험정신, 전통의 조화를 보여준다”고 평가했다. “현실에 대한 비유의 다양성과 시간초월성이 탁월한 작가”라는 추천사를 받은 보르헤스는 이 세대만의 아이콘으로 여겨졌다(*개인적으론 80년대의 이성복이 그러한 문학사적 평가를 감당할 만하다고 생각한다).

시인 김혜순에 대해서는 “초기작에 비해 최근의 시가 더 좋은 시인” , “최승자와 더불어 늙지 않는 시세계” 등 의 이유가 조심스레 들어졌다. “천상의 노래를 지상으로 끌어내린 시인”, “현대성, 현실에 가장 탄력적 반응을 보인 시인”으로는 보들레르가 꼽혔다. 이밖에도 신경림, 김지하, 박상륭, 오규원 등에 각 2명씩 답했다. 하지만 이성복과 더불어 80년대 시단을 양분했던 황지우 시인에 대한 언급은 전혀 나오지 않았다(*'탈-황지우'는 모처럼 눈에 띄는 현상이다).

새롭게 조명해야할 작고문인으로는 손창섭, 김종삼, 백석, 리처드 브라우티건 등을 각각 3명씩 거론했으며, 현존 작가로는 “노동과 삶의 새로운 상상력을 보여준” 시인 김신용과 “도시적 감수성에서 자연, 사물의 존재성으로 돌아간 변화에 대해 주목받지 못했다”는 이유로 오규원이, “자기철학을 운동으로 밀고 나가는 신념에 동감한다”는 이유로 김지하가 나란히 2명씩 추천됐다.

낯선 이름인 미국의 소설가 리처드 브라우티건은 “깨끗한 스타일, 전혀 다른 새로운 소설”이란 이유로  몇몇 젊은 시인으로부터 주목받았다.올 7월 <나는 이 세상에 없는 계절이다>(랜덤하우스 중앙)를 펴내 문단 안팎으로 주목을 받았던 시인 김경주는 동료시인들로부터 “서정과 실험이 적절히 어울어진다”, “철학적 사유가 독특하다”, “땅에 발 딛고 쓰는 시인이 없는 세상에서 대비되는 시인이다”라는 평을 얻었다. 이밖에도 김행숙, 이준규, 김애란, 진은영, 김언이 2명으로부터 추천됐다.

한편 ‘‘근대문학의 종언’에 동의하는 가’라는 질문에 젊은 시인들 21명은 동의하지 못한다고 답했으며, 12명은 동의 내지 부분적으로 동의한다고 답했다. 기타의견 2명은 문학은 ‘종언’이기보다는 ‘항상 시작’으로 여긴다는 마음가짐으로 답을 대신했다.

‘한국문학의 위기론’을 묻는 질문에는 “독서인구 감소에 따른 문학시장의 침체화”를 들었으나, “사적 생활로 흐르는 문학적 테마”, ”해외 유명작가들 베끼기에 급급한 상상력 부족”, “매너리즘 답습” 등도 문학을 위태롭게 하는 요인으로 파악됐다. “인터넷 문화 약진으로 인한 문학의 위상 변화”, “변화에 인색한 문단”, “편가르기와 특정작가와 평론가의 상호인정으로 인한 권위 독점”, “저질 작품 과잉생산” 등의 의견도 잇달았다. 하지만 “위기론은 일상적 수사일 뿐, 한국문학은 독자와 너무 많은 소통을 원하는 건 아닌가”, “자본주의 구도에서 자리변화일 뿐 생산담론 형성이 더 중요하다”는 등의 희망적 견해도 있었다.

젊은 시인들의 주요 창작 모티프는 ‘사람들 사이의 갈등과 화해’ 및 ‘독서’가 가장 많았다. 독서는 대부분 문학 외에 철학서와 예술, 영화관련서들을 많이 보는 것으로 나타났다. “세상의 모든 것이 모티프”라고 말한 시인도 있었다.(신정민 기자)

[특집]신진문인 의식조사 (4)평론가

30대 젊은 문학평론가들은 현존 문인 가운데 소설가 이문열과 무라카미 하루키를, 작고한 문인 중에서는 시인 李箱과 서정주를 과대 평가된 문인으로 꼽았다. 최근 가장 주목하고 있는 문인으로는 소설가 전성태와 시인 황병승을 추천한 평론가들이 많았다. 이번 교수신문이 실시한 의식조사에서 문학평론가는 모두 31명이 참가했다. 30대를 중심으로 40대 초반까지 평단에서는 젊은 편에 속하는 평론가들이다.

문학평론가 31명 가운데 7명은 국내, 국외에서 과대평가된 문인으로 각각 이문열과 무라카미 하루키를 들었다. 소설가 이문열은 △정치적 발언의 의미 파장에 대한 책임 있는 태도의 결여 △초기의 탁월한 미적 재능이 단조롭고 틀에 박힌 정치적 의식으로 더 이상 전개되지 못한 점 △정신과 지향의 불구성 △봉건성 등 주로 보수 우파의 입장을 대변했던 정치적 행보에 따른 ‘과대평가’ 요인이 많았다. 무라카미 하루키에 대해서는 지나친 상업성에 대한 지적이 많았는데 상품으로서의 문학, 세계시장과 문학의 관계에서 그가 미친 영향에 대한 성찰 필요, 일시적 유행 모드라는 지적이었다. 20살 초반의 감수성에 기댈 뿐이라는 혹평도 있었다.
이문열에 이어 고은(3명), 문태준(2명), 신경숙(2명), 공지영(2명)도 과대평가 문인으로 꼽혔으며, 답변이 적었던 외국에서는 하루키 외에 귄터 그라스(2명)도 비판이 필요하다는 응답이었다.

작고한 시인 李箱과 서정주는 각각 5명이 ‘과대평가’ 됐다고 말했다. 李箱은 그의 시세계에 대한 납득할만한 해명과 연구가 더 필요하다는 인식이 많았고, 작품에 대한 신비화를 경계해야 한다는 입장이다. 서정주는 친일 행각과 전두환 정권 찬양 등 현실을 외면하거나 현실에 영합하는 태도와 문학권력에 의해 그의 작품들이 교과서를 비롯 대중들에게 많이 소개되는 바람에 다른 뛰어난 시인들의 작품이 사장되거나 주목을 받지 못했다고 평가했다.

반면, 새롭게 조명해야 할 문인으로 소설가 박태순이 유일하게 중복(2명) 답변이 나왔고, 공선옥, 김애란, 배수아, 임헌영, 장정일 등 23명이 거명됐다. 작고한 문인 가운데서는 김사량, 김종삼, 김소진이 각각 2명씩 의견이 모였다. 이태준 등 월북 작가 재평가 지적도 빠지지 않았다. 특히 김사량은 식민지적 삶의 극단적인 가능성을 보여주었고, 문학적 성과에 비해 전집조차 발간되지 못한 상황이 한심스럽다는 평가가 나왔다.

평론가들이 최근에 가장 주목하고 있는 문인으로 꼽힌 소설가 전성태(3명)는 종전의 리얼리즘과는 달리 그의 소설은 환상을 품고, 공간도 한반도에 국한시키지 않는 다른 가능성을 찾으려는 노력을 크게 봤다. 여전한 문제의식을 다른 각도로 볼 여지를 모색하고 있다는 점이다. 현실 모순의 진중한 고민도 한몫을 했고, 전통의 창조적 계승을 이유로 들었다.

시인 황병승(3명)도 주목하고 있었는데 시의 새로움이 무엇인지 보여주고 있다, 시의 정치성에 대해 새롭게 사고하게 해준다고 평가했다. 한 평론가는 “시는 황병승 전후로 나뉜다”라고 극찬했다. 생물학적 성을 넘어선 여성적인 비평, 폭넓은 교양과 작품을 보는 깊은 눈과 유려한 문체 등을 이유로 신진 평론가 신형철(2명)도 주목을 받았다.

문학평론가들이 시인, 소설가와 달리 가장 두드러진 의식을 드러낸 것은 가라타니 고진이 ‘근대문학의 종언’을 선언한데 대한 동의 여부 였다. 소설가는 동의한다는 입장이 앞섰고, 시인은 두 배 정도가 ‘동의하지 않는다’고 답했으나 평론가들은 ‘동의하지 않는다’는 답변(21명)이 ‘동의한다’는 답변(4명)보다 압도적이었다(*나로선 동의한다는 쪽이다. 사실 포스트모더니즘 문학 자체가 고진의 관점에 원용하자면 이미 근대문학의 종언을 함축한다). 가라타니 고진의 문제제기의 진정성엔 동의할 수 있지만 한국적 맥락에서 굴절돼 논의되고 있는 현실에 대해 동의하지 않는다, 가타라니식 의제 설정 자체에 동의하기 힘들다는 이유를 제시했다.

‘한국문학 위기’의 원인을 묻는 질문엔 낯익은 비판들이 쏟아졌다. ‘독서인구 감소에 따른 문학시장의 협소·침체화’를 가장 큰 원인으로 꼽았으나 기타 의견도 많았다. “위기를 늘 품고 있어야 모색도 치열해 질 수 있다는 문인들의 자기 암시도 한몫을 한다”, “문학만 위기일까”를 들기도 했다. 또, 문학의 권력화와 아카데미화(대학중심의 문학판)에서 찾을 수 있다는 지적도 어김없이 나왔다. “절대적인 독서 인구는 결코 줄지 않았다. 한국문학은 지식독자층 뿐만 아니라 대중으로부터도 ‘왕따’를 당하고 있다. 작가들은 대학교수(평론가)에게 보여주기 위해 작품을 쓰고, 평론가는 그 장단을 맞추고, 그들이 쓴 평론(논문)은 오직 그들이 가르치는 학생들에게만 읽힐 뿐”이라고 꼬집었다.

한편, 문학평론가들이 가장 존경하고 영향을 받은 선배 문인으로 황석영(4명)이 가장 많이꼽혔다. 다음으로 유종호, 오정희가 3명씩, 김우창, 백낙청, 조세희, 최인훈도 2명씩 응답했다. 외국의 문인 중에서는 밀란 쿤데라(4명), 가라타니 고진(2명), 귄터 그라스(2명), 마르께스(2명)가 ‘영향’을 많이 끼친 것으로 나타났다. 작고한 문인중에서는 ‘비평도 문학작품임을 일깨워 준’ 김현이 6명으로부터 헌사를 받았다.(김봉억 기자)

설문에 참여해주신 분들
고인환, 권오현, 김나정, 김대산, 김동윤, 김미정, 김양선, 김영찬, 김정남, 김종욱, 김형중, 류신, 복도훈, 안미영, 엄경희, 오윤호, 오창은, 이경수, 이선영, 이성혁, 이수형, 이재영, 이현식, 이희환, 장일구, 정재림, 조강석, 허병식, 허윤진 이상 30명. 가나다순.

06. 09. 23-24.

 

 

 

 

P.S. 결론 삼아, 젊은 문인들이 주목하는 동세대 작가/시인들을 꼽아보자면, 소설가로는 김중혁과 김애란(비록 논란의 대상이지만)이 대표주자라 할 만하다. 더불어, 앞세대 작가로서 <생의 이면>의 작가 이승우가 시에서의 이성복만큼 높이 평가된 것은 이 설문의 '수확'이라 할 만하다. 그리고 평론가들이 주목하는 작가로 전성태, 시에서 황병승이 꼽힌 것은 수긍할 만하다. 김경주 시인이 거론된 것이 뜻밖인데, 내가 아직 접해보지 않은 유일한 시인이어서 그렇다(참고로, 최근에 내가 주목한 작가/시인은 백가흠과 이근화이다). 맛보기로 한 편을 인용해놓는다. 이게 또 왜 목련인가?!..

목련

마루에 누워 자고 일어난다
십 이년동안 자취(自取)했다

삶이 영혼의 청중들이라고
생각한 이후
단 한번만 사랑하고자 했으나
이 세상에 그늘로 자취하다가 간 나무와
인연을 맺는 일 또한 습하다
문득 목련은 그때 핀다

저 목련의 발가락들이 내 연인(戀人)들을 기웃거렸다
이사 때마다 기차의 화물칸에 실어온 자전거처럼
나는 그 바람에 다시 접근한다
얼마나 많은 거미들이
나무의 성대에서 입을 벌리고 말라가고서야
꽃은 넘어오는 것인가
화상은 외상이 아니라 내상이다
문득 목련은 그때 보인다

이빨을 빨갛게 적시던 사랑이여
목련의 그늘이 너무 뜨거워서 우는가

나무에 목을 걸고 죽은 꽃을 본다
인질을 놓아주듯이 목련은
꽃잎의 목을 또 조용히 놓아준다
그늘이 비리다 


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 전출처 : 로쟈 > 아파트는 우리의 주인인가

아파트 얘기를 꺼낸 김에('아파트값 거품빼기와 진보' 참조) 이 문제와 관련한 영화평(이란 핑계에 불과할지도 모르지만) 하나를 옮겨온다. 레디앙에 게재된 영화평론가 정성일의 '폭력 공포 영화 속에 감춰진 '부동산' 담론'이 그것인데, 올 상반기에 개봉되었던 영화들 가운데 <짝패>, <비열한 거리>, <아파트>를 다루고 있다(나는 세 영화 모두 아직 보지 못했다). 오래전에 스크랩해놓았던 것인데, 이젠 창가에 두어도 무방하겠다.

 

 

 

 

레디앙(06. 07. 18) 폭력 공포 영화 속에 감춰진 '부동산' 담론 

나는 올해 상반기에 본 영화 중 세 편의 영화를 생각해보려고 한다. 류승완의 <짝패>와 유하의 <비열한 거리>, 그리고 안병기의 <아파트>이다. 세 편 모두 내가 좋아하지 않는 영화이다. 이유는 간단하다. 못 만들었기 때문이다. 그래서 세 편의 영화를 곧 잊었다. 당연하지! 

그런데 김소영이 <비열한 거리>에 관한 평을 쓰면서(씨네21, 제 560호, “호스티스에서 호스트로, <강적>과 <비열한 거리>가 몸에 의지하는 이유) <짝패>에 이어 이 영화를 ‘부동산 활극’이라고 불렀다. 그 순간 문득 두 편의 영화가 부동산에 집착하는 이야기라는 사실을 깨달았다. 그 평을 읽으면서 그날 우연히도 <아파트>를 보게 되었다.



세 편의 영화에 대한 간단한 환기. 먼저 <짝패>. 서울 형사 태수(정두홍)은 친구가 ‘칼에 맞아’ 죽었다는 말에 고향에 내려간다. 범인을 찾던 끝에 부동산 개발을 둘러싸고 옛 친구인 필호(이범수)가 벌임 음모라는 것을 알게 된다. 태수는 후배 석환(류승완)과 함께 쳐들어가 결투를 벌인다. 결말은 당신의 예상대로 끝난다.



그 다음 <비열한 거리>. 똘마니 조폭 두목 병두(조인성)은 스폰서를 잡기 위해 닥치는 대로 칼을 휘두른다. 그에게는 철거 직전에 갈데없는 노모와 여동생이 있고, 자기만 바라보는 조폭 동생들이 있다. 병두는 스폰서‘께서’ 아파트 분양사업을 위해 검사 한 명이 문제라고 하자 그마저 해치운다. 그런데 지금은 영화감독이 된 옛 고등학교 동창 민호가 그를 찾아와 조폭 영화를 준비 중이라서 취재차 만나러 왔다고 말한다. 병두는 어느 날 민호에게 술김에 검사를 해치운 이야기를 털어놓는다. 민호는 그걸 영화로 찍고, 병두는 이제 민호를 없애지 않으면 문제가 커진다는 것을 알게 된다. 엔딩은 나쁜 놈들만 살아남는다.

마지막으로 <아파트>. 디자이너인 세진(고소영)은 아파트에 혼자 산다. 그런데 어느 날 저녁 9시 53분만 되면 아파트 전체의 불이 꺼지고 한 명이 죽는 것을 목격한다. 그런 다음 그 시간이 되면 아파트가 불이 꺼지고 한명씩 죽는다. 세진은 자기도 모르게 그 비밀을 자기가 알고 있을 지도 모른다는 생각을 하게 된다. 물론 마지막 장면에는 (누구라도 이미 눈치 챈) 반전이 기다리고 있다.

물론 이 세 편의 영화 중 어느 영화도 아파트, 혹은 부동산 문제를 다루려고 만든 것은 아니다. 그들에게 이 문제는 그저 소재이거나 무대이거나 배경에 지나지 않는다. 좀 더 정확하게 이건 이야기를 진행시키기 위한 일종의 핑계이다. 그러나 오히려 그것 때문에 이 세 편의 영화는 내 관심을 끌었다. 그들은 우리 시대에 자기 이야기를 진행시키기 위해서 가장 설득력 있는 무대는, 배경은, 소재는, 핑계는, 그들이 서로 만나서 의논한 적도 없는데 거의 동시에 부동산이라는 견해에 ‘엉겁결에’ 동의했다. 여기서 방점은 ‘거의 동시에’라는 말에 있다.

지난 봄 오세훈도, 강금실도, 대한민국 인구의 절반이 모여 사는 서울의 약한 고리가 아파트라는 것을 알았다. 노무현 대통령은 지난 4년 내내 강남 아파트를 붙잡기 위해 악전고투하였지만 이제 그것이 거의 불가능하다는 것이 증명되었다.



우리가 아파트 주인인가, 아파트가 우리 주인인가
강남 아파트는 대통령도 어쩔 수 없는 문제이다. 이 요지부동의 철통같은 자본주의의 요새, 부동산. 혹은 이렇게 말하면 어떨까? 우리 모두의 주인 담론으로서의 아파트. 그런데 아파트는 진정 우리들의 주인인가? 사실 아파트는 사이비 주인이다. 그 진정한 주인은 물론 자본이다.

그러나 내가 우석훈의 글을 읽고 깨달은 점은 아파트가 자본의 대상이 아니라 자본이라는 주인의 (이름으로 활동하는 우리 시대의) 집행자라는 사실이다. 그때 이 아파트는 사이비 주인 노릇을 하면서 으스대기 시작한다. 그러나 이 사이비 주인을 그저 그림자에 지나지 않는 것이라고 생각하면 안 된다. 이 그림자는 자본의 중복이지만, 일단 현실의 순환 안에 들어오면 아파트와 사람 사이의 관계가 아니라 아파트와 아파트 사이의 관계로 전도되면서 아파트 전체의 자본의 구조 관계를 은폐하기 시작한다.

그때 아파트에 사는 사람들은 단지 거기 초대받은 손님들에 불과해진다. 법칙은 간단하지만 잔인하다. 가난한 손님들은 쫓겨나고, 부자 손님들은 초대받는다. 그때 이 세 편의 영화는 초대에 관한 이야기를 하는 중이다. 우선 이 세 편의 공통점. 아파트를 둘러싸고 벌어지는 이야기인데 신기하게 그들 중 누구도 아파트를 결국 소유하지 못한다는 것이다. 아파트를 둘러싼 현실 속의 싸움의 목표는 간단하다. 그걸 소유하는 것이다. 이걸 둘러싸고 전세금과 재산세의 싸움이 벌어지는 것이다.



그들 중 누구도 아파트를 소유하지 못 한다
영화에서도 싸움이 반복된다. 친구까지 죽여가면서 필호는 고향의 개발 사업에 끼어들려고 한다.(<짝패>) 병두는 철거민이 되어 떠도는 가족에게 근사한 아파트 안겨주고 멋진 연애의 꿈을 꾸지만 결국 그가 찔렀던 수많은 희생자들처럼 그도 칼에 찔려 죽는다.(<비열한 거리>) 그 방에 가서 그 소녀를 구하려고 하지만 세진은 결국 그 아파트에서 그녀가 본 수 많은 희생자들처럼 뛰어내려 죽는다.(<아파트>)

영화 속의 누구도 그걸 끝내 소유하지 못한다. 이 세 편의 서로 다른 영화에서 아파트를 둘러싼 갈등의 마지막을 기다리는 것은 결국 ‘집이 없는 자(homeless)’로서의 자리에 갈 때에만 끝난다는 것을 보여준다. 그들은 서로 다른 자리에서 이야기를 시작하지만 결국은 같은 자리에 도착할 때에야 끝난다. 그때 이 자리는 아파트가 집(house)일 수는 있지만 집(home)이 아니라는 것을 확인하는 것에 다름 아니다.

그 다음 차이점. 그런데 이게 남자들이 주인공인 장르로 들어오면 (조폭들의) 액션 활극이 되고(<짝패>와 <비열한 거리>), 여자들이 주인공인 장르로 들어오면 공포영화가 된다. (<아파트>) 장르는 현실의 질서를 이야기의 컨벤션으로 바꿔치는 것이다.



“집을 소유하려는 자들은 모두 죽었다”
그러나 이걸 단순히 남자들의 폭력과 여자들의 비명이라는 식으로 단순화시키면 안 된다. 그건 영화가 현실을 마치 거울처럼 복제한다고 성급하게 착각하는 것이다. 반영은 그렇게 단순하게 옮겨오지 않는다. 여기서 우리는 대중문화가 지니고 있는 메타-예언이라는 문제를 생각해야 한다. 이 세 편의 영화의 공통점을 말하면서 내가 놓친 것은 이 세 편의 영화에서 (주인공이건 아니건) 집을 소유하려는 이들은 결국 죽었다는 것이다. 그런데 남자들은 자신이 마치 죽지 않을 것처럼 행동하고, 이미 죽은 여자는 죽지 않은 것처럼 행동한다.

그들은 자신의 죽음을 승인하지 않으려고 한다. 그런데 왜 부동산은 그들에게 죽음이라는 운명의 순환에 넣었을 때만 이야기로서 성립되는 것일까? 생각해야 할 점. 그 순환이 한 번은 원인으로 인하여 죽음이라는 결과에 이르고, 다른 한 번은 죽음이라는 결과로부터 원인으로 향한다.

이야기는 그렇게 진행된다. 그런데 그렇게 읽으면 영화 안에 머무는 것이다. 여기서 우리는 이야기가 아니라 아파트를 중심에 놓은 다음 이야기를 거꾸로 세울 필요가 있다. 그때 아파트를 둘러싼 폭력을 세울 수 있는 유일한 방법은 죽음이라는 것을 알 수 있다. 그러므로 죽지 않으면 이 폭력이 끝나지 않는다. 반대로 이미 죽은 사람이 자기의 방에서 나가지 않으면 악순환은 끝나지 않는다. 들어가려는 자와 나가지 않으려는 자의 싸움. 그러니까 그 둘은 사실상 하나의 순환이다.



아파트, 들어가려는 자와 나가지 않으려는 자들의 싸움
아파트에 들어갈 수 있는 방법은 폭력이고, 나가지 않으려는 것은 두려움이다. 우리는 이것이 반복이 아니라 순환이라는 것을 이해해야 한다. 그 둘은 하나가 끝나는 지점에서 다른 하나가 시작되는 악순환이다. (내 생각에) 비밀은 여기에 있다.

아파트는 존재론적인 일관성을 상실했을 때에만 비로소 순환으로서 성립된다. 들어오려는 것과 나가는 것 사이의 불일치. 폭력과 공포. 폭력이 끝날 때 공포가 시작되고, 공포를 떨칠 때 폭력이 시작된다. 그때 정신을 차리기만 하면, 환상을 끝내기만 하면, 욕망을 멈추기만 하면, 아파트의 실체를 볼 수 있을 것이라고 충고하는 건 (이미 아파트에 안전하게 살고계신 교수님들의) 기만이다.

이 세 편의 영화는 부지불식간에 진실을 이야기한다. 환상을 멈출 때에는 대가를 치른다는 것이다. 정신을 차릴 때, 환상을 끝낼 수 있을 때, 욕망을 멈추려면, 더 이상 주거의 필요성이 사라졌을 때에만 가능한 것이다. 그건 물론 내가 죽는 것이다. 그때 폐기되는 것은 아파트가 아니라 바로 나 자신이다.

가공할만한 집값 앞에서 날아가 버리는 우리들의 바람
말하자면 산다는 문제. 내가 발을 뻗고 잠들 수 있는 작은 방. 내가 힘겹게 모은 책과 음반, DVD들을 쌓아놓을 수 있는 집. 그건 내가 소망하는 유일한 바람이다. 그러나 그 바람은 사실상 저 가공할만한 집값 앞에서 그저 바람결에 간단하게 날아가 버릴 주문에 지나지 않는다.

그러므로 나는 집을 가진 자들에게 증오심을 매일 키운다. 그러면서 한편으로는 이 작은 집에서 매년 전세 값에 전전긍긍하면서 그저 쫓겨나지 않으려고 안간힘을 쓴다. 그러므로 나는 매년 두려움에 하여튼 버티고 있다. 폭력적인 전복에의 유혹과 공포에 차서 일 년에 한 번씩 내게 찾아오는 계약일. 그 사이의 줄타기. 우리 일부의 삶. 그런데 너무 많은 일부.

덧붙여진 약간의 잡담. 나는 얼마 전 강남의 유명한 백화점 문화센터에서 강의를 한 적이 있다. 백화점 문화센터들이 그렇듯이 들으러 오는 수강생들은 그 동네 아줌마, 혹은 소녀들이다.(수강생 중에 단 한 명의 남자도 없었다) 휴식시간에 그냥 무심코 여기 주민들께서는 자녀들의 학군 문제 때문에 이 지역을 고집한다고 신문에 실려 있는데 정말 자녀문제인가요, 라고 묻자 앉아계신 아줌마들이 모두 웃었다. (정말 모두 웃었다. 진짜 웃기는 농담을 들었을 때처럼 격의 없이 웃었다)

다 유학 갔는데 학군이 뭐 중요하겠어요?
그러더니 한 아줌마가 대답했다. “이 동네 애들은 다 유학 갔는데 학군이 무슨 문제겠어요, 저희는 이 동네에 무슨 학교가 있는 지도 잘 몰라요. 그냥 아는 사람들이 모두 여기 살잖아요.” 물론 이 대답을 일반화시킬 수는 없을 것이다.

그러나 이 말은 귀에 남는다. “아는 사람들이 모두 여기 살잖아요.” 이 대답은 어느 동네에 대입해도 말이 된다. 하지만 여기 함께 살면서 서로 잘 알고 있는 모두는 누구일까? 도대체 그들이 누구 길래 그 모두가 힘을 합치면 정말 대통령도 어떻게 해볼 수 없는 것일까? 말하자면 정치로 어떻게 할 수 없는 경제의 승리.

06. 09. 21.


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