기독교인들이 오해하는 10가지 기독교 이야기

왜 기독교인은 예수를 믿지 않을까?
김진 지음 / 위즈덤로드(위즈덤하우스) / 2010년 1월

기독교라는 종교를 믿으면서 가장 위험한 것은 습관화되면서 본질을 잃어버리는 것이 아닐까? 지난 주 김 진 목사의 <왜 기독교인은 예수를 믿지 않을까?>라는 책을 읽으면서 무릎을 탁 쳤다. '맞아! 교회에서 말하는 대로, 제시해 주는 대로 수동적으로 신앙생활을 했지, 신앙의 본질을 고민해 본 적이 있었던가?'

달리 보면 기독교인들이 뻔하게 알고 있고 믿고 있는 내용이지만, 잘 생각해보면 오해하고 있는 것들이 있다. 빨간 줄을 쳐가면서 책을 읽다가 기독교인들이 흔히 오해하는 것들을 10가지 정도로 정리해 보았다.

이러한 오해들이 우리의 고민이 되고, 자신의 신앙에 대한 철저한 의심을 통해 본질에 충실한 그리스도인이 되도록 날마다 자신의 심장에 칼날을 들이대 보는 것은 어떨까?

 1. 기독교인이라고 다 예수를 믿는 것은 아니다?

기독교인과 그리스도인이라는 용어는 구별해서 생각해야 한다. 성경을 보면, 예수님을 그리스도로 믿고 따르는 사람들이라는 뜻에서 안디옥에서 처음으로 그리스도인이라고 불렸다. 기독교라는 종교가 생기기 훨씬 전의 일이다. 그 별칭에는 긍정적인 의미가 담겨 있었고, 예수님을 따르던 사람들에게는 명예로운 별명이었다. 그런데 2000년이 지난 지금, 그리스도인이라는 말은 기독교인이라는 이름과 상당히 다른 느낌을 주고 있다. 기독교인이라고 하면 예수님을 어떻게 믿고 따르느냐에 상관없이 기독교라는 종교에 귀의한 사람, 종교적인 행위를 하는 사람, 교회에 다니는 사람이라는 일반적인 의미가 강하다. 이런 뜻에서 보면 기독교인들 가운데에도 예수를 안 믿는 사람이 얼마든지 있을 수 있다. 즉 형식적인 기독교인이라면 예수 안 믿는 것과 큰 차이가 없을 수 있다는 뜻이다. 붕어빵에는 붕어가 없듯이, 기독교인에게 있어서 예수 믿음의 진정성이 없다면 붕어빵처럼 겉보기에는 비슷하지만, 실상은 실제와 다를 수 있다는 것이다.

 2. 예수는 기독교인이다?

물론 기독교가 먼저 있고, 예수가 나타난 것은 아니다. 기독교는 예수를 그리스도로 믿고 신앙하는 공동체에서 출발했으며, 둘은 밀접한 관련이 있다. 그런데 기독교와 예수와의 관계를 당연시하면서 기독교를 믿는 것과 예수 믿는 것을 구분하지 않는 경향이 많다. 입버릇처럼 ‘기독교를 믿는다’라고 말한다. 즉 생각 속에서 기독교와 예수를 일치시키기 때문에 이렇게 말할 수도 있다. 기독교를 믿는다는 것은 종교적인 조직이나 시스템 또는 문화를 믿는 것이 아니라 기독교의 핵심을 믿는다는 것은 익히 알고 있는 사실이다. 그리고 기독교는 다만 하나의 종교로서 인간이 만든 사회적, 문화적 실체일 뿐이다. 또한 종교라는 것은 시대와 상황에 따라 계속 변하기 마련이다. 그런데 종교로서의 기독교를 신뢰하고 믿는 것과 예수라는 존재를 믿는 것을 동일시하게 되면 기독교를 좇아가다가 예수 신앙을 잃어버릴 수도 있다. 또 반대로 기독교를 절대화시킬 수 있는 위험이 있으며, 기독교를 모욕하는 것을 두고 마치 하나님을 모욕하는 것으로 착각할 수도 있다. 더 나아가 예수를 한 사람의 기독교인으로 만들어 버리거나 예수를 기독교나 기독교인의 범주에 무리하게 집어넣기도 한다. 그렇게 되면서 성경 속 예수의 모습과는 전혀 다른 ‘예수 이미지’가 만들어질 수도 있다.

3. 로마의 기독교 공인 이후로 기독교가 부흥했다?

초기 기독교공동체는 그리스, 로마, 소아시아 지역으로 전파되었지만, 많은 고난과 배척을 받았다. 기독교역사가들은 그런 기독교 공동체들이 AD 313년에 콘스탄티누스 대체의 종교적 체험과 회심을 계기로 로마의 공인을 받게 되었다고 말한다. 이후 381년에 로마가 기독교를 국교로 삼게 되면서 로마를 통해 기독교가 전 세계로 전파되었다고 한다. 하지만 기독교 공인 이후에 생긴 가장 큰 변화는 그때부터 기독교가 로마의 국가 정책에 의해 철저히 통제를 받게 되었다는 것이다. 교회는 새로운 체계와 문화에 적응해 나갔고, 또 변해 갔다. 구체적인 예로, 공인된 이후 성직자들은 세금이나 모든 공공근로에서 면제되었는데, 교회에 일종의 특혜가 주어진 것이다. 그런데 이 정책 때문에 부작용이 일어나게 되는데, 부자들이 이 제도를 악용해 교회 사역자로 등록하게 된다. 세금을 포탈할 목적이었다. 그리고 이때부터 교회가 국가로부터 돈을 받게 되어 점점 부자가 되었다. 중세시대에는 유럽 기독교 국가들의 땅의 40퍼센트가 교회의 소유였다. 또한 교회 감독이 교회 법정뿐 아니라 세속 법정에서도 영향력을 발휘하게 되고, 점차 세속 권력까지 쥐게 되었다. 이런 가운데 기독교와 교회에서는 예수의 정신이 급속도로 사라지고 신앙의 내용과 색깔도 변하게 되었고, 이렇게 로마의 공인과 국교화로 시작한 기독교는 ‘예수의 종교(the religion of Jesus)’에서 ‘예수에 관한 종교(a religion about Jesus)’로 바뀌게 되었다.

4. 성경을 문자 그대로 하나님의 말씀으로 믿는다? 

기독교인들은 종종 “나는 성경을 문자 그대로 하나님의 말씀으로 믿는다”라고 말한다. 실제 통계 자료에 의하면, 한국 개신교인의 86퍼센트와 가톨릭교인의 58퍼센트가 성경을 문자 그대로 하나님의 말씀으로 믿는다고 응답했다. 성경을 문자적으로 읽을 때 가장 큰 문제는, 문자 너머에 말씀이 담고 있는 깊은 뜻과 더 큰 진리를 보지 못한다는 것이다. 문자는 뜻을 담고 있는 하나의 형식이며, 문자만 읽고 그 뜻을 읽어내지 못한다면 그 말씀을 기록하신 하나님의 뜻을 지나치는 것과 마찬가지다. 더욱이 성경을 문자적으로 읽는 사람들은 대부분 하나님의 말씀이 성경에 문자로만 기록되어 있다고 믿는다. 그래서 모든 자연과 우주에 충만한 하나님의 말씀과 지금도 우리의 삶 속에서 말씀하시는 하나님의 말씀을 듣지 못한다. 성경 역사를 6천 년으로 보는 세대주의의 경우가 그렇다. 성경에 쓰인 문자대로 구약은 4천 년의 역사이고, 신약은 2천 년의 역사로 보는 것이다.

5. 구원은 예수 믿고 천국에 가는 것이다?

만약 누군가가 기독교인에게 기독교가 말하는 구원이 뭐냐고 물어 보면 대부분의 기독교인들은 ‘예수님을 믿고 죽어서 천국 가는 것’이라고 말한다. 즉, 기독교의 구원은 현실보다는 내세, 지금보다는 미래의 어떤 시공간에서 이뤄지는 것이라고 생각하게 된다. 일면 틀린 표현은 아니다. 그러나 죽어서 천당 가는 것을 믿게 하기 위해 예수님이 그런 고난에 찬 삶을 사셨을까? 예수님은 하나님을 믿고 그분을 따르며 사는 모습이 과연 무엇인지를 3년 동안 보여 주시고자 부단하게 노력하셨다. 그것은 구원 받은 자의 삶의 모델이다. 예수님은 우선 구원을 아주 구체적인 삶의 변화로 말씀하셨다. 이는 속사람이 변화되는 것으로, ‘새롭게 태어남’이라고 표현했다. 그리고 예수님은 총체적인 구원을 보여주셨다. 개인 구원이나 영혼 구원 또는 내세 구원 등 한쪽에 치우친 구원이 아니라 인간과 인간, 인간과 자연, 인간과 하나님의 관계가 궁극적으로 회복되는 삶의 총체적인 구원을 말씀하셨다. 그리고 이 구원은 어느 한 시점에서 한 번 구원 받고 끝나는 것이 아니라 계속 이루어가는 현재진행형 사건이라고 하신 것이다. 즉, 기독교인의 삶에서의 구원은 실제로 온전한 삶으로 드러나는 것인데, 일부 기독교에서는 구원을 죽어서 가는 천국이 전부인 양 ‘천국 이데올로기’로 축소시켜 버렸다.

6. 예수천당 불신지옥? 

성경에서 예수님의 삶과 말씀을 보면 예수님의 관심사는 줄기차게 하나님나라에 있었지, 죽어서 가는 천당에 있지 않았다. 또 예수님은 죽어서 가는 지옥을 주제로 말씀하신 적도 없다. 예수님께서 지옥을 언급한 곳은 유사한 구절을 다 모아도 일곱 번 정도에 불과하다. 그리고 그 때 지옥이라는 용어는 본래 헬라어인 ‘게헨나’의 우리말 번역인데, 이때 말씀하신 게헨나는 기독교인들이 이해하는 것처럼 예수 안 믿으면 죽어서 가는 지옥을 의미하지 않는다. 게헨나는 구약에서 언급한 ‘힌놈의 골짜기’라는 지명이다. 이 힌놈의 골짜기는 이방신앙인들이 사당을 짓고 심지어 자녀를 불사르는 이교적 제사를 지내던 곳이었다. 즉 이스라엘 사람들에게는 가고 싶지도 않고, 가서도 안 되는 최악의 장소였다. 그리고 예수님은 믿음의 여부에 따라 가고 안 가고 하는 지옥보다 가식하는 사람이나 위선자들이 가는 지옥에 대해 말씀하셨다. 물론 죽어서 가는 지옥이 없다는 것이 아니다. 중요한 것은 예수님의 복음을 전도할 때 엄포용으로 사용하는 것은 오히려 예수님을 욕 되게 하는 행위다.

7. 예수 믿는 것은 쉽다?

지금 기독교는 점점 더 사람들의 요구에 맞는 ‘쉬운 기독교easy Christianity'를 선전하고 있다. 이 기독교는 ‘이미 한 번 예수님을 그리스도로 고백했기 때문에 어떻게 살고 행동하든 관계없이 무조건 천국에 간다’고 선전하면서 예수 제자로서의 삶은 외면해 버린다. 사실 이런 예수님의 말씀을 전하면 사람들이 싫어할 뿐 아니라 교회에 나오지도 않기 때문이다. 이것은 기독교가 예수님의 말씀을 따르는 것이 아니라 사람들의 입맛을 좇아가는 것이다. 성경에 기록된 예수님의 말씀을 보거나 사도들이 한 말씀을 보면 예수님을 믿는 길은 참으로 힘겨운 고난의 길이다. 그 길은 예수님을 믿기 전의 삶에서 돌아서지 않으면 따를 수 없는 길이다. 그런데 기독교가 기독교인을 늘린다는 목적으로 그 길을 감추거나 간략화 시킨 채, 그저 예수님을 믿는 길이 아주 편하고 쉬운 길처럼 환상을 심어 주고 있다. 이렇게 현실 기독교가 예수님의 복음에 충실하기보다는 교인들의 입맛에 따라 움직이고, 그들의 가벼운 요구에 따라 변화하기 때문에 기독교의 본래 모습이 변질되고 있는 것이다. 또 그런 쉬운 기독교나 가벼운 기독교가 예수님의 은혜와 구원을 값싸게 취급하는 것이 더 큰 문제다.

8. 예수 믿으면 복 받는다?

기독교인들 가운데에는 ‘~를 위해 예수님을 믿는다’는 신앙 패러다임에 익숙해져 있는 경우가 많다. 만약 우리가 예수님을 믿는 목적이 지극히 개인의 욕망의 성취나 이기적인 자기만족에 있다면, 그것은 올바른 신앙 태도가 아니다. 더욱이 자기 자신의 욕망과 욕구를 ‘하나님의 축복’이라는 기대 속에 숨겨 놓아서도 안 된다. 하지만 요새 기독교인들은 용감하게도 세상적으로 성공하는 것을 하나님 축복의 전부인 양 말하고 있다. 그러면서 하나님께 물질의 축복을 받게 해달라고 숨김없이 당당하게 드러내고 기도한다. 그리고 이런 신앙의 모습이 하나도 이상하지 않게 여겨지는 분위기가 되어 버렸다. 축복을 바라는 것 자체로 잘못되었다고 할 수는 없지만, 많은 기독교인들이 예수님을 믿고 기도하면 모든 것이 가능해지고 언제나 행복하고 심지어 예수님이 우리를 부자로 만들어 줄 것이라는 확신을 갖고 있다. 이런 사람들에게 있어서 예수님은 마치 당첨 가능성이 높은 로또복권 같다. 이 ‘예수 로또복권’을 붙들고 믿음으로 바라면 언젠가는 자신이 바라는 대로 당첨되리라 믿는 것이다. 목회자들은 한 술 더 떠서 그런 복이 당첨되지 않는 것은 당연히 믿음이 부족해서 그런 것이지 예수 로또의 책임이 아니라는 듯 말한다. 물론 하나님께 복을 비는 기복 자체가 잘못은 아니다. 하지만 예수님의 이름을 이용하고 활용해서 결국 자신의 복을 채우려는 욕망이 깔려 있다면 결국 삶의 실패와 아픔을 겪게 될 때 수용할 수 없어서 하나님을 원망하고 예수님 신앙을 버리는 결과를 가져올 수도 있다.

9. 돈이 없으면 믿음도 없어 보인다?

기독교 보수신학에서도 돈을 신으로 경배하는 맘몬주의에 대해 경계하라고 많이 가르쳐 왔다. 하지만 오늘날 자본주의와 그 문화 속에 살다보니 교회와 자본주의 사회 사이의 문턱이 매우 낮아졌다. 기독교 목사들도 물신주의를 비판하고 맘몬을 주의하라고 말한다. 그러나 실제로는 많은 기독교인들이 일반 사람들 못지않게 돈을 사랑하고 섬긴다. 교회문화를 보아도 알 수 있고, 교회 활동을 할 때에도 실제로는 돈이 모든 결정의 중심 자리를 잡고 있다. 신앙의 차원에서도 돈이 있으면 믿음이 있고, 돈이 없으면 믿음도 없어 보이는 시대가 되었다. 그래서 믿음이 좋아도 돈이 없는 가난한 사람은 교회에서 맥을 못 춘다. 즉 믿음이 좋으면 돈도 많고, 돈이 많으면 믿음도 좋다는 논리다. 그래서 사업하던 교인이 사업이 망하면 창피하다고 교회를 못 나간다. 이것은 자본주의 논리다. 게다가 부자 교회에는 부자만 다니고, 가난한 교회에는 가난한 사람만 다니는 양극화 현상도 심화되고 있다. 통계조사에서도 ‘개신교회에 가난한 사람이 마음 편히 다닐 수 있는가’라는 질문을 했는데, 50퍼센트 정도가 ‘마음이 불편하다’고 응답했다고 한다. 교회에 있어서도 교회나 목회의 성공을 헌금의 많고 적음, 교회 규모의 크고 작음에 따라 판단하기 때문에 교회들 사이에서도 빈익빈 부익부 현상이 그대로 펼쳐지고 있다. 그럴수록 교인들은 돈이 있고 여러 가지 편의시설과 문화 프로그램이 있는 큰 교회로 쏠려 간다. 이제는 교회 신문에 교회를 사고파는 광고도 공공연히 볼 수 있다. 교인 수, 건물 크기, 한 주의 헌금액수, 주변 조건 등 투자 조건을 내세워 교회를 사고파는 것을 볼 때 자본주의에 물든 기독교의 모습이라고 할 수 있다.

10. 하나님은 우리가 세상에서 성공하기를 원하신다?

현재 기독교가 가장 심각하게 빠져 있는 문제 가운데 하나는 성공 이데올로기에 사로잡힌 기독교인들이 예수님을 성공이라는 이미지로 덧씌우는 것이다. 그러면서 좁은 길이 아닌 넓은 길로 가고, 남을 섬기기보다 높은 자리에 오르고, 가난한 자보다 부자가 되라는 말이 서슴없이 나온다. 그리고 그것은 하나님의 영광을 위해서라는 명목으로 포장된다. 그러다보니 실패한 사람과 가난한 사람은 믿음이 부족하다는 증거일 뿐이다. 『긍정의 힘』『시크릿』『네 안에 잠든 거인을 깨워라』『목적이 이끄는 삶』 등의 책들은 성공이라는 목표를 추구하라고 말하고 있으며, 교회에서도 공공연히 추천도서로 권하고 있다. 목회자들 가운데에서도 대형 교회를 일구어 목회를 성공하지 못했다고 좌절하는 사람들이 많다. 그러나 우리가 알아야 할 것은 많은 사람들은 예수님을 성공 모델로 삼고자 하지만, 요즘 시대의 기준으로 볼 때 예수님의 삶은 철저히 실패한 사람이었다. 그분의 삶은 성공이나 출세와 거리가 멀었을 뿐만 아니라 굳이 성공했다고 한다면 그것은 참 인간과 참 하나님의 온전한 모습을 보여주셨다는 것이다. 사회에서 성공하지 말라는 것이 아니다. 중요한 것은 성공한 사람만이 사회에서 좋은 영향력을 끼칠 수 있다는 것이 아니라 좋은 영향력을 끼치는 사람이 성공한 사람이라는 것을 알아야 한다는 것이다. 즉 사회에서의 좋은 위치와 신분, 부유함 등에 상관없이 하나님께 헌신한 사람, 곧 종의 마음을 품는 사람은 사회에 크고 좋은 영향을 끼칠 수 있을 것이다.

(이 글은 제 개인 블로그에 있는 글을 그대로 전재한 것입니다. ^.^)