피로사회를 읽고...

피로사회
한병철 지음, 김태환 옮김 / 문학과지성사 / 2012년 3월

현대사회는 바이러스의 퇴치와 기계문명의 발달로 인간들은 어느 시대보다
더 활동적이고 무한한 생산동력을 가지게 되었다.

"예스 위 캔"이란 말처럼 우리는 무엇이든 가능하고 무엇이든 될수 있다라는 인식을 어릴때부터
주입받아왔다. 부정성의 용어대신 긍정성이 최대의 선으로 자리잡은 이 시대는
정보시스템, 커뮤니케이션 시스템 등 모든 시스템의 과잉적 포만상태에 이르렀으며
성과주의라는 모토 아래 인간은 생산성의 극대화를 위해 내재적 노예상태가 되어버렸다.

현대인들의 주요 신경증적인 징후는 우울증과 함께 소진증후군, 경계성성격장애, 주의력결핍장애로
대표된다. 이 질병들은 전염되는 바이러스가 아니라 긍정성의 과잉으로 바롯된다고 할 수 있다.

성과주체인 현대인은 외부로부터 노동을 강요받거나 착취당하지 않는다. 하지만 성과의 극대화를
위해 성과주체 스스로 강제하는 자유 또는 자유로운 강제에 스스로 몸을 던진다.
그렇기에 과다한 노동과 착취는 강제하는 느낌이 없기에 타자의 착취보다 더 효율적이다.
이러한 현상은 가해자와 피해자가 확연히 구분되지 않기 때문에 스스로가 가해자면서 피해자인
아이러니한 상황으로 귀결된다.

현대 문명은 평온함, 심심함의 결핍으로 인해 사색의 부재를 만들었으며, 이는 야만성의 시대로
이끌고 있다. 활동하는 자와 부산한 자가 이렇게 높이 평가받는 시대는 없었다.
따라서 관조의 힘을 기르는 교육이야말로 인간 성격 개조의 중요한 방법이라고 저자는 강조한다.

현대 성과사회는 외적인 계급사회는 아니지만 인간을 내재적으로 스스로 착취하는 시스템을
교묘하게 만들었다. 정신적인 사유도 뇌의 기능이라는 프로그래밍적 용어는 인간을 노동하는
벌거숭이 생명으로 단순화시켰으며 이는 인간 스스로가 인간 존엄성을 해치는 결과를 낳았다.

과잉활동, 노동과 생산의 히스테리는 벌거벗은 생명에 대한 반응이며, 삶의 가속화 역시
존재의 결핍과 깊은 관계가 있다. 노동사회, 성과사회는 자유로운 사회가 아니며 지배없는
착취구조를 만들어낸다. 이러한 강제사회에서는 저마다의 강제수용소를 달고다닌다.

우울증, 경계성성격장애, 소진증후군으로 고통받는 사람들은 나치 강제수용소의 수감자들과
비슷한 증상을 나타낸다. 현대 신경 질환을 앓고있는 현대인들도 일종의 나치 강제수용소의 수감자들과
다름없다. 단, 외형적으로 몸에 지방이 많고 영양상태가 좋은 점만 빼고 말이다.

한병철 교수의 피로사회는 나에게 정말 충격적이었다.
현대인의 우울증과 소진증후군 같은 심리적 질환을 다룬 책을 많이 읽어봤어도
이렇게 강렬한 느낌을 주는 책은 없었다.

긍정성의 과잉과 성과사회가 이렇게 인간을 피폐하게 만드는 것의 원인이라는 점도 충격이었다.
아니 충격을 넘어 공포에 가까운 감정을 느꼈다.
그리고 현대사회를 지배하는 모토, 무엇이든 할 수있다 라는 말이 이렇듯 무섭고 끔찍한
것인지도 새삼 깨달았다.

심하게 비유하자면 메트릭스에 갇혀있던 네오가 시스템을 벗어나 자신의 새로운 진짜 세계를
보는 경험이라고 해도 과언이 아니었다.
성과, 실적만이 최대의 선이고 그 사람을 평가하는 도구가 될때 인간은 영원한 시스템의
노예이자 스스로를 학대하는 주체에서 영원히 벗어나지 못할 것이다.

성과주의를 넘어 인간의 존엄성과 인간다움을 회복하는 패러다임이 절실한 시기인 것 같다.
그 방법을 찾기위해서는 철학과 인문학의 중요성을 깨닫고 성과 대신 한 발짝 물러서
스스로를 관조하는 법을 가르칠 시기가 온 것이다.

지금 현대는 물질 문명이란 세계 아래 거대한 야만성이 가득한 정글 사회란 느낌이 들었다.
인간성을 회복하여 성과주체 대신 인간 본연의 주체가 될 수 있도록 우리 모두 노력해야 한다.

의미없는 인생은 없다

의미 없는 인생은 없다 - 빅토르 프랑클의 의미심리학
정인석 지음 / 학지사 / 2013년 2월

아래 글은 안전행정부 독서학습과정을 위해 작성한 글로 휴러닝 사이트에 게재되었음을 알려 드립니다. 

빅토르 프랑클의 의미심리학은 프로이드, 칼 융과 함께 현대심리학의 근간을 마련해준 아주 가치있는 학문이라 할 수있다.
그는 어린 시절부터 인생의 의미에 대해 진지하게 탐구하였으며 이에 대한 답을 찾기 위해 사색하고 고민하기를 주저하지 않았던 아주 영특한 소년이었다.
그가 살던 시대에는 히틀러의 오스트리아 점령과 동시에 유대인 민족섬멸 작전으로 인해 꼼짝없이 아우슈비츠 수용소로 보내져야만 했으며, 프랑클은 미국 망명이라는 선택의 자유가 있었지만 부모를 버리고 혼자 입신양명하는 길을 버리고 스스로 수용소행을 자초했다.
프랑클의 3년간 수용소 생활은 정신과 의사로서 충격과 슬픔에 빠져있는 사람들을 위해서 봉사할수 있는 시간이었고 극한의 조건아래 인간성의 다양한 면을 관찰할 수 있었으며 인간의 존엄, 즉 의미심리학의 기초를 다지는 시간이기도 했다.
결국 그곳에서 부모 형제 아내를 잃는 고통을 맛보았지만 프랑클은 결코 절망하지 않았으며 인생의 고통에 대해 숙고하였고 인간정신의 숭고성에 관심을 갖게 되었다.


빅토르 프랑클의 삶의 여정은 흥미진진하고 관심을 가지기에 충분했다. 그렇기에 그의 이론과 학문은 죽음의 고통과 고난을 겪은 생생한 경험에서 나왔으므로 마음을 당기는 힘이 있었다.
이를테면 이런 구절이 인상적이었다.

"프로이트는 일찍이 인간은 굶주림에 시달리게 되면 개개인의 차이가 없어지게 되고...중략....그러나 수용소에서 프랑클이 목격한 것은 이와는 정반대였던 것이다. 프랑클은 수용소에서 사람들이 체험한 것은 도덕적으로 퇴행이 아니라 진보이며 진화였다. 이것은 도덕적이며 종교적이기도 하다."(69페이지)

위 내용은 나에게 흥미로움을 자아냈다. 왜 인간은 극한의 상황에서 숭고미가 발현되는 것일까? 그러나 모든 인간이 그러하지는 못했다. 프랑클이 수용소에서 본 것은 동일한 상황에 직면하여 어떤 사람은 퇴행하여 돼지같은 모습을 보이기도 했다고 전하고 있다.

"설령 당신이 당신 인생에서 아무것도 기대할 것이 없다 할지라도 당신의 인생이 당신에게 기대하고 있는 것이 있을 것이다. 또한 해야 할 어떤 일이 당신을 기다리고 있을 것이다."(72페이지)

나는 위 구절을 읽고 가볍게 한대 맞는 듯한 충격을 받았다. 나는 얼마전부터 무기력증과 가벼운 우울증상이 있었는데 나의 인생에 대한 낙담, 비관 등의 감정을 가지고 있었다. 그러나 위 내용은 다른 관점에서 바라본 인생론 같다는 생각이 들었다. 내가 나의 인생을 살아가기 이전에 한 인생이 나를 선택했을지도 모른다는 다소 아이러니한 우주적 관점이 나의 마음속에 파고들었기 때문이었다.

"인간이 갑자기 어려운 일을 당해 고통스런 시련에 부닥치는 건 그 자체로 의미가 있다고 생각해. 뭔가가 기다리고 있는 듯한, 내게 뭔가를 요구하는 듯한, 무언가가 결정되어 있는 듯한 느낌이 들어"(84페이지)

프랑클은 이런 고난의 인생이 자신에게 준 고난을 극복해 가는 것이 의미 있는 인생이라고 생각해 온 힘을 다해 원고를 쓰고 삶을 살았다.
나 역시 내게 닥친 고통과 고난을 다른 관점으로 바라볼수 있지 않을까 하는 작은 희망과 낙관적인 생각이 들기도 했다.

"생활의 속도는 현대인에게 있어서 의미를 추구하는 의지의 좌절, 불만, 불충족을 마비시키는 역할을 하고 있다. 현대인은 자기가 어디로 와서 어디로 가고 있는지를 모르고 있다. 현대인은 그것을 모르면 모를수록 점점 더 생활속도가 빨라서 이를 간과하고 만다"(96페이지)

이 구절은 현대문명과 사회가 결코 인간들을 행복하게 할 수 없다는 점을 시사하며 나 역시 그 의견에 동의한다. 이른 아침에 집을 나와서 하루종일 직장에 매여있다 저녁에 퇴근하고 그 피곤함에 아무것도 할 수없는 신체적,감정불능의 통제를 종종 겪었기 때문이다.
내가 누구를 위해 직장을 다니는가? 나 자신을 위해서이다. 그러나 지금의 나는 행복하지 않다. 그래서 직장을 그만둔다면? 그 다음 일을 생각하기도 싫다. 십중팔구 난 사회의 낙오자가 될 것이다.
이런 생각이 꼬리에 꼬리를 물고 내 머릿속을 떠다닌다. 난 일종의 현대사회의 노예가 되어 사는 기분이다.
나 뿐만 아니라 내 주변의 대부분의 사람들의 삶이 그러하다. 몇몇 선택받은 소수의 부를 가진 사람을 제외한곤 직장이나 생활이라는 돈에 얽매에 하루하루를 사는 현대인들이 불행하다고 느껴졌다.

"신이 당신의 호소에 답을 줄 것이라고 기대해서는 안됩니다. 신은 무한한 존재이기 때문에 반향이 돌아오기를 바라서는 안됩니다. 당신에게 답이 돌아오지 않는다고 하는 사실 그 자체가, 즉 당신의 호소가 무한한 절대자에게 닿았다고 하는 것을 증명한 것입니다. 신은 죽은 것이 아닙니다. 다만 침묵하고 있을 뿐입니다"(208페이지)

나는 무신론자는 아니지만, 그렇다고 신에게 하는 기도에 대해서 약간의 회의감을 가지고 있었다. 내가 간절히 원하는 것이 꼭 이루어진적이 드물었기 때문이다. 하지만 위 구절을 읽고 신의 존재에 대해 어렴풋이 아주 극미하게나마 이해가 되는 느낌이었다. 신은 우리의 기도를 이루어지기 위해 존재하는 것이 아니라는 사실이었다. 나의 소원이 이루어지지 않았다는 사실 자체가 나의 기도가 신에게 닿았다는 이 역설적인 문장은 한단계 깊은 사고를 요하는 일이었고 신의 존재에 대해 나는 잠시 아득해졌다.

결론적으로 -의미없는 인생은 없다- 이 책은 만만한 책이 아니다.
저자 정인석 선생님은 에세이트가 아니라 교육심리학 박사이다. 그리고 1929년생의 84세의 노년의 학자이기도 하다. 그래서 이 책은 폭넓은 독자층을 위한 것이 아니라 심리학을 전공하는 또는 관심있어하는 독자 일부를 위해 발간한 책이라 여겨진다.

이 책은 총 6장으로 제1장에는 프랑클의 생애에 대한 짧은 리뷰가 있고 2장부터 5장에는 프랑클 의미심리학에 대한 이론서에 가깝다. 6장엔 독자를 위한 리뷰가 있지만 심리학 전공자가 아니면 읽어내리기 힘들만큼 전문적인 용어들이 가득하다.

그렇지만 요새 아주 달콤한 인생 코치에 대한 처세술과 자기 개발서적들이 판치는 요즘의 작금에 비추어,
이 책은 나에게 아주 힘든 도전이자 오아시스의 물처럼 신선함을 안겨주었다.
한 구절 한 구절이 음미하게 만들고 생각하게 만드는 힘이 있는 책이었다. 달콤한 용어로 솔깃하게 만들지만 이내 유치해지고 머릿속에 남지않은 뻔한 말의 인생코치에 대한 싸구려 책들과는 아주 질적으로 다르다.

이 책을 읽으면서 죽음의 고통속에서도 인간 정신의 위대함과 숭고미를 체험했던 아주 양심적이고도 아름다운 20세기 초의 한 학자를 그려볼 수 있었다.
그래서 고전과 인문학의 위대함과 가치를 새삼 깨달을 수 있는 아주 귀중한 시간이었다고 말하고 싶다.