<페미니즘™: 속임수라는 동전의 양면>까지: 어쩌면 우리는 섹시즘 사회에서 스톡홀름 증후군에 빠져 있는 것일지도 몰라

도둑맞은 페미니즘
니나 파워 지음, 김성준 옮김, 미셸 퍼거슨 해설 / 에디투스 / 2018년 4월

“그런데도 불평등에 대한 분노의 목소리는 없고, 불평등의 찬가, 현실 긍정의 찬가가 유행한다. 그것도 다름 아닌 불평등의 희생자들 사이에서. 불평등의 희생자들이 오히려 불평등을 옹호하고 평등의 외침을 비웃는 이 기이한 현상은 어떻게 된 일인가? 불평등의 희생자들이 왜 불평등에 동의하는가?
(...)
“패배했다는 것이 임박한 파국에 맞서 승리할 가능성이 전혀 없었다는 것을 뜻하지는 않는다. 그것은 단지 무지 그리고/또는 무시로 인해 승리가 저지되었다는 것을 의미할 뿐이다.” 이 말이 패배한 자의 자기 합리화나 자기 위안으로 들린다면, 그것은 스스로가 현실의 인질이 되어 있기 때문일지 모른다. 스스로 만든 현실의 인질이 된 불평등의 희생자들이 보이는 ‘스톡홀름 증후군’의 표현이라면 지나친 자학일까.”(안규남, 2013: 122-123)

‘무엇이든 할 수 있는 여성’이 되고자 하는 갈망은 어디서 왔고 어디로 가는가? 바로 저기의 ‘무엇’의 선택지로 포함된 것들에 깔린 욕망은 누구에 의해 구성되었는가? 이제 객체화 혹은 대상화의 문제를 넘어서서 페미니즘이 새로운 미래로 가야 한다는 진단(Power, 2018: 66-67)은 어쩌면 이 사회에서 여성은 이미 ‘객체’ 혹은 ‘대상’이 되어버렸다고 생각하기 때문 아닐까? 이는 한편으로는 수전 J. 더글러스가 지적했던 ‘진화된 성차별’의 힘일지도 모른다.

진화된 성차별은 페미니즘을 통해 사회가 충분히 진보했고 평등이 이루어졌으니 대상화는 정당한 유머로 소비될 수 있다고 주장한다. 하지만 이 속에서 여성이 성공하기 위해서는 여전히 여성들이 ‘남성들을 불편하게 하지 않는 한에서’ 섹시해야 진정한 힘을 얻을 수 있고, 여성들은 성적 매력으로 대결하게 된다. 따라서 진화된 성차별은 여성이 무엇이든 될 수 있다고 하지만 지금보다 더 나아가지는 못하도록 막아서 페미니즘 정치를 무화시키려는 의도를 가진다. 이러한 ‘모든 걸 할 수 있다’ 페미니즘은 구조적 차별과 연대를 통한 해방의 전망을 개인화하고 또 다시 노력이라는 사적인 영역으로 몰아넣는다(Douglas, 2016: 21-23, 34). 이처럼 “국제주의적이고 정치적인 자질들을 모두 제거한 페미니즘은 딱 모조 다이아몬드가 박힌 스마트폰 커버만큼만 급진적이다(Power, 2018: 72).”

어쩌면 저 ‘진화된 성차별’은 페미니즘이 도둑맞은 결과의 하나일지도 모른다. 자본주의는 계속해서 페미니즘의 언어를 빼앗고 여성과 남성을 모두 ‘동등하게’ 시장으로 포섭하여 상품으로 만든다. 이 과정에서 “누군가의 외모나 매너, 외양은 이제 더 이상 어딘가에 감춰져야 할 것이거나 가까운 이들에게만 적실성을 갖는 무언가가 아니라, 그 사람의 전부다(Power, 2018: 61).”

즉, 어떤 이의 신체언어는 곧 그 사람과 등치된다. 공적 공간에는 언제나 암묵적인 점유자와 그들에게 맞는 각본이 설정되어 있고, 거기에 맞지 않는 젠더화된 존재인 여성들은 항상 ‘현미경 같은 감시’ 하에서 ‘대표성에 대한 부담감’을 지고, 남성보다 훨씬 뛰어나야 동등한 위치에 갈 수 있다. 사람들이 여성 신체가 타당한 역량을 체현했다고 기대하지 않기 때문이다(Puwar, 2017: 111-113, 180).

여기서 요구되는 신체언어는 부르디외의 용어를 빌리면 하비투스라 할 수 있다. 이는 가장 자연스럽고 사소한 일상적인 신체의 움직임에까지 파고들어 있기 때문에 의지나 자성적 통제의 범위 밖에 있다. 그래서 이 하비투스를 충실히 습득한 이들은 그것을 인식조차 하지 못한다. 그리고 사회의 포섭/배제는 정확히 이 하비투스를 갖추었는지 아닌지를 통해 이루어진다. “체현된 주체가 활동하는 사회 게임을 지배하는 암묵적 규범성―신체가 중요한 장소이다―이 있다”는 말이다(Puwar, 2017: 193, 217-219).

니나 파워가 이 책의 가장 첫 장에서 지적하는, “현대 여성의 성취”가 “값비싼 핸드백을 들고 자위용 바이브레이터와 직업, 아파트, 그리고 남자를—아마도 이 순서를 그대로 따라서—갖는 것”과 같은 “‘음탕한’ 자기만족”으로 그려지고 있는 문제를 해결하기 위해서 우리에게는 어떤 새로운 문제의식이 필요한가? 이 문제에 대해 이 책은 어떤 이야기를 더 담고 있을까? 이에 대해 문제제기를 하지 않을 경우에 대한 더글러스의 경고로 『도둑맞은 페미니즘』의 1차 독후감을 맺는다.

“보라. 사회 질서는 유지되었고, 여성들은 다시 집으로 돌아갔으며, 남성들은 종전보다 더 많은 경제적ㆍ정치적 자유와 선택권과 힘을 갖게 되었다.”(Douglas, 2016: 526)

참고문헌
- 안규남, 「옮긴이의 말」, 지그문트 바우만, 『왜 우리는 불평등을 감수하는가?: 가진 것마저 빼앗기는 나에게 던지는 질문』, 안규남 옮김, 동녘, 2013
- 수전 J. 더글러스, 『배드 걸 굿 걸 - 성차별주의의 진화: 유능하면서도 아름다워야 한다는 주술』, 이은경 옮김, 글항아리, 2016
- 너멀 퓨워, 『공간침입자: 중심을 교란하는 낯선 신체들』, 김미덕 옮김, 현실문화, 2017

[100자평] 실격당한 자들을 위한 변론

실격당한 자들을 위한 변론
김원영 지음 / 사계절 / 2018년 6월

정말 너무 좋은 책. 아픈 나를 그대로 안아준다. 나를 설명하고 믿는 걸 넘어 수용하도록 이끌어 주는 책.

실격당한 나를 위한 포옹

『실격당한 자들을 위한 변론』

아, 다 읽고 나니 이 책에 대해 "삶으로 글을 쓴다"는 평이 왜 나왔는지 이해가 된다. 근래에 읽은 책들 중 가장 생생하게 살아 있다.

"질병이 위기적인 다음에 만성적인 것이 될 때조차도 환자나 주변사람들이 그리워하는 과거가 존재한다. 그러므로 우리는 타인과 비교해서 환자일 뿐만 아니라 자신과의 관계에 의해서도 환자이다."
- 조르주 캉길렘, 『정상과 병리』, 이광래, 한길사, 1996, 1판, 149쪽

최근 나는 내 몸에 대한 부정적인 생각으로 가득했다. 과거 체육관에서 날아다니던 아마추어 배드민턴 선수의 모습을, 나의 하이클리어와 스매싱을 보며 감탄하던 사람들의 표정을, 거기서 느끼던 내 몸의 기능에 대한 만족감을 나는 여전히 포기하지 못했다. 그리고 과거의 기능에 대한 집착은 나의 지금의 신체를 내가 끊임없이 부정하게 만들었다.

고3 때에도 운동을 했던 나는 두 번째 수능을 준비하던 2014년 4월에 항문 근처 종양 제거 수술을 받고 뛰지 못하게 됐다. 재수술 여부를 결정하기 위해 옮긴 큰 병원에서 7월에 크론병 진단을 받았고, 그 이후로 나는 약 없는 삶을 상상하지 못한다. 그리고 어느 날 이후로 나는 더 이상 거의 가장 작은 키로 가장 예리한 각도의 스매싱을 꽂아넣던 내 모습을 현실적으로 상상하지 못하게 된다.

"일상적인 순간에서는 아무것도 추억되지 않는다. 나중에 그 순간의 상흔들을 보여줄 때에 비로소 기억하게 되는 것이다."
- Chris Marker, <La Jetee>, 02:25

평상시에 나는 이러한 나의 과거를 쉽게 떠올리지 않는다. 이제는 나의 현실과 너무나도 멀어졌기 때문에. 그런데 이 책을 읽으면서, 특히 뒷부분으로 가면서 내 눈 주변의 느낌이 이상했다. 눈물이 고이는 것 같았다. 왜? 나는 이 감정을 잘 이해하지 못하고 있었다. 그리고 끝까지 읽고 나서 나는 비로소 내 감정을 이해할 수 있었다.

나는 이 글을 읽으면서 굉장히 따뜻하고 큰 어떤 품에 안긴 것 같았다. 이 글은 내 과거, 내 과거에 대한 나의 당시/지금의 감정을 끄집어냈다. 이 글은 내가 쓴 것도 아니고, 나와 '동일한' 질병을 가진 사람이 쓴 것도 아니었다. 하지만 이 책에 적혀 있는 삶의 흔적들은 나의 상흔들처럼 느껴졌다. 그 상흔들은 나의 '건강'하던 과거, 그리고 그러한 과거를 그리워한 순간들을 내가 추억하게 만들었다. 그리고 나를 껴안고 나에게 "괜찮아"라고 말해 주는 것 같았다.

"그렇다면 우리는 우리 스스로를 사랑하는 데도 성공하고 있을까? 당신은 (...) 스스로를 당당하게 수용하고, 자기 권리를 주장하는 강렬한 투사가 되었을지도 모른다. 그래서 당신은 이제 스스로를 사랑하게 되었는가? 스스로가 이 세상에서 실격당한 인간이 아니라는 확신이 곧 자신에 대한 사랑으로도 연결되는 것일까?" (295쪽)

"장애를 가진 내가 잘못된 삶이 아니라는 사실, 실격된 인간이 아니라는 사실을 증명하느라 너무 많은 에너지를 쓴 우리는 바로 그 장애를 가진 자신을 보듬고 돌보는 일에, 사랑하는 일에 종종 실패한다." (305쪽)

최근에 나는 수전 웬델의 『거부당한 몸』을 읽었다. 그 책의 저자는 만성질환의 경험을 다양한 삶의 이야기들과 이론적 토대들을 통해 질병과 장애에 대한 생각을 아주 세련된 방식으로 정돈했다. 만성질환자인 나에게 그 글은 나 자신을 '설명'하는 데에 큰 도움이 되었다. 나의 경험이 아주 사적이고 사소한 일이 아님을 '이론적으로 정당화'하는 데에 큰 도움이 되었다.

하지만 과연 나는 나의 질병/장애를 수용했다고 할 수 있는가? 나는 내가 무능하고 무기력한 인간이라고 느꼈다. 약에 의존해야만 살아갈 수 있는 나약한 인간, 하고 싶은 일을 하려고만 하면 염증이 생겨서 멈추거나 쓰러져서 혼자 움직이지도 못하는 약해 빠진 인간이라고 느꼈다.

많은 장애인권 이슈에서 나는 소외를 느꼈다. 자신의 장애를 긍정하고 사회 제도와 시설을 바꾸는 게 장애인권 운동과 당사자들의 핵심적인 과제인 것처럼 느껴졌고, 그 어디에도 일상적인 통증은 없는 것 같았다. 제도가 아무리 좋아져도, 시설이 아무리 완비된다 하더라도 내 수술부위 근처에 염증이 생길 위험이 줄어들지는 않는다. 내 복통과 두통, 어지러움이 사라지지도 않는다. 나에게 나의 장애는 통증 그 자체인 것처럼 느껴졌고, 장애인권 담론에 통증은 없는 것 같았다. 현상학적 관점이 있다고 하지만 여전히 사회적 모델이 가장 지배적인 것 같았다. 나의 통증은 나만의 문제인 것 같았다.

하지만 이 책은 그 작은 통증 하나하나를 긍정하는 느낌이었다. 그 통증을 사랑스럽게 여긴다는 의미의 긍정이 아니라, 그 통증이 존재함을 긍정한다는 것이다. 장애인들의 일상은 경사로와 문자통역과 점자유도블록만으로 '해결'되지 않는다. 만성적인 통증들, 보조기구의 특성상 생기는 불편함들, 아주 별 것 아니어 보이는 인간적인 관계에서의 고민들까지, 그 수많은 '작고 사소한' 요소들 또한 장애인들의 일상을 구성한다.

그 일상적인, 작은 이야기들을 해 주는 책인 것 같다. 내가 나의 고통을 말할 수 있도록 용기를 주는 책이다. 그 하나하나의 통증, 고통이 그 자체로 받아들여지고 그 사람의 일상이 존중될 때, 통증으로 가득한 와중에도 사람들과의 관계를 지속해 나가고 싶은 나의 존재 또한 긍정될 수 있다. 갑자기 아파서 약속을 취소하는 나도, 그럴까봐 약속을 잡지 못하고 연락을 하지 못하는 나도, 나가서 아플까봐 혹은 내일 아플까봐 아프지 않은 날에도 나가지 못하는 나도 긍정될 수 있다.

이 책을 써 주신 저자님께 너무나 감사하다. 금요일에 저자님의 강연에 간다는 게 문득 너무나 행복해졌다. 내가 나의 통증을, 나의 일상을 수용할 수 있게 된다면 그 계기 중 아주 큰 부분은 이 책이 차지할 것 같다.

"누구도 우리를 실격시키지 못한다." (313쪽)

[100자평] BTS 예술혁명

BTS 예술혁명 - 방탄소년단과 들뢰즈가 만나다
이지영 지음 / 파레시아 / 2018년 4월

책을 읽지도 않고 쓴 이상한 리뷰가 있다. ‘푼수’ 어쩌고 하는 건 심지어 여성혐오적이고, 그들이 자신의 철학이 어디에든 쓰이길 바랐다는 걸 간과했다는 점에서 철학에도 전혀 지식이 없는 한심한 리뷰. 이 책은 철학의 외연을 넓히고, 철학이 글자에만 머무르지 않는다는 걸 보여준다.

[100자평] 2015 이해원 모의고사 수학영역 A형 (8절)

2015 이해원 모의고사 수학영역 A형 (8절) - 2014년 ㅣ 이해원 모의고사 2015년 대비
이해원 지음 / 오르비북스 / 2014년 5월

한석원이나 신승범 실전모의에 비하면 많이 쉽습니다. 킬러 문제 이외의 문제 난이도는 이해원 모의고사가 훨씬 적절한데, 킬러 문제의 난이도가 별로 높지 않습니다. 시간 재고 풀면서 실수 줄이는 용도로는 꽤 적합하지 않을까 싶네요.