공감과 스토아 철학의 기묘한 결합. 절제된 공감으로 감정의 낭비를 줄이자!

단단한 공감 - 감정의 낭비를 끝내고 확실한 변화를 이루는 법
셰르민 크루즈 지음, 신동숙 옮김 / 청림출판 / 2026년 10월

우리는 흔히 공감을 좋은 것으로 생각한다.

힘든 사람의 이야기를 들어주고,

그 사람이 느끼는 슬픔이나 분노를 함께 느껴주는 것.

나 역시 공감이라고 하면

자연스럽게 이런 모습을 먼저 떠올렸다.

그런데 생각해 보면 조금 이상하다.

누군가의 감정을 이해하기 위해서

반드시 그 사람과 똑같은 감정을 느껴야 할까?

화를 내는 사람을 이해하기 위해 화가 나야 하고,

불안한 사람을 이해하려다 나까지 불안해진다면

과연 그것을 좋은 공감이라고 할 수 있을까?

특히 서로의 의견이 첨예하게 충돌하는

상황에서 상대방에게 공감한다는 것은 왠지

내 의견을 포기하고 상대방의 의견을 받아들이는

것처럼 느껴지기도 한다.

《단단한 공감》은 바로 이런

공감에 대한 익숙한 생각에서 출발하는 책이다.

그리고 여기에 조금은 의외의 철학 하나를 결합한다.

바로 스토아 철학이다.

감정을 함께 느끼는 공감과

감정에 휩쓸리지 않으려는 스토아 철학.

얼핏 보면 서로 반대편에 서 있는 것 같은

두 가지 개념을 저나는 하나의 개념,

'절제된 공감'으로 결합했다.

셰르민 크루즈는 누구인가?

이름: 셰르민 크루즈

출생 : 1977년

국적: 이란 테헤란

생애: 어린 시절 전쟁을 피해 가족과 캐나다로 이주했으며, 토론토대학교에서 철학과 신경심리학을 공부하고 미시간대학교 로스쿨에서 법학 학위를 취득했다.

이후 국제 비즈니스 법률 분야에서 오랫동안 활동했고, 고위험 협상과 분쟁 해결 과정에서 쌓은 경험은 이 책에서 말하는 '전략적 공감'의 토대가 되었다. 현재는 노스웨스턴대학교 프리츠커 로스쿨에서 협상과 리더십 등을 가르치고 있다고 한다.

목차

이 책은 크게 2부로 나뉜다.

1부. 세상을 내 편으로 만드는 공감의 힘

1장. 절제의 내적 통제력, 공감의 외적 영향력

2장. 감정적 공감 vs 인지적 공감

3장. 전략적 공감의 1~3단계: 마음의 장벽 허물기

4장. 전략적 공감의 4~5단계: 깊이 연결되기

2부. 삶의 주도권을 얻는 스토아 철학의 방법

5장. 감정을 어떻게 다스릴 것인가

6장. 감정이 몸과 마음에 작용할 때

7장. 스토아 철학의 도구 1~3: 역경을 힘으로 바꾸기

8장. 스토아 철학의 도구 4~5: 어떻게 살아갈 것인가

9장. 더 나은 삶과 세상을 얻는 지혜

마치며: 세상을 잇는 '다리'가 된다는 것

절제된 공감이란 무엇일까?

우선, 내가 이 책 안에 담긴 모든 깨우침과 개념을 소개해 주진 못할 것이기에(분량과 시간상...) 가장 핵심적으로 다뤄지는 절제된 공감에 대해 설명하고 넘어가도록 하겠다. 우선 절제된 공감을 식으로 표현해 보면 아래와 같다.

공감 + 스토아 철학 = 절제된 공감

처음 목차를 보았을 때 가장 흥미로웠던 것은 '공감'이라는 개념과 '스토아 철학'이 한 책 안에 같이 들어있다는 점이었다.

스토아 철학이라고 하면 흔히 외부의 상황에 흔들리지 않고 자신의 감정과 행동을 통제하는 철학을 떠올리게 된다.

반면 공감이라고 하면 다른 사람의 감정을 느끼고 그 사람에게 정서적으로 다가가는 모습을 떠올린다. 하나는 자신에게 집중하는 철학이고, 다른 하나는 타인에게 집중하는 능력처럼 보인다. 그런데 저자는 오히려 이 둘이 함께해야 한다고 말한다.

자신의 감정에 휩쓸리지 않는 스토아 철학의 '내적 통제력'과 상대방의 감정과 입장을 이해하는 공감의 '외적 영향력'. 이 두 가지가 결합되어야 타인의 감정을 이해하면서도 자신의 중심을 잃지 않는 공감이 가능해진다. 이 책에서 말하는 '절제된 공감'이 바로 이것이다.

상대방의 감정을 전부 내 감정처럼 끌어안는 것도 아니고, 그렇다고 감정을 외면한 채 냉정하게 판단하는 것도 아니다. 타인을 이해하되 그 감정에 휩쓸리지 않고, 내가 통제할 수 있는 것과 없는 것을 구분하면서 상황에 적절하게 대응하는 것이다.

개인적으로 이 책에서 가장 마음에 들었던 개념이었다.

공감의 두 종류 (인지적 공감과 감정적 공감)

다만 전략적 공감을 이해하고 써먹기 위해 먼저 구분해야 하는 것이 있다.

바로 '감정적 공감'과 '인지적 공감'이다.

감정적 공감은 타인의 감정을 함께 느끼고 이해하는 작용이다. 누군가 슬퍼하는 모습을 보면 나도 마음이 아프고, 친한 사람이 기뻐하는 모습을 보면 나 역시 기뻐지는 것처럼 상대방의 감정에 자연스럽게 동조하는 공감이다. 아마 우리가 일상에서 '공감'이라고 말할 때 가장 먼저 떠올리는 모습도 이것일 것이다.

반면 인지적 공감은 조금 다르다. 타인의 감정에 함께 빠져들지 않으면서도 그 사람이 어떤 감정을 느끼고 있는지, 왜 그런 반응을 보이는지를 이해하는 평가적 공감​이다. 쉽게 말하면 '나도 네 마음과 똑같아.'가 아니라 '네가 왜 그렇게 느끼는지는 이해해.'에 가까운 공감인 셈이다.

처음에는 왠지 후자가 조금 차갑게 느껴졌다. 공감이라면 당연히 상대방과 같은 감정을 느끼는 것이 더 좋은 것 아닐까?

그런데 책을 읽을수록 오히려 인지적 공감이 필요한 순간이 생각보다 훨씬 많다는 생각이 들었다. 특히 상대방과 생각이나 가치관이 완전히 다르거나, 갈등을 해결하고 협상해야 하는 상황에서는 더욱 그렇다.​

우리의 감정 용량은 유한하다. 모든 사람의 감정에 동조할 수는 없을뿐더러 공감도 사실 에너지가 매우 많이 들어가는 행위이다. 내가 공감을 해야만 하는 상황에 마음이 고갈 나있다면? 그런 경우에는 어떻게 해결해야 좋을까?

저자가 말하는 전략적인 공감은 바로 이 지점에서 시작된다. 이 두 가지 공감을 구분 지을 줄 알고, 스토아 철학의 개념까지 녹여낼 수 있다면 우리는 절제된 공감을 사용해 감정의 낭비를 끝내고 확실한 변화를 이끌어낼 수 있다.

인상 깊었던 문장

<1부>

자신이 바꿀 수 있는 것과 바꿀 수 없는 것을 구분하는 통찰, 갈등의 감정적 측면을 고려하는 역량이 함께 할 때, 우리는 갈등과 스트레스에 더 지혜롭게 대처할 수 있다.

35p

이 한 문장이 사실

《단단한 공감》 전체를 가장 간결하게 요약하고 있는 것 같다.

내가 바꿀 수 있는 것과 없는 것을 구분하는 능력은 스토아 철학에서 가져오고,

갈등 속에서 상대방이 느끼는 감정과 입장을 파악하는 능력은 공감에서 가져온다.

즉 내 감정은 다스리면서

상대방의 감정은 이해한다.

말은 참 간단한데

실제로 인간관계 속에서 실천하기는 정말 어려운 일이다.

그래서 '절제된 공감'이라는 표현이

잘 어울린다는 생각이 들었다.

"'공감은 곧 동의나 양보를 의미한다'는 인식이 자리 잡고 있다.

···중략···

실제로 공감은 상대방의 관점과 제약을 이해하면서도 동시에 자신의 필요와 권리를 단호하게 옹호하는 능력을 포함한다.

···중략···

이러한 접근은 문화적·사회적·개인적 한계로 인해 감정적으로 동조하기 힘든 상황에서도 유용하다.

63~64p

공감이라는 개념에 대해 가장 새롭게 생각하게 된 부분이다.

우리는 종종 "네 입장도 이해해." 라는 말을 "네 말이 맞아."

와 거의 비슷하게 받아들인다.

그래서 갈등 상황에서 상대방에게 공감하는 것을

일종의 패배나 양보처럼 생각하기도 한다.

하지만 둘은 전혀 다른 문제다.

상대방의 주장을 정말 받아들이지 않더라도

그 사람이 왜 그런 주장을 하는지는 이해할 수 있다.

심지어 상대방의 행동이 잘못되었다고 생각하면서도

그 행동에 이르게 된 감정이나 배경을 파악할 수 있다.

이것이 바로 저자가 말하는 인지적 공감이다.

즉각적으로 감정이 공명하는 감정적 공감과 달리,

한 걸음 떨어져 상대방의 심리와 상황을 이해하려는

전략적인 공감이다.

따뜻한 마음만큼이나 적당한 거리도 필요한 것 같다.

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스토아 철학자들은 이 구분을 인식하고 수용하여,

삶의 도전을 침착하게 헤쳐나간다. 즉 통제를 벗어난 자연적인 사건들을 받아들이고,

의미 있는 개인적 성장에 에너지를 집중한다.

154p

스토아 철학의 대표적인 원칙 중 하나인

'통제의 이분법'에 대한 내용이다.

우리의 삶에는 내가 통제할 수 있는 것과 통제할 수 없는 것이 존재한다.

어떤 상황을 바라보는 나의 판단, 그 상황에 대한 반응과 행동은

어느 정도 내가 선택할 수 있다.

하지만 이미 일어난 사건이나 타인의 생각과 행동,

그리고 내가 행동한 뒤에 따라오는 결과까지 완전히 통제할 수는 없다.

문제는 우리가 생각보다 많은 에너지를 후자에 사용한다는 것이다.

이미 벌어진 일을 계속 후회하거나, 상대방의 마음을 억지로 바꾸려 하거나,

아직 일어나지도 않은 결과를 걱정한다.

통제할 수 없는 것을 포기한다는 말은

아무것도 하지 않고 체념한다는 뜻이 아니다.

오히려 그 반대다. 내 힘이 닿지 않는 곳에 쓰던 에너지를 거두어

지금 내가 실제로 바꿀 수 있는 것에 집중하는 것이다.

공감 역시 마찬가지라는 생각이 들었다.

상대방의 감정을 이해할 수는 있어도 그 감정을 내가 마음대로 바꿀 수는 없다.

결국 내가 선택할 수 있는 것은 그 사람을 어떻게 이해할 것인지,

그리고 그 이해를 바탕으로 어떻게 행동할 것인지다.

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불안은 인지 편향을 강화하고, 위협을 과대평가하도록 만든다. 인지 재평가는 이런 편향을 완화하여 세상을 더 정확하게 인식할 수 있게 해준다. 이 방법이 불안을 완전히 없애지는 못하지만, 불안을 견딜 수 있게 하는 경쟁 감정을 만들어낸다.

216p

여기서는 '인지 재평가'라는 개념이 등장한다.

같은 사건이라도 그 상황을 어떤 의미로 받아들이느냐에 따라

우리의 감정은 달라질 수 있다.

불안한 상태에서는 작은 위험도 훨씬 크게 느껴지고,

부정적인 가능성에 자연스럽게 시선이 쏠린다.

인지 재평가는 그 감정을 억지로 없애려 하기보다

상황을 바라보는 해석 자체를 다시 구성하는 방법이다.

불안하지 않은 척하는 것이 아니라,

'정말 이 상황은 내가 생각하는 만큼 위험한가?'

'다른 방식으로 볼 수는 없을까?'

하고 한 발 떨어져 바라보는 것이다.

스토아 철학에 따르면 우리의 반응과 판단은

우리가 통제할 수 있는 것이기 때문이다.

이 개념은 예전에 따로 글을 쓴 적이 있어서

여기서는 자세한 설명 대신 그 글을 첨부하려 한다.

https://blog.naver.com/wocks020725/224429837373

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마지막으로

처음에는 '공감'에 대한 책이라고 생각했다.

누군가의 말을 잘 들어주고, 상대방의 기분을 이해하고,

조금 더 따뜻한 사람이 되는 방법을 알려주는 책 정도로 말이다.

그런데 이 책이 이야기하는 공감은

그것보다 훨씬 단단하고 유용했다.

누군가의 감정을 무조건 함께 느끼는 것이 아니라,

그 사람의 감정과 입장을 정확하게 이해하면서도

내 감정과 판단까지 내어주지는 않는 것.

그리고 내가 바꿀 수 없는 것에

감정을 소모하기보다 내가 통제할 수 있는 판단과 행동에

에너지를 사용하는 것.

그것이 이 책에서 말하는 '절제된 공감'이었다.

생각해 보면 공감에도 단단함이 필요하다.

타인의 아픔을 이해한다고 해서 나까지 함께 무너질 필요는 없고,

상대방의 입장을 이해한다고 해서 내 생각과 권리를 포기할 필요도 없다.

오히려 자신의 중심이 단단해야

타인의 마음에도 더 깊이 다가갈 수 있다는 걸 이번에 깨달았다.

어쩌면 진짜 공감은 상대방과 똑같이 느끼는 능력이 아니라

서로 다른 두 사람이 끝내 서로를 이해할 수 있도록

그 사이에 하나의 다리를 놓는 능력인지도 모르겠다.

그래서 책의 마지막 제목인

'세상을 잇는 다리가 된다는 것'

이라는 말이 더욱 마음에 남았다.

※ 출판사로부터 도서를 제공받아 작성된 글입니다.

결국 인간은 한 줌의 재가 된다.

누가 자기 뼈의 운명을 알겠는가 - 하이드리오타피아, 유골 항아리 매장에 관하여
토머스 브라운 지음, 공진호 옮김 / 아티초크 / 2026년 10월

출판사로부터 도서를 제공받아 작성한 글입니다!

초반에는 항아리의 형태와 매장 방식, 유골의 상태를 분석하는 내용이 이어지고, 2장은 마치 유물 발견 보고서를 읽는 듯한 느낌도 준다. 가벼운 마음으로 철학 에세이를 기대했다면 다소 어렵게 느껴질 수 있다.

하지만 끝까지 읽을 가치가 충분한 책이었다! 저자는 이름 모를 유골과 항아리에서 출발해 인간은 왜 죽음을 기리고, 왜 자신의 흔적을 남기고 싶어 하며, 왜 망각을 두려워하는지 묻는다. 생전의 인연을 사후에도 이어가고 싶어 유골을 한데 모았던 사람들, 자신의 이름을 영원히 남기려 거대한 무덤과 기념물을 세웠던 사람들, 심지어 별자리에 이름을 붙여 흔적을 남기려 했던 사람들의 이야기를 따라가다 보면 결국 하나의 사실과 마주하게 된다. 무덤도, 뼈도, 이름도 영원하지 않다는 것이다.

특히 “살아가는 습관이 오래도록 몸에 깊이 밸수록 우리는 오히려 죽음에 서툴러진다”는 문장이 오래 남았다. 인간은 죽음을 향해 살아가면서도 오히려 살아가는 데 익숙해질수록 죽음을 받아들이지 못한다.

그럼에도 우리는 언젠가 사라진다. 그래서 이 책이 던지는 질문은 죽은 뒤 무엇이 남느냐보다, 사라질 것을 알면서 지금 어떻게 살아갈 것이냐에 더 가까운 것 같다. 누가 자기 뼈의 운명을 알겠는가.

절대 알 수 없다. 그러니 뼈의 운명보다 지금의 삶을 더 고민해야 할 것이다.

강추입니다!