[퍼온글] 돌아온 탕아를 위해 씌어진 20세기의 위대한 비가

전출처 : 담유 > 돌아온 탕아를 위해 씌어진 20세기의 위대한 비가

말테의 수기 ㅣ 릴케전집 12
라이너 마리아 릴케 지음, 김용민 옮김 / 책세상 / 2000년 2월

'순간'에 사로잡힌 사람. 착란도 하나의 사실이라는 것을 알게 되면서 '찰나'에 미혹되어버린 사람. 찰나에 미혹되면서 서사가 지워져버린 사람. 그래서 매순간 불안한 사람. 그런 사람에게 《말테의 수기》를 권하고 싶다. 말테가 고백한 다음과 같은 말을 들려주고 싶다. "나는 보는 법을 배우고 있다. 왜 그런지는 모르지만 모든 것이 내 안 깊숙이 들어와서, 여느 때 같으면 끝이었던 곳에 머물지 않고 더 깊은 곳으로 들어간다. 지금까지는 모르고 있었던 내면을 지금 나는 가지고 있다. 이제 모든 것이 그 속으로 들어간다. 거기에서 무슨 일이 일어나는지 나는 모른다."

보는 법을 새로 배울 수밖에 없는 사람에게 남겨진 삶이란 단절과 분열, 몰락의 형식이 아니고 무엇일까. 그러나 시간을 건너뛰는 법을 알아차린 사람만이 추억과 미래를 교통시키며 현실을 재창조해나갈 수 있다. 릴케는 바라보는 것만이, 정면을 응시하고 그 너머의 본질을 꿰뚫어보는 것만이 시간을 건너뛸 수 있는―도처에 무수히 널린 죽음을 극복할 수 있는―충실한 길이라고 오늘 우리에게 전한다.

도시의 한켠에서 죽음을 맞닥뜨리다

스물여덟 살의 덴마크 시골 청년 말테가 대도시 파리에 도착한 지 3주가 흘렀다. 살기 위해 사람들이 몰려오는 도시. 그러나 실상은 사람들이 죽어가고 있는 도시. 그는 떠나온 사람들에게 이곳의 소식을 전하고 싶다. 편지를 쓰려고 책상 앞에 앉는다. 그러나 도시에서 보낸 3주가 마치 몇 년은 지나가버린 듯한 부피감으로 다가온다. 그는 변해버린 것이다. 그가 변해버렸다면 이제 그가 알고 있었던 사람은 낯선 타인이나 다름없다. 타인에게 편지를 쓸 수는 없는 노릇이다. 그렇다면 말테는 이제 누구에게 편지를 써야 할까.

그는 시간을 건너뛸 수밖에 없다. 그는 자신의 내면에게 말을 건다. 내면에게 말을 거는 행위는 추억을 호출하는 일과 같다. 죽음을 맞닥뜨린 도시에서 그는 그의 기억 속 미답지로 남아 있는 여러 죽음의 얼굴을 호출한다. 그의 고향에서는 죽음이 병원 영안실에서 대량 생산되는 죽음과 달랐다. 거기에서는 죽음이 옷을 입고 있었다.

그의 할아버지 시종관 브리게는 두 달 동안 요란하게 죽어갔다. 유서 깊은 저택, 이 방 저 방 옮겨 다니며 사람들에게 웃어라, 이야기하라, 유희하라, 조용히 하라고 요구하고 때로는 호령하면서 남들과 다른 자신만의 힘든 죽음을 받아들였다. 말테에게 할아버지의 죽음은 삶의 또 다른 모습이었다. 적어도 도시에 속해 있기 전까지 말테에게 죽음은 누구에게나 고유한 삶의 한 형식이었다. "남자들은 갑옷 깊숙이 죽음을 지니고 있었"고 "아주 늙어서 자그맣게 오그라든 여자들은 무대처럼 엄청나게 큰 침대에 누워 모든 가족과 하인과 개가 지켜보는 앞에서 분별 있고 주인다운 죽음을 맞았다." 그러나 그들은 '죽어갔고' 말테의 집안은 몰락했다. 그는 고향을 떠날 수밖에 없었으며, 이제 그의 유년은 어디에도 없다. 그러나 말테는 그들을 다시 삶 속으로 불러들이는 방법을 이곳, 죽음이 도처에 널린 도시에서 알아차린다.

쓰지 않으면 안 된다

파리의 허름한 여관방, 밤마다 불을 밝히고 글을 쓰는 예술가 말테. 보는 법을 새로이 배우고 있는 그는 두려움과 공포에 맞서 무엇인가를 하지 않으면 안 된다. 먼 길을 걸어온 것처럼 피곤을 느끼는 그는 이제 아는 사람도 없고 가진 것도 없다. 집도, 물려받은 물건도, 개도 없는 삶에 몸서리가 처진다. 추억이라도 있으면 좋을 텐데, 탄식만이 그의 친구다. 그러나 그는 알고 있다. 그의 유년은 추억 속에 있고 추억은 땅 속에 묻혀 있는 것이나 마찬가지라는 것을. 그 모든 추억에 다시 다다르기 위해서는 나이를 먹지 않으면 안 된다는 것을. 나이 먹는 일을 사랑하지 않으면 안 된다는 것을.

시를 쓰는 행위는 그에게 나이를 먹는 일과 같다. 시는 그에게 감정이 아니라 경험이기 때문이다. 시를 쓰기 위해서는 오랫동안 기다려야 한다. 평생을, 가능하다면 오래 살아서 삶의 의미와 달콤함을 모아야 한다. 그러나 추억을 가지고 있는 것만으로는 안 된다. 추억이 많아지면 그것을 잊어버려야 한다. 그리고 인내심을 가지고 추억이 다시 솟아오르기를 기다려야 한다. "추억이 우리 몸 속에서 피가 되고 눈짓이 되고 몸짓이 되어 이름을 잃어버리고, 우리와 더 이상 구분할 수 없게 될 때에 비로소 아주 드물게 그 추억의 한가운데에서 시의 첫 단어가 솟아올라 걸어나오게 되는 것"이기 때문이다.

도시의 작은 방에 앉아 어떠한 대가를 치르더라도 글을 쓰지 않으면 안 된다고 말테는 생각하고 있다. 수많은 진보와 발명, 문화와 종교를 가지고 있음에도 불구하고 표면에만 머물러 있는 인간 삶의 본질을 바라보기 위해 쓰지 않으면 안 된다고 생각하는 그는, 그것만이 그의 마지막이 되리라는 것을 알아차린다. 고독과 불안과 공포 앞에서 그가 할 수 있는 일이란 정면으로 그것을 바라보는 일 뿐. 바라본다는 것, 그것은 말테에게 현실을 회피하는 것이 아니라 현실에 맞섬을 뜻한다.

돌아온 탕아, 그리고 사랑

현실에 맞서는 이는 한번쯤 현실에서 튕겨나가지 않으면 안 된다. 한번쯤 튕겨나갔다 돌아와야만 한다. 그래야만 현실을 직시할 수 있다. 그러나 사랑을 기대해서는 안 된다. 사랑받기를 기대하는 이는 현실의 편안한 품속에서 정체되기를 바라는 이와 같다. 그때의 사랑은 반쪽짜리, 불구의 그것이다. 진정한 사랑은 소유하지 않는 사랑, 사랑 받기를 바라지 않는 그것이다. 아낌없이 주는 어머니의 사랑이, 조건 없이 기다리는 여인의 사랑이 그 어떤 사랑보다 위대한 까닭은 바로 이 때문이다.

집을 떠나 먼 길을 헤매던 탕아가 어느 날 불현듯 집으로 돌아와 집안 식구들의 발밑에 몸을 던진다. 그것은 사랑을 갈구하는 모습일까, 사랑해주지 말기를 간청하는 몸짓일까. 분명한 것은 그는 이제 사랑하기에는 몹시 어려운 존재가 되어버렸다는 사실이다. 그는 신만이 그를 사랑할 수 있음을 느낀다. 그러나 신은 아직 그를 사랑하려 하지 않는다. 이로써 비극이 시작된다. 그러나 사랑받기를 원하지 않는 자는 그 비극을 넘어설 수 있다. "사랑받는 것은 불타오르는 것이다. 그러나 사랑하는 것은 마르지 않는 기름으로 타오르며 빛을 내는 것이다. 사랑받는 것은 무상하지만, 사랑하는 것은 영원하다."

돌아온 탕아, 그가 곧 말테이고 릴케이다. 아무것도 소유하지 않은 그래서 아무것도 아닌 그들만이 인간 실존의 비극을 끌어안을 수 있다. 순간순간에 깃들이는 사랑을 몸소 실천할 수 있는 그들만이 바로 시인이다.

[퍼온글] 라깡이론의 친절한 안내서

전출처 : LoveIt! > 라깡이론의 친절한 안내서

라캉과 정신의학 - 라캉 이론과 임상 분석
브루스 핑크 지음, 맹정현 옮김 / 민음사 / 2002년 1월

정신분석가를 위한 정신분석 연구를 진행하며 현대 인문사회과학에 큰 뿌리를 형성한 라깡의 이론을 체계적으로 분석, 정리한 책입니다. 라깡에 대해 무지몽매한 상태에서 접근을 시도했던 저같은 사람에게도 이 책은 차근차근 따라가다보면 책의 말미에선 어느 샌가 이론적 핵심들이 체득되어 있음을 느낄 수 있게 해주었습니다.

분석가가 정신분석의 과정에서 분석주체(환자)에게 어떤 역할을 해야하는가? 라깡의 작업은 분석가를 향한 것이었지만 결국 이 책을 읽어가며 우리에게 유의미하게 던져지고, 우리가 포착해내어, 우리의 것으로 만들게 되는 것은 '인간정신'이란 큰 화두입니다. 상상계, 상징계, 실재계의 강을 건너는 인간 정신 형성의 여정에서 우린 분석주체들에게서 당혹스런, 일반과는 다른 문제들을 목격합니다. 정신병과 신경증의 주체들은 통념과 달리 가엾은 존재들입니다. 또 우리 모두 가엾은 존재의 가능성을 가지고 있다는 것은 그들에 대한 우리의 인식구조를 변화시킵니다. 나아가 데까르트 이후 인간 정신을 괴물처럼 지배해온 주체의 계사 구조, 인간대 대상이라는 인식구조가 우리의 정신을 어떤 방식으로 규정하는지까지 거슬러 올라가 생각할 수 있습니다.

주체는 타자의 욕망을 욕망한다고 합니다. 과연 우리는 주체로 설 수 있을까요? 그의 후기 작업은 우리 모두를 대상으로 하고 있다고 느껴집니다. 우리 모두는 상징계에 얽매여 살아가는 사람들입니다. 그것은 아마 사회성에서 연루된 것일 것입니다. 최초의 언어구조 습득에서 시작하여 사회라는 존재하지 않는 실체가 상징을 만들어내고 우린 상상적 단계에서 '인간 사회'에서 적응해 살아갈 수 있는 '적응된 생물'이 됩니다. 이것은 상징적 체계를 체화해 나가는 과정일 것입니다. 타자의 욕망을 욕망하는 우리에게 가장 일반화된 형태의 타자의 욕망은 '돈'일 것입니다. 돈을 욕망하는 인간들, 무의식에서 충동을 버겁게 억누르며 살아가는 비정상인인 인간 모두들에게 라깡은 인간이 되라고 충고합니다. 어쩌면 우리는 너무 왜곡된 삶을 살고 있는지 모르겠습니다.

[퍼온글] 괜찮은 라캉 입문서

전출처 : 노바리 > 괜찮은 라캉 입문서

라캉과 정신의학 - 라캉 이론과 임상 분석
브루스 핑크 지음, 맹정현 옮김 / 민음사 / 2002년 1월

지젝을 통해 주로 다양한 문화이론과 사회현상 분석의 툴로 일반화되긴 했지만, 라캉은 정신분석학자였고, 임상의였다. 브루스 핑크의 이 책은 그런 '임상을 위한 툴로서'의 라캉의 정신분석학에 대한 입문서라 할 수 있다. 브루스 핑크 그 자신 혹은 그가 키워낸 프로이트 원인학교의 후배들 / 제자들의 임상 경험을 수록하여, 그는 라캉의 이론체계가 다분히 '지나치게 단순화 / 도식화되는' 위험을 무릅쓰고 기본개념들을 소개하고 있다. 그러나 임상에 다소 덜 중요하다고 생각되는 논의들, 거기에 브루스 핑크의 전작 - 국내엔 아직 소개되지 않았고, 현재 번역중이라는 루머만 전해지는 - 인 [라캉의 주체]에서 다룬 논의들은 과감하게 생략되어 있다. 외려 지젝을 통해 문화이론 혹은 사회이론의 분석 툴로서의 라캉을 읽는 자들에게 중요할 주인기표 1, 2 (S1, S2) 에 대한 설명이랄지, 라캉이 가정한 '실재(계)'에 대한 이야기랄지 등은 주석에 '그런 게 있는데 [라캉의 주체]를 참고하라'고만 소개되어 있을 뿐.


그리하여 이 책을 읽고나면 대략 세 가지 욕망에 시달리게 된다. 1. 브루스 핑크의 [라캉의 주체]에 대한 호기심을 해결하고픈 욕망, 2. 프로이트 전집에 손대봐야겠다는 욕망, 3. 지젝의 일련의 책들에 대한 호기심을 해결하고픈 욕망. (모두 거창하기만 하고 시도 가능성은 스스로 봐도 별로 없어보인다.) 안타깝게도 라캉의 원저들에 대한 욕심들이 전혀 일지 않는 것은 브루스 핑크가 얼핏 언급해놓은 바, '워낙에 까다로울 것 같아서'이다. 하긴, 브루스 핑크의 [라캉의 주체]도 까다롭고 읽기 어려운 건 마찬가지라고 하긴 하더만.


이 책을 읽고, 왜 요즘 영화 주인공을 그렇게도 '히스테리증자'니 '강박증자'니 '도착증자'니 혹은 (이 모두를 아우르는) '신경증자'니 하고 구분하는 유행이 부는지 감을 잡긴 했는데, 솔직히 좀 웃겼다. 그러한 구분과 분석은 브루스 핑크의 서술에 의하면 임상 경험이 풍부해야만 정확하게 할 수 있는 것이며, 불과 지젝과 부르스 핑크, 프로이트, 그리고 번역 후지기로 유명한 라캉의 번역서 몇 권을 읽고 섣불리 시도하며 어설픈 임상의 흉내를 내는 것은 전형적인 강박증자의 증상이기도 하기 때문이다.


어찌됐건, 내가 이 책을 읽은 덕에 그래도 이 책을 권해준 친구와 나 사이에는 새로운 농담체계가 생겨났다. 예컨대 "그건 전형적인 히스테리증자의 증상 아니야?"라던가 "이런 도착증자 같으니!" 혹은 "당신의 상징계는 위협받고 있어!" 따위의. 물론 친구 쪽은 몰라도 내 쪽에서 내뱉는 농담은 라캉의 이론체계에 대한 무지를 숨기지 않으며 그대로 뻔뻔하게 드러내는 그런 종류의 농담이긴 하다. (역시 강박증자들 특유의 농담체계인 것일까?)


이 책에서 오히려 내가 관심을 가진 부분은, 꼴에 그래도 학부 전공이 명목상 언어학이었다고, 브루스 핑크가 빙산의 일각으로 소개해 놓은, 언어에 대한 라캉의 언급들이다. 브루스 핑크도 명시해 놓은 바, 프로이트가 지시어를 찾을 수 없어 신화들을 새로 창조함으로써(즉 '서사'의 방식으로) 에둘러 표현한 개념들을, 라캉은 프로이트를 되살리면서 언어학적 지식을 차용해 정신분석학을 업그레이드시켰다. 아무리, 미국 의학의 세례를 받은 정신의학계에선 "오래전에 유효기간 끝난 판명난 프로이트 가지고 울궈먹는 후진 인문학"이라며 비아냥댄다 한들, 정신분석학에서 제시하는 기본 개념들과 이론체계는 여전히, 인간의 정신과 영혼을 탐구하는 데에 있어 하나의 좋은 가이드가 된다.


언어는 원래부터가 다의적이고 불명확한 것이다. 비록 언어는 말하려는 자의 의도가 아니라 청자의 해석이 더 중요하다는 브루스 핑크의 관점엔 여전히 동의하지 못하지만, 브루스 핑크가 소개하는 라캉의 언어에 대한 접근은, 비록 이 책에서는 매우 제한된 부분만 보여주고 있을 뿐이라 해도, 그것만으로도 대단히 통찰력이 있고 진지하게 파볼 만한 구석이 많다. (솔직히, 졸업하기도 전에 손에서 놓은 언어학쪽 책들을 몇 권 읽어볼까 하는 생각까지 들었다.) 심지어 비트겐슈타인조차 다루지 않았던 내 모교의 언어학과에서 당시 지나가는 이름으로 들었던 라캉을, 이런 식으로 접하(는 시늉을 하)게 될 줄은 상상도 못했었지만, 어쨌건 최근의 인기를 등에 업고 라캉과 브루스 핑크의 책이 속속 번역이 될 예정이라고 하니 잘난척 향연에서 바보되지 않기 위해서라도(!?!) 조금 더 지켜보며 깔짝대봐야겠다.






ps. 번역이 꽤 괜찮은 편이어서, 라캉 입문서로 손색이 없다.

[퍼온글] 베이컨이란 무엇인가

전출처 : 로쟈 > 베이컨이란 무엇인가

베이컨: 회화의 괴물 ㅣ 시공 디스커버리 총서 84
크리스토프 도미노 지음 / 시공사 / 1998년 12월

'베이컨'이란 이름을 듣고 가장 먼저 연상되는 것이라면 돼지 뱃살을 훈제한 바로 그 베이컨일 것이다. 거기에 인문학적 소양이 좀 있고 약간 배가 부른 사람이라면 영국의 경험철학자 프란시스 베이컨을 떠올려볼 수도 있겠다. 나는 오래 전에 '아는 것이 힘!'이라는 붉은 고딕체 페인트 글씨가 흰 벽면을 장식하고 있는 고등학교를 3년 동안 다닌 적이 있다. 그 학교 또한 한국의 대부분의 고등학교와 마찬가지로 베이컨 계열의 학교였던 것...

자, 여기까지가 '베이컨'이란 기호가 가지고 있는 외연적 내포적 의미들이다. 그런데, 몇 년 전부터 나에겐 돼지고기 베이컨을 물리치고 '베이컨'의 외연적 의미(디노테이션)를 차지하고 있는 강적이 등장했으니 그가 바로 '회화의 괴물' 프란시스 베이컨(1909-1992)이다. 철학자 베이컨과 동명이인이겠거니 했는데, 알고 보니 베이컨 가문의 후손이고, 프란시스란 이름을 그의 아버지가 일부러 붙여 주었다고 한다. 이 베이컨이 가장 좋아하는 작가에 셰익스피어가 있는데, 한때는 셰익스피어의 작품들을 철학자 베이컨이 쓴 게 아닐까 하는 의혹이 있었던 만큼 그의 셰익스피어 선호에는 농담 반 진담 반의 이유도 있는 셈이다...

아일랜드 태생으로 한번도 미술교육을 받아보지 못했던 베이컨은 엄마의 속옷을 입어 봤다가 열여섯 살에 집에서 쫓겨난다.(나중에 그는 동성연애자가 된다.) 그리고 전전했던 여러 직업 가운데는 요리사도 포함돼 있다고 하니 그의 생활고를 짐작케 한다. 하지만, 1927-1929년 사이의 파리 생활을 통해 그는 인생의 전환기를 맞게 되고 자수성가한 화가가 된다(그는 20세기에 가장 잘 팔린 화가의 한 사람이다).

여기에 결정적인 영향을 끼쳤던 인물이 바로 파블로 피카소(정확히는 그의 그림들). 미술의 문외한인 나로서는 처음 그의 그림들을 보고(들뢰즈의 <감각의 논리>에서 처음 보았는데) 입체파라고 해야 하나, 표현주의라고 해야 하나 헷갈렸는데, 그건 좀 무식한 생각이었고, 그의 비틀린 육체의 형상들은 좀더 고차원적인 의미를 갖는다는 걸 이 책을 통해 알 수 있었다. 들뢰즈의 표현을 빌면, 그는 형상적인 것에서 '형상'(Figure)을 빼내고자 한다. 더 쉽게 말하자면, 그는 외치는 사람들이 아니라 외침 그 자체를 그리고자 한다. 한 대목을 인용하자면:

'베이컨에게 이 고통받는 육체는 보편적 존재의 체험과 자기 자신의 삶의 경험을 뒤섞어준다. 너무나 자주 그려진, 고통의 보편적 상징으로서의 예수의 이미지와 푸줏간의 도마 앞에서, 그리고 쉽게 부패하는 고기 앞에서 느끼는 구체적 감각이 그 안에 섞여 있다. 가죽이 벗겨지고 피 흘리고 퍼렇게 멍든 그 육체를 그려 베이컨은 고집스럽고 친절하게 이를 일깨우려 한다. 베이컨의 잔혹함은 모든 애정이나 감정뿐 아니라 혐오스러움마저 초월한 바로 이 급진적인 유물론에서 나온다.'(90-93쪽)

다시 들뢰즈의 말을 빌면, 현대 회화는 두 가지 조건에 직면해 있다. 우선 사진이 회화적이고 자료적인 기능을 떠맡게 되었고, 다음으로 작품에 회화적 의미를 부여했던 종교로부터 자유로워졌다. '이처럼 종교적 감정을 거부하고 사진에 포위당한 현대 미술은 회화에 잔존해 있는 것으로 보이는 비참한 영역인 '구상성'과의 관계를 끊어야'(121쪽) 했으며 추상회화는 그 사례이다. 그리고 베이컨이 제시하는 건 그 또다른 사례이다. 그 또다른 사례에 대한 입문서로서 이 책은 더할 나위없다. 134개의 각종 도판과 사진이 그 증거이다. 그래서 아쉥보와의 대답집 <화가의 잔인한 손>과 더불어 적극 추천할 만하다. 그 대담집에 있는 거지만, 베이컨은 영화감독도 되고 싶었다고 한다.

어쨌거나 베이컨의 그림들은 강렬한 몰입의 기회를 제공해 준다. 그리고 '느끼는 것이 힘!'이란 걸 정말 느끼게 해준다. 이것이 내가 돼지고기 베이컨이나 철학자 베이컨보다 화가 베이컨을 더 좋아하는 이유이다...

[퍼온글] 역사가를 위한 역사!

전출처 : 로쟈 > 역사가를 위한 역사!

누구를 위한 역사인가
케이스 젠킨스 지음, 최용찬 옮김 / 혜안 / 1999년 11월

영국의 역사학자인 저자 젠킨스는 소위 포스트모던 역사연구의 권위자로 인정받고 있다 한다. 몇몇 관련 서적에서 그의 이름을 확인할 수 있었으니까 허언은 아닌 것 같고, 실제로 이 책은 대단히 재미있게 씌어져 있다. 원제는 <역사를 다시 생각하기Rethinking History>. 그것이 <누구를 위한 역사인가>란 제목으로 번역된 것은, 다분히 E. H. 카의 <역사란 무엇인가>를 의식해서이다. 카의 책이 소위 모던 역사학 입문의 정수를 요약하고 있다면, 젠킨스의 책은 포스트모던 역사학의 윤곽을 그려보이고 있다.

책은 서문과 세 개의 장으로 구성돼 있다. 1장에서는 '역사란 무엇인가'란 주제를 재검토한다. 저자의 시각은 '역사는 이론이고 이론은 이데올로기적이며 이데올로기는 바로 물질적 이해일 뿐이다'(62쪽)란 말로 요약될 수 있을 터이다. 그는 대학제도 안에서 만들어지는 역사만들기(making histories)의 관행에 대해서 의심하며 '공식적' 역사에 대해 의문을 던진다. 그리하여 '역사란 무엇인가'에 대해 그가 내리는 답은 간단하다. '역사란 역사가들이 만들어낸 것이다!'

2장에서는 역사담론의 근본문제들이 다루어진다. 과연 역사는 사실인가 해석인가를 놓고 이런저런이 토론이 벌어진다. 그에 대한 저자의 입장은 이번에도 간단하고 명확하다. '모든 역사는 과거 사람들의 마음의 역사가 아니라 역사가의 마음의 역사'(121쪽)라는 것. 따라서 역사는 객관적인 것이 아니라 이데올로기적인 것이다(근래 파문을 일으키고 있는 일본의 역사 교과서는 이에 대한 비근한 예이다).

3장은 포스트모던 세계의 역사연구에 대한 조감이자 저자의 결론이다. 그는 회의주의, 좀더 심하게 말해 허무주의가 우리 시대(=포스트모던)의 지배적인 지적 전제임을 인정하고, 거기에서 다양한 역사만들기의 가능성을 타진해 보고자 한다. 요컨대 그는 역사인식에서의 허무주의를 긍정적으로 수용하고자 한다.

아주 간명하지만, 대단히 유익한 책이다. 하지만, 이 책의 만듦새는 낙제에 가깝다. 좀더 본때있게 만들어졌다면, 더 많이 읽힐 수도 있지 않을까 하는 생각이 책장을 볼 때마다 든다...