‘철학‘이란, ‘풍요로운 인생‘이라는 집을 짓는데 필요한 지적 도구

철학은 어떻게 삶의 무기가 되는가 - 불확실한 삶을 돌파하는 50가지 생각 도구
야마구치 슈 지음, 김윤경 옮김 / 다산초당 / 2019년 1월

'지금 눈앞에서 어떤 일이 일어나고 있는가'라는 물음은

우리가 일과 삶에서 마주하는 과제들 중에 단연 가장 중요하다.

이렇게 중요한 물음을 고찰할 때 강력하게 해결 수단

혹은 현명한 생각법을 제공해 주는 것이 바로 철학이다.

-p. 10

이 책은 제목만 보면 철학 서적인 듯 보이지만 그 이상의 다양한 분야들도 다루고 있다. 저자는 '철학'에 대해 이야기하고 있지만 '혁신'과 '의심'이라는 단어가 이 책의 핵심이 아닌가 싶다. 왜냐하면 '철학'의 기본적인 자세가 바로 '의심'에서 비롯하며, '혁신' 또한 진보요, 발전이라 생각하기 때문이다. 이 세상에 존재하는 모든 것은 진화하고 있다. 그러나 인간의 본질은 예나 지금이나 같은 질문을 되풀이하고 있을 뿐이다. 그런 면에서 철학은 인간의 본질 탐구와 표리관계에 있다고 생각한다. 저자는 앞서 인간의 본성에 관한 연구와 철학자들의 고찰이 더 나은 인생을 살기 위함이라 언급하고 있다.'풍요로운 인생'이라는 집을 짓는데 필요한 지적 도구를 철학에 비유한 점이 참 인상적이었다.

르상티망을 여느 철학 입문서에서처럼 설명해 보면 다음과 같다.

'약한 입장에 있는 사람이 강자에게 품는

질투, 원한, 증오, 열등감 등이 뒤섞인 감정.'

한마디로 시기심이라고 할 수 있는데,

니체가 제시한 르상티망은 우리가 시기심이라고 여기지 않는

감정과 행동까지도 포함한 좀 더 폭넓은 개념이다.

-p. 50

니체는 그의 저서 <도덕의 계보>에서 그리스도교의 도덕적 가치관을 노예도덕이라 일컬었고, 노예도덕의 본질은 현실의 강자를 부정함으로써 자신을 긍정하는 것이라 했다. 르상티망은 인간이 가진 불안과 두려움에서 기인하는 것인듯하다. 그는 인간의 그러한 습성이 신을 창조했다고 하는데 나 자신이 르상티망의 두 가지 범주(르상티망의 원인이 된 가치 기준에 예속, 복종하는 것, 또는 르상티망의 원인이 된 가치판단을 바꾸는 것) 중 어디에 속하는지 자문해 보는 계기가 되었던 것 같다.

인간이 이상으로 여기는 개인의 성장과 행복을 실현하기 위해서는

자신을 분리할 것이 아니라,

스스로 매사를 생각하고 느끼고 이야기하는 것이 중요하다.

더욱이 무엇보다도 꼭 필요한 것은

자신 그대로의 모습으로 살아가는 데 용기와 강인함을 지니고

자아를 철저하게 긍정하는 일이다.

-에리히 프롬-

에리히 프롬의 '자유'에 관한 정의를 들여다보고 있자니 독일의 한 학교에서 벌어진 실화를 바탕으로 만들어진 영화 <디 벨레>의 장면들이 주마등처럼 스쳐 지나간다. 타인의 자유를 짓밟는 독재자도 문제지만, 자신의 선택권을 부정하고 주체적으로 행동하지 않는 자들은 결코 삶의 주인공이 될 수 없다는 사실을 깨닫게 되었기 때문이다.

스스로 생각하기를 포기한 사람은

누구나 아이히만처럼 될 가능성이 있다.

그 가능성에 관해 생각하는 것은 두려운 일일지 모르지만

그렇기에 더욱 그 가능성을 분명히 인식하고 사고하기를

멈추면 안 된다고 아렌트는 호소했다.

-p. 101~102

오래전 스티븐 달드리 감독의 영화 <더 리더>를 본 후 원작 소설 베른하르트 슐링크의 <더 리더: 책 읽어주는 남자>를 읽으며 비교해 본 적이 있는데, 그 당시 관심을 가지게 된 책이 바로 한나 아렌트의 <예루살렘의 아이히만>이다. 나치의 유대인 학살에 깊이 관여함으로써 자신의 행위에 주체가 되지 못한 채 저질러버린 악행에도 불구하고 자신은 그저 시키는 대로 했을 뿐이었다는 아이히만은 도망 다니다 결국 전범으로 체포된다. 그의 재판에 참관하게 된 독일의 철학자 한나 아렌트가 <예루살렘의 아이히만>이라는 책을 썼고 그 유명한 '악의 평범성'이란 개념을 이 책에서 언급하게 되었다. 악의가 없는 평범한 인간도 악을 저지를 수 있다는 사유의 부재가 초래할 수 있는 악행에 그 누구도 자유로울 수는 없을 것이다.

자신의 능력과 업무의 난이도는 역동적인 관계이며

몰입을 계속 체험하기 위해서는 그 관계를 주체적으로 바꿔 가야만 한다.

....중략....

그에 따르면 몰입의 상태에 있는 것이 행복의 조건이다.

-p. 127

칙센트미하이는 자신의 저서 <몰입>에서 몰입은 자아와 시간의 흐름을 망각하는 것이라고 했다. 톨스토이의 소설 <안나 카레니나>에서 레빈이라는 인물은 주인공이 아닌데도 불구하고 내겐 주인공 이상의 강렬한 인상을 남긴 인물이다. 톨스토이는 레빈이라는 인물을 통해 톨스토이 자신이 추구했던 세계관을 고스란히 투영했다. <안나 카레니나 2>권의 앞부분에 레빈이 풀 베는 장면을 떠올려 본다. 레빈은 그들 사이에서 풀을 베어 나갔다. 가장 무더운 때였지만 그에겐 풀베기가 그다지 힘들게 느껴지지 않았다...... 무의식의 순간이 점점 더 빈번하게 찾아 들었고, 그럴 때면 자기가 무엇을 하는지 아무 생각도 들지 않았다. 낫이 저절로 풀을 벴다...... 레빈은 풀을 벨수록 망각의 순간을 더욱더 자주 느끼게 되었다. 그럴 때는 손이 낫을 휘두르는 것이 아니라, 낫 자체가 생명으로 충만한 그의 몸을, 끊임없이 스스로를 의식하는 그의 몸을 움직였으며, 그가 일에 대해 아무 생각 하지 않아도 마치 마법에 걸린 것처럼 일이 저절로 정확하고 시원스럽게 진행되었다. 이럴 때가 가장 행복한 순간이었다....... 누군가가 그에게 몇 시간이나 풀을 벴느냐고 물으면, 그는 30분 정도라고 대답했을 것이다. 하지만 시간은 어느새 점심때가 되어 있었다. -레프 톨스토이 <안나 카레니나> 중- 레빈은 풀 베는 행위에 몰입했고 그 순간을 가장 행복한 순간이라 느낀다. 칙센트미하이가 정립하려고 했던 '몰입'의 개념을 완벽하게 구축하고 경험했던 자가 바로 소설 속의 레빈이 아니었을까?

악마의 대변인이란

다수파를 향해 의도적으로 비판과 반론을 제기하는 사람을 뜻한다.

여기서 '의도적'이라는 말은.....

의식적으로 이 같은 '역할'을 맡는다는 의미다.

-p. 135

지적 수준이 높은 집단이라도 비슷한 의견이나 지향성을 가진 집단의 질이 낮아진다는 점은 매우 흥미로웠다. 겉으로 보기에 '평화롭고 잔잔한 세상(집단)' 이 발전을 도모할 수 있을까? 이것은 확증편향이 낳은 편견이며, 일종의 착시현상이고 왜곡된 인지에서 비롯하는 것이다. 그런 집단은 성경의 '마태오복음'에서 예수가 바리 사이인들에게 '회칠한 무덤'이라고 비유한 것과 진배없다. '악마의 대변인'이 필요하다면 기업이나 기타 집단뿐만 아니라 국가적인 측면에서도 적용해야 한다고 생각한다. 개인이나 집단을 '직관하는 타인'이야말로 진보와 발전의 초석인 것이다.

쿠르트 레빈의 지적은 새로운 것을 시작할 때

가장 먼저 해야 할 일은 오히려 지금까지의 방식을 '잊는' 것,

즉 이전 방식에 '종지부를 찍는 일'이라는 점을 상기시켜 준다.

혁신에 대한 쿠르트 레빈과 윌리엄 브리지스의 주장은 무릎을 '탁!'치게 만들었다. 점점 체내 시계와 일상의 불협화음이 잦아짐을 느끼고, 쳇바퀴처럼 돌아가는 삶에 가려 보이지 않는 나의 미래에 대한 불안했던 감정들이 한 번에 훅 하고 밀려온다. 그 감정들은 어제까지의 인습이었을 뿐, 도약을 위해 한 걸음씩 내딛던 나의 수천 발걸음을 더듬어본다. 이제는 케케묵은 인습을 버리고 삶의 방향성을 어디로 틀어야 할지 고찰해 보는 시간이 필요한 때라고 생각한다.

미지의 것을 알기 위해서는

지금은 알지 못하는 일을 접할 필요가 있다.....

알지 못하는 사람, 즉 타자와의 만남은

자신을 바꿀 수 있는 계기가 된다.

-p. 164

'타자는 깨달음의 계기다'라는 레베나스의 사상은 우리의 정체성을 타인을 통해 온전히 인식할 수 있다는 뜻이다. "'나' 없이 '너'는 존재할 수 없다."라는 논리가 진리인 것처럼, '타인의 얼굴'에서 우리는 자신을 자주 맞닥뜨리게 되기 때문이다. 정리하자면, 타자의 얼굴을 마주하며 그를 환대할 때, 타인을 인식하고 이해할 수 있는 것이며, 타인의 의견도 수용하고 포용할 수 있다는 의미이며, 그것이 바로 레베나스의 이론이자 소통의 기술인 것 같다.

가능한 한 젊을 때 많은 실패를 맛보는 것.....

무엇보다 중요한 것은 조직과 커뮤니티의 존속보다도

그 사람의 인적 자본과 사회자본의 축적이다.....

자신이 속한 조직이나 경력에 '반취약성'을

어떻게 끌어들여 활용하느냐가 앞으로 중요한 과제가 될 것이다.

-p. 190

나심 탈레브의 '안티프래질(반취약성)'에 관한 이론을 나 자신과 현 시국에 대입해 보았다. 경제에 관한 신조어인 '안티프래질'은 내구력이나 강건함을 초월한 의미로 안티프래질을 지니면 충격을 원동력으로 삼는다고 한다. 그리스 로마 신화에서 뱀처럼 생긴 괴물로 등장하는 머리가 여러 개 달린 '히드라'는 머리 하나가 잘리면 두 개가 다시 자라는데 '히드라'의 속성을 보았을 때 '히드라'는 '안티프래질'의 전형이라 볼 수 있을 것이다. 인간은 사회적 동물로써 어디엔가 반드시 속할 수밖에 없다. 조직이나 단체뿐만 아니라 나 자신과의 투쟁에서도 '안티프래질'은 반드시 필요한 도구인 것 같다. 비 온 뒤 땅이 더욱 단단해진다는 말처럼, '실패'라는 경험을 원동력으로 삼아 다시 일어설 수 있는 회복 탄력성을 길러야겠다.

토지 경작도 항해도 이루어지지 않고 해로로 수입되는 물자의 이용,

편리한 건물, 많은 힘이 필요한 물건 운반 도구,

지표면에 관한 지식, 시간 계산, 기술, 문자, 사회 그 어떤 것도 없다.

그리고 무엇보다 불행하게도

끊임없는 공포와 폭력에 의한 죽음의 위험이 있다.

이런 상태에서 인간의 생활은 고독하고 가난하며

불결하고 잔혹하며, 심지어 짧다.

-토머스 홉스<리바이어던>-

희소한 것을 서로 빼앗기 위해 모두가 싸우는 '디스토피아'야말로 세상의 본질이라는 홉스의 요즘식 비유를 접하는 순간, 카렐 차페크의 희곡 <로숨의 유니버설 로봇>이 떠올랐다. 차페크는 미래 인류에 닥칠 디스토피아를 이 희곡에서 정확하게 묘사하고 있다. 현재의 인공지능의 씨앗은 인간의 사고 과정을 기계조작이라는 상징적 의미를 부여한 학자들이 심었다고 한다. 대표적인 철학자가 바로 홉스라는 점 또한 흥미롭지 않을 수가 없다. 이 책의 구석구석에서 자주 등장하는 '자유'라는 단어에 대해서 좀 더 깊게 생각해 보았는데 뒤르켐이 주장한 '아노미'현상인 '혼돈'의 상태가 난무하는 현대인을 보면서 책임과 질서가 없는 자유는 방종이라는 사실을 깨닫는다. 이 책의 절반가량 읽어오다 보니 저자 야마구치 슈가 앞서 언급했듯 다른 철학 입문서와의 차이점으로 목차를 시간축으로 살펴보지 않고 현실의 쓸모에 기초했다는 점에 얼마나 공을 들였는지 알 수 있을 것 같다. 각 장과 소단원들이 하나의 유기체처럼 느껴진다.

공평이나 공정과 정반대에 있는 차별이

이질성에 의해서 생겨난다고 생각하기 쉽지만 실은 그렇지 않다.

차별이나 격차는 우리의 생각과는 정반대로

'동질성'이 높기 때문에 발생한다.

-p. 247

아리스토텔레스는 그의 저서<수사학>에서 '시기심이란 동시대와 장소, 연배, 세상의 평가 등 여러 면에서 자신과 비슷한 사람에게 질투를 느끼는 것'이라 했다. 문득 어떤 사람이 미워지거나 질투가 난다면, 그 사람에게서 자신의 모습을 보았기 때문이라는 말이 떠오른다. 민주주의의 시초인 아테네가 지금과는 다른 모습이었고, 직접민주주의 체제를 하고 있어서 특권층의 남성만이 정치적 결정에 참여했기 때문에 평등 의식이 완전히 자리 잡지 않은 상태였다. 하지만 무려 2000년 전의 철학자가 이런 시대를 관통하는 지적을 했다는 점은 정말 놀라울 따름이다.

나치 독일에 의한 로마인과 유대인 학살,

또는 세계 많은 국가에서 자행되는 약자 박해가

세상이 공정한 이상, 곤경에 처한 사람은

뭔가 이유가 있어서 그렇게 된 것이라는 세계관을 토대로

형성되었다는 사실을 결코 잊어서는 안 된다.

-p. 262

나치의 유대인 학살, 세계 많은 국가에서 자행되는 약자 박해가 잘못된 세계관을 토대로 형성된 사실임을 명시한 부분은 읽으면서 다수의 국가들이 꼭 인지했으면 좋겠다는 생각이 들었다. 자국이 저지른 만행을 정당화시키고 덮어버리는 몇몇 국가들을 향해 저자는 일침을 가하고 있다. 독일의 지도자들은 자신의 과거 역사 속 나치의 만행을 반성하고 영구적인 책임을 물것을 강조하며 실천하고 있다. 약자에게 자행되는 일이 절대 일어나지 않도록 하는 것이 최우선이겠지만 어쨌든 잘못을 반성하는 모습은 본받아야 할 점이 아닌가 싶다. 역사는 기록한 자의 시각이므로 온전히 객관적일 수는 없다. 하지만 우리는 '장님 코끼리 만지기'식의 확증편향이라는 오류에 갇혀서는 안 될 것이다.

이데아는 상상 속의 이상형이라고 앞서 설명했다.

확실히 바람직한 모습의 이상형을 그리는 일은

전략을 세우는 데 중요한 출발점이 되지만

그 점에 지나치게 집착하면 불가능한 것을 무리하게 추구하는

함정에 빠질 수 있다는 위험성을 인식해야 한다.

-p. 275

플라톤은 이데아를 이상 세계로 인식했지만 그의 제자 아리스토텔레스는 스승과 정반대인 현실 세계를 추구했다. 물론 고대 그리스 철학자들의 사상은 지금과 괴리감이 상당하기에, 현재의 삶에 취하고 버릴 것에 대한 고찰은 필요한 듯 보인다. <웰씽킹>의 저자 켈리 최는 '꿈은 이룰 수 없기 때문에 꿈인 것이다.'라는 말을 했다. 꿈의 벽이 높다 하더라도 추구하려는 것을 쫓는 과정에서 얻는 것들이 있다면 시도해 볼 만한 건 아닐까? 그런 마인드라면, 악조건은 이미 아무런 장애물이 아니며 꿈이 있는 한 미래는 그 누구도 장담할 수 없을 테니까. .그 꿈의 가치와 형태는 그다지 중요하지 않다고 생각한다.

우리는 자신이 사용하는 언어의 틀에 의해서만 세상을 파악할 수 있다.

그리고 한층 더 정밀하게,

미세한 메스실린더를 이용해 계량하듯

세상의 현상과 이치를 파악하려 한다면

언어의 한계를 인지하고 더 많은 언어,

즉 시니피앙을 조합함으로써 정밀하게 시니피에를 그려 내려 노력해야 한다.

-p. 297

언어학자이자 기호학자인 소쉬르의 기호 이론은 현재 아이 교육에도 대입해 볼 가치가 있는 것 같다. 아들에게 공부를 해야 하는 목적은 '옳고 그름을 판단할 수 있는 능력을 키우기 위함'이라고 이야기는 했지만 사고의 폭을 넓힐 수 있는 밑거름은 어휘력에 있다고 늘 생각해 왔기 때문이다. 한동일은 자신의 저서 <라틴어 수업>에서 '언어'에 대해 이렇게 설파하고 있다. '언어 속에는 한 민족이 수천 년 동안 걸어온 발자취가 고스란히 녹아 있다. 그런 까닭에 외국어를 배운다는 것은 그 민족의 역사, 문화, 신화, 생활 방식, 세계관 등을 배우는 것과 마찬가지이다.' -한동일의 <라틴어 수업> 중- 외국어를 공부해야 하는 이유 또한 바로 여기에 있는 것이다.

소쉬르의 이론이 나로 하여금 떠올리게 만든 책 속의 구절이 있다. '지난날의 장미는 이제 그 이름뿐, 우리에게 남은 것은 그 덧없는 이름뿐.' 참으로 멋진 이 시구는 베르나르 드 몰레의 <속세의 능멸에 대하여>라는 시에 나온다. 또한 기호학자이며 철학자였던 움베르토 에코의 <장미의 이름>이라는 소설은 주인공 아드소의 독백과 함께 이 시구를 인용하여 긴 이야기의 끝을 맺고 있다. 오래전 책장을 덮으며 제목과 내용의 공통분모를 어디에서 찾아야 하나 고민을 했던 기억이 있는데 소쉬르의 기호 이론을 적용시켜보니 대충 해답을 알 것 같기도 하다. <장미의 이름>이란 책에서 소쉬르의 향기가 물씬 풍기는 것 같다. 움베르토 에코도 기호학자가 아니었던가! 시니피앙의 풍요로움 속에서 온전한 시니피에를 한 폭의 수채화처럼 그릴 날을 고대해 본다.

새로운 과학적 진리는 그 반대자를 설득하고

그들에게 새로운 빛을 보여 줌으로써 이기는 것이 아니라,

오히려 반대자가 멸종하고 새로운 세대가 성장하여

그들에게는 당연하게 여겨질 때에 비로소 승리한다.

-막스 플랑크-

물리학자 막스 플랑크의 이론은 심리학자 쿠르트 레빈의 '혁신은 새로운 시도가 아닌 과거와의 작별에서 시작한다'라는 이론과 매우 닮아 보인다. 두 거장의 분야는 비록 달랐지만 동시대의 독일 지식인이라는 점도 관심 있게 바라보게 된다.

오늘날 사회는 점점 더 복잡해져서

논리적으로 의사 결정을 하기가 어려운 상황이 되었다.

이러한 사회에서 오직 이지적이고 논리적이고자 한다면

오히려 큰 판단 실수를 범하게 될지도 모른다.

이러한 시대이기에 다마지오가 주장한

신체적 표지 가설은 더욱더 귀 기울일 만한 가치가 있다.

-p. 329

안토니오 다마지오의 '신체적 표지 가설'을 알아가다 보니 다마지오가 데카르트와 스피노자, 이 두 철학자를 상반된 시각으로 바라보았다는 점이 너무 흥미롭게 다가왔다. '감정(느낌)'이 판단에 결정적인 역할을 한다는 점은 인공지능의 발달과도 연결 지어 생각해 볼 만한 문제인 것 같다. 최근 각광받고 있는 신경과학자라니 이번 기회에 다마지오의 저서 몇 권 구매해서 읽어보고 좀 더 깊이 알아가 볼 예정이다.

이 책은 출간되었을 당시 읽었었는데 지금 다시 읽어보니 잘 알고 있다는 착각에서 비롯한 생각의 오류들이 물 밀리듯 밀려온다. 길 잃은 낱말과 의미들의 총체가 마치 탈출구를 찾지 못하는 미노타우로스의 미궁처럼 느껴지기도 한다. 그러나 이것이 바로 '철학'의 맛이 아닌가 싶기도.....

천문학자 칼 세이건은 저서 <코스모스>에서 '인간과 우주는 가장 근본적인 의미에서 연결되어 있고, 인류 진화의 역사에 있었던 대사건들뿐 아니라 아주 사소하고 하찮은 일들까지도 따지고 보면 하나같이 우리를 둘러싼 우주의 기원에 그 뿌리가 닿아있다.'라고 언급했다. 고대 그리스인들은 천문학, 물리학, 철학, 수학 등 모든 분야를 망라하여 연결시켜 보았다. 시간이 흐름에 따라 다양한 분야의 학문들이 세분화되었는데, 그로 인해 세상은 더욱 복잡해지고 이 세상의 근원을 찾고자 하는 답에서부터 더 멀어지고 있는 것은 아닐까 하는 자문을 해 보게 된다.

혹자는 이 책이 너무 많은 학자들의 이야기를 담아내어 산만하기도 하고, 학자들의 이론을 완벽하게 이해하기엔 역부족이지 않을까 싶기도 할 것이다. 나도 오래전 이 책을 처음 접했을 때 그랬기 때문이다. 하지만 이 책은 큰 그림을 감상하듯 읽어야 한다. 나무를 보려고 하면 안 되고 숲을 본다는 느낌으로 받아들인다면, 수많은 거장들의 철학과 이론을 우리 삶에 어떻게 적용을 할 것인지, 삶의 방향성을 어디에 두 어야 할 것인지에 대한 이정표를 머릿속으로 그려보게 될 것이며 다양한 학문을 배워가는 과정 속에서 세상의 이치를 알아가는 경이로움을 맛보게 될 것이다. 이 책이 나의 가치관이나 사상들을 조금 더 명료하게 정립할 또 하나의 밑거름이 되길.....