진화하지 않은 지능이 있으면 어쩔 것인가?

지능의 탄생 - RNA에서 인공지능까지
이대열 지음 / 바다출판사 / 2017년 4월

저자인 이대열 교수는 예일대 신경과학과에서 의사결정의 뉴로사이언스를 연구하고 있다고 한다. 저자는 책에서 ‘지능이란 근본적으로 자기복제를 핵심으로 하는 생명현상의 일부’라고 정의했다. 이 정의에 충실하여, 책은 최초의 생명이라고 할 수 있는 RNA세계 가설부터 시작하여(근데 RNA세계 가설은 생물학의 정설이 아니지 않나?), 자기복제의 화신이라고 할 수 있는 DNA와 진화론 전반, 뇌의 진화, 뇌가 진화한 이후부터 시작한 개체의 학습, 사회성 등등을 다뤘다. 보통 교수님들의 과학책은 자기의 좁은 연구 분야에 천착하는 경향이 있는데, 나름 분자생물학부터 행동심리학까지 넓은 범위에 걸쳐 지능의 여러 특성들을 다뤘다고 생각한다.

다시 말하지만 저자는 책에서 ‘지능이란 근본적으로 자기복제를 핵심으로 하는 생명현상의 일부’라고 정의했다. 또한 ‘지능이란 다양한 환경에서 복잡한 의사결정의 문제를 해결하는 능력’이라고도 정의했다. 나는 이러한 정의 안으로 들어오지 않는 지능이라는 주제의 재미있는 영역이 많을 것이라고 생각하기 때문에, 이 주장에 대해 일부 반대를 표한다. 철학자 대니얼 데닛은 온도조절장치마저 지능을 가지고 있다고 이야기한다. 온도조절장치란 설정된 온도보다 낮으면 보일러를 트는 신호를 전달하고, 설정된 온도보다 높으면 신호를 끄는 아주아주 단순한 if/then 명령어를 내장한 시스템이다. 심지어 이것보다도 더 간단한 지능이 있을 수 있다. 예를 들어 문자 열 개 짜리 테이프 길이만을 가진 튜링 머신이라던가, 단 하나의 AND 혹은 OR 연산자라던가…

이런 것까지 지능으로 포괄하는 것이 무의미한 것은 아닌가? 예를 들어, 이렇게 간단한 것마저 지능이 들어있다고 가정한다면 길바닥에 굴러다니는 돌멩이에 지능이 들어있다고 말하는 것과 무엇이 다른가? 데닛의 관점은 지능이 연속체라는 주장에 바탕을 둔다. 즉 AND 하나짜리 연산자보다는 AND와 OR가 결합되어 있는 연산자 시스템이 더 똑똑하다. 단순 on/off만을 수행하는 온도조절기보다는 열을 단계적으로(약/중/강) 가할 수 있는 온도조절기가 더 똑똑하다. 길바닥의 돌멩이는? 지능=0이다. 이런 관점의 지능은 분명 ‘복잡한 의사결정의 문제를 해결’하지도 못하고, ‘자기복제를 핵심’으로 하고 있지도 않다.

이런 정의는 ‘지능지수’를 말하는 것일까? 저자는 책에서 지능은 지능지수가 아니라는 이야기를 했다. 이에 대해서는 딱히 반대하지 않는다. 지능지수, 즉 IQ는 ‘인간’의 지능을 통계적으로 수치화한 것이며, 하나짜리 AND 연산자나 온도조절장치, 돌멩이의 지능의 수치를 재는 데 적합한 방식은 아니다. (그러므로 원숭이나 돌고래의 IQ가 얼마라던가, 인공지능이 이천 몇 년도에 인간의 IQ에 도달할 거라던가…하는 이야기는 좀 적합하지 않다.) 그러나 어쨌든 지능은 우열과 대소를 가릴 수 있다. 특히, 지능이 0인 돌멩이와 조금이라도 지능이 있는 AND 연산자의 차이는 명백하다. 돌멩이는 지능이 없고, AND 연산자는 (인간과 같이) 지능이 있다.

때문에 나는 좀 더 미시적인 지능을 지능의 범주 안에서 연구하는 것 또한 가치있는 일이라고 본다. 사람의 뇌나 동물의 뇌는 저자가 말하는 지능의 관점에서 알맞은 연구 상대지만 인간의 뇌를 시뮬레이션한 딥 러닝 인공지능의 뉴런 연산자 ‘하나’ 또한 지능의 관점에서 연구할 필요가 있다. 그것들은 모여서 인공지능 전체를 이루기 때문이다. (그런데 궁금한 점. 인공지능은 저자의 관점에 따르면 ‘지능’인가? 그것은 자기복제를 하지도, 생명현상의 일부도 아닌데? 아마도 그것은 생명현상을 시뮬레이션하기 때문에 ‘지능’의 범주에 포함하는 것일지도.) 또한, 지금까지의 사례는 단 하나도 없지만 자기복제하지 않는, 생명현상의 일부가 아닌, 하지만 복잡한 의사결정을 하는 능력이 있는 지능을 가정해 보는 것도 재미있을 것이다.

사례가 없는데 가정하는 게 무슨 의미 있겠냐고? 사례가 없다는 건 결국 저자의 지능에 대한 정의가 맞다는 걸 뜻하는 것 아니냐고? 기술사상가 케빈 켈리의 ‘인에비터블’이라는 책을 최근에 읽었는데, 외계 행성에서 마주칠 수 있는 가상의 지능을 우리가 평가할 수 있을지에 대한 흥미로운 상상을 했다. 우리는 저자의 말대로, 자기복제하는 생명만이 지능을 가짐을 (시뮬레이션된 생명-지능인 인공지능을 제외한다면) 당연하게 여기고 있다. 그러나 만약 외계 생명체가 진화라는 것을 거치지 않고, 다른 특수한 메커니즘에 의해 지능을 발전시켰다면 어떨까? (근데 어떻게? 나도 몰라. 아, 그러고보니 스타니스와프 렘의 ‘솔라리스’라는 오래된 SF 소설이 그런 지능을 명확히 그리고 있구나) 그걸 지능이라고 부르지 않는 건 그냥 회피일 뿐이다. 케빈 켈리가 제시한 특이한 지능 중 일부를 발췌한다.

 - 조화롭게 작용하는 아둔한 개별 마음 수백만 개로 이루어지는 세계적인 초마음

 - 자기 인식은 전혀 없는, 일반적인 문제 해결 마음 / 일반 문제 해결 능력이 없는, 자기 인식 마음

 - 드넓은 물리적 거리에 걸쳐 퍼져 있어서 빠른 마음에는 ‘보이지 않는’ 초느린 마음

 - 우리가 이해할 수 없는 논리를 지닌 양자 컴퓨팅을 쓰는 마음

예전에 이대열 교수의 세미나에 참석해, 진화하지 않은 단순한 지능이 있을 수 있는데 굳이 진화한 생명체의 복잡한 지능으로 지능을 한정한 이유를 물어보았다. 3분마다 물을 뿜는 아이슬란드의 간헐천의 예시를 들면서. 말하자면 뿜기 직전의 간헐천은 어떻게 3분이라는 시간을 계산해서 물을 뿜을 타이밍을 맞추는가, 그런 것도 지능이라고 부를 수 있지 않을까 하는 이야기였는데, 예시가 안 좋았다는 것 나도 인정한다. 실시간으로 질문한다는 게 그렇지 뭐. 교수님의 답변이 기억이 안 나는 걸 보니 인상적인 답변도, 내 궁금증을 해결해 주는 개운한 답변도 아니었던 것 같다.

영생의 대가와 홉스적 우주, 자아란 무엇인가

노인의 전쟁 ㅣ 샘터 외국소설선 1
존 스칼지 지음, 이수현 옮김 / 샘터사 / 2009년 1월

이 글에는 스포일러가 포함되어 있습니다.

1. 영생의 대가(代價)

죽음을 극복하고 영생을 얻을 수만 있다면! 인류의 영원한 숙적인 죽음과 그것을 극복하는 영생이라는 테마로 지어진 이야기들은 수없이 많고 인간 본능을 자극한다. 재미있는 점은 영생을 얻은 캐릭터들이 생각지도 못한 고통을 받는다는 것이다. 모든 것에는 대가가 따른다. 그 대가란 보통은 끝없는 삶을 살게 되며 받는 '지루함'이란 것이다. 나는 '퇴마록'에 나오는 '아하스 페르쯔'라는 캐릭터가 매우 기억에 남는다. 십자가 진 예수를 모욕하여 영원히 죽을 수 없는 저주에 걸린 그는 끝없는 삶에 지치고 지루했던 나머지 2000년 동안 마법을 열심히 수련해 인류 최강의 캐릭터가 되었다. '은하수를 여행하는 히키하이커를 위한 안내서'에 나오는, 무한정 수명이 늘어난 와우배거라는 캐릭터도 있다. 그는 영생의 대가로 지루함이라는 저주를 받아, 전 우주의 모든 인물들을 모욕하는 재미로만 삶을 영위한다.

영생과 그 대가를 경제학적으로 풀어 보자 하면, 노인의 전쟁 같은 스토리가 나올 수 있다. 인간을 영생할 수 있도록 해 주는 건 죽음의 공포도, 삶의 욕구도 아니다. 경제학적 필요성이다. 사회에 노동력이 필요하고(전쟁터의 군인), 인간을 영생시킬 수 있는 제반 과학기술의 비용은 매우 저렴하다. 그러나 전쟁터에 지원할 만한 사람은 늙은이 뿐이다. 그럼 결국, 젊은 놈들은 놔두고 노인들이 알보병으로 전쟁터에 끌려가는 사태가 일어난다. 이 상황 또한 영생은 저주이다. 받는 것이 있으면 주는 것도 있어야 한다, 즉 공짜 점심은 없다.

여러 가지 설정 상의 문제점이 있을 수 있다. 과연 노인들이 그 험한 군생활을 '다시' 하고 싶어할 것인가? (아 이건 대한민국 남자들만의 얘기인가?) 과연 노인들이 다시는 고향땅에 돌아올 수 없다는 제약을 받아들이고 드넓은 우주에 나갈 마음이 생길까? (내가 느끼고 있는 노인들의 이미지는 고향 땅에 대한 애착이 매우 강한 사람들이고, 또 우주니 모험이니 하는 이미지에도 안 맞다.) 과연 '할머니'들이 또 그런 모험을 감수하고 영생을 얻고 싶어 할 것인가? (페미니즘 문학에 대해 잘은 모르지만, 여성 캐릭터는 목적이나 동기 등에 대해 남성 캐릭터와 좀 달라야 하지 않나?) 뭐든지 따지면 말이 안 되지만 사실 '영생'이라는 선악과의 달달함이 끝내주기 때문이라고 말한다면 뭐 다 설명되긴 할 것이다.

2. 우주 밀리터리 전략

칼 세이건의 '콘택트'에서는 외계인이 인류에게 막 과학기술을 퍼준다. 왜냐하면 칼 세이건의 낙관주의 우주론에 따라, 우주는 사랑과 평화, 계몽이 넘치기 때문이다. 그러나 류츠신의 '삼체'서 우주는 다수 외계 문명 사이의 (말하자면) 핵전략에 의한 공포의 균형이 일어나는 무시무시한 세계이다. 문명은 언제나 기회가 되면 다른 문명을 끝장내야 한다. 양 극단의 우주관에서 '노인의 전쟁'은 칼 세이건보다는 류츠신 쪽이라고 말할 수 있겠다. 문명들은 모두 서로를 멸망시키기 위해 기회를 노리고 있다.

노인의 전쟁 세계관에서, 모든 문명들은 서로간의 협동도, 동맹도 없고 만인에 대한 만인의 투쟁, 홉스적 상태인 듯하다. 그런데 이런 상황이 정말로 가능한가? 인류 문명사에서 이런 홉스 상태는 곧 여러 문명들의 동맹과 연합으로 (적의 적은 나의 동지), 청군 대 백군 상태로 급속히 안정된다. 말하자면 게임 이론의 내시 균형 같은 거라서, 홉스 상태는 수학적으로 불안정하고, 청군 대 백군 상태는 수학적으로 안정하다. 그래서 이 '전부 다 적이야' 상태가 어떻게 지속되고 있는지에 대한 설명이 필요하다.

그래서 정치와 외교의 필요성을 역설한 '벤더 상원의원 대사 장관 이병'의 멍청한 죽음은 개인적으로 좀 아쉬웠다. 작가 나름대로는 "이 소설은 피와 폭력을 그리는 소설이라고! 정치와 외교가 아니라!"라고 선언하려는 모양인데, 그 선언에 대해서는 존중하고 벤더의 죽음은 아쉬울 뿐 비판하려는 건 아니다. 다만 우주가 왜 이모양 이꼴인지, 정치와 외교가 필요없는 세상이고 왜 다들 다 적인 세상인지에 대한 그럴 듯한 설명이 없는지에 대해 비판할 뿐이다. ('삼체'에서는 그 설명이 너무나 그럴듯했고, 삼체와 비교하니 좀 떨어졌다 이말이다.)

---스포일러 포함---
3. 자아에 대한 철학

유령여단의 여섯 살 제인의 등장으로 소설은 자아에 대한 거대한 철학적 질문을 던진다. 아내 캐시의 텅 빈 몸에 제인이라는 자아가 들어갔다면, 제인은 주인공과 평생 같이 살았던 캐시라고 볼 수는 없을까?

우리의 컴퓨터과학 이론에 따르면, 제인은 캐시가 아니다. 하드웨어와 소프트웨어는 분리될 수 있고, 윈도우를 돌리던 PC에 윈도우를 삭제하고 리눅스를 깔게 된다면 이제 그 PC는 윈도우가 아닌 리눅스이다. 그러나 인간의 육체는 컴퓨터의 하드웨어-소프트웨어 이분법을 가지고 있지 않다. 오히려 육체-DNA-커넥톰(기억) 3분법인 것이다. 육체는 DNA로 만들어진다. DNA가 소프트웨어이고 육체가 하드웨어라고 친다면, 윈도우가 PC를 조립한다는 이상한 설명이 만들어진다. 커넥톰 또한 기반 시설은 DNA가 조립하지만, 커넥톰을 완전히 구성하는 것은 육체와 환경의 상호작용이다. 제인 내부엔 캐시의 커넥톰, 즉 기억이 완벽하게 삭제된 채로 만들어졌다. 그러므로 커넥톰은 '나는 누구인가'에 대한 답이 아니다. (적어도 이 소설에서만큼은 그렇다는 이야기이다. 현실에서는 '나는 누구인가'에 대한 답으로는 커넥톰이 거의 정답이다.)

그러면 제인은 왜 주인공에게 끌리는가? 제인의 DNA는 캐시의 DNA이다. 현대 심리학에서 성격과 사회성이 DNA의 상당한 영향, 거의 50%의 영향을 받는다고 밝혔다. 삼국지 게임에서, 유비에 잘 등용되는 장수는 조조에게 잘 등용되지 않는 성향이 있는데, 숨겨진 파라메터인 '궁합' 속성 때문이다. 유비는 조조와 정 반대의 궁합 속성을 가지고 있고, 장수들은 역사적 사실에 따라 유비와 조조의 궁합도에 잘 맞게 배치되어 있다.

제인 또한 DNA가 주인공의 DNA와 잘 맞았던 모양이다. 실제로 성격이 비슷한 사람들은 끌리는 경향이 있다. (성격이 다른 사람끼리도 끌리는 경향이 있다는 '속설'이 있다. 그러나 밝혀진 심리학적 연구에 의하면 그 속설은 반증되었다.) 이 경향에 따라 제인은 주인공에게 끌렸고, 그리고 자신 내부에 잠재되어 있는 캐시라는 자아를 찾아낸다. 이 자아는 커넥톰 자아가 아닌, DNA 자아이다. 커넥톰이 보존되어 있다면 일은 매우 쉬웠을 것이다. 제인은 자신이 캐시라고 불렸다는 사실을 기억해 내고, 주인공과의 행복했던 결혼 생활 또한 기억해 내어 종국엔 즐거운 재회를 했을 것이다. 그러나 DNA 자아, 즉 '궁합도'를 느끼는 정도밖에 못했던 제인은 주인공과의 느낌적인 느낌만을 느꼈다.

나는 이 부분이 이 소설의 가장 큰 가치라고 생각한다. "자아란 무엇인가?" 라는 거대한 철학적 질문 앞에서, 커넥톰이나 기억이 아닌 DNA일 수 있다고 도발하는 이야기. 영화 A.I.도 그런 이야기가 나온다. 마지막 부분에 외계인(인지 인공지능인지 뭔지)가 엄마의 머리카락의 DNA를 바탕으로 엄마의 자아를 살려 낸다. 전혀 설득력이 없다. DNA를 바탕으로 자아를 만들어 낸다면 아들을 기억하지 못할 것이다. 그러므로 나는 A.I. 영화의 마지막 15분은 영화를 망쳐버린 무리수라고 생각한다. 그러나 이 책은 DNA가 자아일 수도 있다는 가설을 A.I.보다도 천 배 정도는 설득력 있게 그려 냈다. 이 부분이 이 소설의 가장 큰 가치다.

게임이 중독이면, 일중독도 중독이냐? 도파민형 인간

안녕하세요, 과학 리뷰어 김필산입니다.
우리 몸 속의 호르몬 ‘도파민‘과 중독 증상에 대해 다룬 교양과학책, 대니얼 Z. 리버먼과 마이클 롱, ‘도파민형 인간‘ 리뷰입니다.
1. 왜 게임은 맨날 할 게 없는가? (0:22)
2. 게임은 중독되는가? (5:34)
3. 성취욕도 중독되는가? (11:39)
4. 왜 어떤 사람은 성공하고, 어떤 사람은 실패하나? (16:13)

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  도파민형 인간대니얼 Z. 리버먼.마이클 E. 롱 지음, 최가영 옮김쌤앤파커스 2019-10-10

생명에 대한 완전히 새로운 관점, ‘진화를 묻다‘ 리뷰

안녕하세요, 과학 리뷰어 김필산입니다.
생물학 교양과학책, 데이비트 쾀멘의 ‘진화를 묻다‘ 리뷰입니다.
1. 분자시계로 생명을 새롭게 분류하다 (0:15)
2. 칼 워즈, 제 3의 생명을 발견하다 (6:30)
3. 린 마굴리스, 우리 안의 박테리아의 공생 (13:13)
4. 수평적 유전자 전달, 생명에 대한 완전히 새로운 관점(18:37)

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  진화를 묻다 The Tangled Tree데이비드 쾀멘 지음, 이미경 외 옮김프리렉 2020-02-07

도덕적으로, 행복하게, 떼부자가 되는 것은 가능한가,《빅 숏》을 읽고

빅 숏 Big Short - 패닉 이후, 시장의 승리자들은 무엇을 보는가
마이클 루이스 지음, 이미정 옮김 / 비즈니스맵 / 2010년 7월

흥미롭게도 마이클 루이스의 책은 논픽션인데도 불구하고 세 번이나 픽션으로 영화화되었다. (《블라인드 사이드》,《머니 볼》, 그리고 이 책《빅 숏》전부 동일 제목으로 영화화되었다.) 픽션은 등장인물이 반드시 필요한데, 마이클 루이스의 논픽션은 실화 바탕임에도 인물들의 행동이 가상으로 창조된 것처럼 살아 숨쉬는 캐릭터성을 가지고 있다. 영화《머니 볼》의 등장인물 ‘빌리 빈’과 ‘피터 브랜드’를 기억하는가? 빌리 빈은 도전적인 목표를 수행하는 주인공으로, 피터 브랜드는 그를 (통계학을 바탕으로) 수행하는 사이드킥으로 등장한다. 사실 기반한 이야기 치고는 참으로 재미있는 캐릭터성이었다. 물론 마이클 루이스의 《머니 볼》과 영화 《머니 볼》을 같이 놓고 비교해 보면 영화 쪽이 더 기승전결을 다듬은 픽션에 가깝다. 마이클 루이스의 논픽션은 실질적으로 사실 기반으로 인물과 사건의 소개를 하는 것에 가깝다면, 영화는 픽션의 법칙을 바탕으로 사실을 깎아내거나 각색해 재미를 추구한다.

이 책도 마찬가지이다. 세 팀이 주인공으로 나오는 것은 같지만(사실, 영화와는 달리 한 팀의 이야기는 약간 서브에 가깝다), 이야기의 흐름은 기승전결의 극적인 효과를 노린다기보단 인물의 심리와 상황을 다큐멘터리 처럼 소개하는 것에 가깝다. 영화는 이와는 달리 철저히 픽션의 법칙(기승전결)에 맞춰져 있다. 그럼에도 불구하고 논픽션인 《빅 숏》이 영화 《빅 쇼트》로 각색될 수 있었던 것은, 등장인물들의 캐릭터성이 실제로 놀라울 정도로 독특했고, 현실이 그 타임라인에서 기승전결 구조를 끊어낼 수 있을 정도로 극적이었기 때문이다.

주요 인물은 마이클 베리 (Michael Burry, 영화에서는 크리스찬 베일이 역을 맡았다), 그렉 리프만 (Greg Lippmann, 영화에서는 라이언 고슬링이 ‘제러드 베넷’이라는 이름으로 출연했다), 스티브 아이스만 (Steve Eisman, 스티브 카렐이 ‘마크 바움’이라는 이름으로 출연) 정도이고, 브래드 피트가 연기한 인물을 중심으로 한 팀도 나온다. 정말 재미있는 캐릭터는 스티브 아이스만인데, 당시의 월스트리트 투자자들의 부도덕성과 무책임에 대해 사정없이 까고 다니는 인물이다. 그는 투자자들이 수백 명 모인 컨퍼런스장에서 유명한 인물의 연설 중간에, 손을 들고 손가락으로 ‘0’을 표시하며 “Zero! Zero!”라고 외친 후(당신의 얘기가 맞을 확률은 0%라는 소리를 외친 것이었다), 바로 전화벨이 울려 전화를 받으며 뛰쳐 나간 유명한 일화를 가지고 있다. 이 ‘사건’은 영화에서 스티브 카렐에 의해 매우 극적으로 그려지는데, 사실 이 일화 자체가 잘 믿기지 않을 정도로 독특한 ‘스티브 아이스만’의 성격을 드러낸다. 영화의 대본은 그냥 거의 각색이 들어가지 않았던 ‘있는 그대로’였는데도 불구하고 극적이다.

‘마이클 베리’라는 인물도 너무나 독특했는데, 그는 의학박사를 하다 그만 두고 투자사를 설립한 입지전적인 인물이다. 그는 ‘서브프라임 모기지’의 위험성을 세계에서 사실상 최초로 간파하고, CDS라는 보험 상품을 역이용하여 서브모기지 프라임의 ‘몰락’, 그리고 세계 경제 자체의 몰락에 '베팅'하기로 결심한다. 후에 재미있는 사실이 밝혀지는데, 그의 아들의 자폐 스펙트럼 진단으로 인해 자폐증 테스트지를 받아 심심풀이로 직접 해보고는 자신 또한 자폐증이었다는 사실을 깨닫는다. (아들이 자폐의 성향을 가지고 있는 것도 유전의 영향이 어느 정도 있었을 것이다.) 그는 투자자들의 돈을 이용해 CDS의 보험금을 다달이 지불하면서도, 사무실에서 떠나지 않고 투자자들에게 다량의 이메일을 보내며 자신이 틀리지 않을 날이 올 것이라는 주장을 절대 굽히지 않는다. (사무실에서 떠나지 않고, 대면이 아닌 간접적인 커뮤니케이션을 선호하는 성향 자체에서 자폐증적인 특성을 조금은 읽을 수 있다.)

독특하고 재미있는 인물들이 너무나 매력적이기 때문에, 사실상 모기지니, 공매도니, CDS니, 합성 CDO니 하는 경제학적 용어들에 대한 설명은 잘 들어오지 않는다. 워낙 어려운 분야기도 하고, 실제로 그 어려움 때문에 그쪽 분야의 여러 전문가조차 위험성을 과소평가했다. 내가 이해한 대로 최선을 다해 설명해 보자면 다음과 같다. CDS란 원래 보험상품으로, 어떤 금융상품에 대해 손실이 날 때 손실을 보전해 주기 위해 매 주기마다 다달이 보험금을 지불하는 상품이다. 그런데 내가 몰랐고 재미있었던 사실은, 보험 상품인데도 불구하고 ‘손실 위험과 아무런 관련이 없는’ 사람도 가입을 할 수 있었다는 것이다. 그렇게 가입된 CDS는 사실상 보험이 아니고 도박이 된다. 왜냐하면 금융상품이 손실이 날 것이냐 말 것이냐에 대해 이해당사자가 아닌 제3자가 다달이 보험금을 납입하며 베팅을 하는 의미로 변질되기 때문이다.

마이클 베리가 최초로 서브프라임 모기지의 위험성에 대해 인지한 후, 그는 그 위험성을 ‘고발’하지 않고 오히려 CDS를 통해 몰락에 ‘베팅’했다. 이 해결책 자체가 참으로 놀라운데, 심각한 도덕적 딜레마를 불러오기 때문이다. 실제로 영화에서 표현한 ‘마크 바움’(스티브 아이스만)의 고뇌, 그리고 벤 리커트(‘브래드 피트가 연기)가 동료에게 ‘춤추며 즐기지 말라’고 했던 일화들이 여기에서 나온다. 세계가 멸망하는 것을 보며 떼돈을 벌어도 괜찮은 건가? 마크 바움은 영화 마지막에, 투자상품을 매각해 떼돈을 벌어 멸망한 세상의 대부호가 될 것인가 아무 것도 안할 것이냐(사실상 도덕적으로 안전하지만 몰락을 피할 수 없는)에 대해 고민했다. 물론 그는 매각했다. 모든 등장인물이 그런 식으로 떼돈을 벌어들였다.

이 행위는 부도덕한가? 아닐 수도 있다. 내가 잘은 이해 못하겠지만 이 투자 행위들은 책에서는 서브프라임 모기지 사태를 불러일으키는 장본인들을 ‘처벌’하는 역할도 한다고 하였다. 그렇다면 딜레마가 어느 정도 감소되긴 한다. 주인공들은 멸망한 세계 위에 떼부자가 되어 모른척하며 살아가기 보다는, 세계를 이렇게 만든 사람들을 처벌하는 심판자가 된다. 그런데, 그러면 끝인가? 딜레마는 모두 사라졌는가? 아니다. 심판자가 이득을 취한다면, 여전히 딜레마의 날카로운 꼬리는 사라지지 않고 방울을 흔든다. 이득은 세계가 멸망하며 몰락한 사람들에게 분배되어야 한다. 그래야 정의다.

그들에게 최상으로 도덕적인 옵션은 ‘고발’이었다. 언론사든 어디든 주장하고 또 주장하는 방법이 있었다. 그러나 그들은 사람들이 믿어주지 않을 거라고 예상했고, 적극적으로 알리기보단 조용히 베팅하여 나중에 심판자가 되는 길을 택했다. (물론, 자신의 투자자들에게 이메일을 보낸 마이클 베리, 컨퍼런스장에서 ‘zero’를 외쳤던 스티브 아이스만의 행의도 고발이라도 보여지지만) 최고의 도덕적 행위가 최선의 결과를 가져오지 않는 딜레마의 상황이었다. 도덕지상주의자가 되어 벽창호처럼 아무도 믿어주지 않는 진실을 떠드느니 그냥 개인의 사사로은 이득만 챙긴 것이다. 여전히 주인공들은 춤만 추지 않을 뿐, 멸망한 세상 위에서 샴페인 잔을 흔들며 즐기고 있다.

현실은 픽션과는 달리 결말 후에도 생이 이어진다. 마이클 베리는 서브프라임 모기지 사태 이후 벼락부자가 되었는데도 불행한 상태였다. 투자자들은 사태 이전에도 마이클 베리를 공격했지만, 사태 이후에도 돈을 분배받으며 마이클 베리를 욕했다. 업계의 부도덕성을 강렬히 공격했던 스티브 아이스만(마크 바움)은, 도덕적 딜레마를 떨쳐내고 돈다발 위해서 행복했을까? 마이클 베리, 스티브 아이스만, 그렉 리프만 모두 실존인물이다. 그들의 위키피디아 페이지를 열어 그들의 ‘백설공주의 결혼식 이후’ 스토리를 살펴볼 수도 있겠지만, 나의 호기심은 그렇게까지 열정적이진 않으므로 그냥 픽션 《빅 쇼트》의 여운 있는 결말로 마무리하는 것이 좋을 것 같다.