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요한계시록 - 약자를 위한 예배와 저항의 책
이병학 지음 / 새물결플러스 / 2016년 4월
평점 :
- 금서의 반열에 오르고만 책, 요한계시록.
요한계시록은 쉽게 읽히는 책이 아니다. 모든 성경이 그러하지만 특별히 더 난해한 까닭은 쓰여진 내용이 무엇을 담고 있는지 명확히 알 수 없기 때문이다. 뿐만 아니라 동화책 같아서 마치 판타지 소설을 읽는 것처럼 보여서다. 요한이 쓴 편지라는데 앞부분만 조금 넘어가면 암어인지 은어인지 알 수 없는 비유와 상징으로 가득 차 있다.
이해하기 어려운 이 책을 성경으로 읽어야하는지 의구심을 갖는 사람도 있다. 하지만 기괴한 내용 덕분에 무시하기는 쉽지 않다. 아마겟돈이나 종말의 때와 같은 단어가 등장하는 이야기를 자주 들어왔기 때문이다. 영화, 소설, 종말론 등 굳이 교회가 아니더라도 관심만 있다면 금새 찾을 수 있다.
요한계시록이 이처럼 지적인 호기심을 불러일으키고 있음은 틀림없다. 하지만 막상 성경을 자주 접하는 기독교인들은 예수의 말씀이나 사도들의 가르침, 혹은 구약의 이야기처럼 삶이 담긴 일상의 채취를 찾아볼 수 없다 생각해 자주 존재를 잊어버리는 책이기도 하다.
- 약자를 위한 예배와 저항의 책, 요한계시록.
이 책은 요한계시록을 뭐라고 말하고 있을까? 이 질문의 답을 제목에서도 충분히 유추할 수 있다. ‘요한계시록은 약자를 위해 쓰였다.’ 이와 같이 책이 주장하는 바는 생각 외로 간단하다. 500쪽이 넘는 긴 분량을 자랑하지만, 필자는 이 책을 관통하는 핵심을 두 단어로 줄일 수 있다고 본다. ‘저항’ 그리고 ‘현재’.
저자는 ‘현재 중심적’ 이라는 어구를 자주 사용한다. 계시록을 진지하게 받아들이는 한국교회와 한국 성도들은 계시록 대부분이 이루어지지 않은 미래 상황을 예언한다고 생각한다. 그런데 저자는 환상으로 덮인 그림책 같은 이 이야기를 현재의 관점으로 해석하도록 독자를 설득한다. 즉 요한계시록은 미래를 담은 책보다 현재의 이야기이며 더 나아가 정치 ․ 경제 ․ 윤리 ․ 종교의 문제로 고통 받고 있는 약자들을 위해 쓰였다고 본다.
저자는 요한이 약자들이 겪는 모든 현재를 세밀한 눈으로 담아내고 있다고 주장하지만 종말의 때, 다시 말해 세상의 끝에 대하여 전혀 기록하지 않았다고 보지 않는다. 하지만 요한의 기록에서 종말의 때란 폭력의 종말이며 곧 하나님의 구원이 마침내 이르렀음을 고하는 선포를 담아낸다고 해석한다. 소외당하는 약자의 현실을 다시 조명하여 종말론에 관한 이전의 고정관념을 깨뜨리고 있는 셈이다.
또한 이 책은 ‘적극적인 무폭력 저항’에 관하여 지속적으로 언급한다. 요한계시록은 교회가 보여줘야 할 덕목을 ‘사랑, 믿음, 섬김, 저항(계 2:19)’이라고 제시하고 있는데, 인내라는 단어에 저자는 집중한다. 저자에 따르면 요한은 그가 본 환상을 통해 로마제국이 설파하는 거짓된 평화에 교회가 물들지 않고 적극적 행동을, 곧 저항을 실천하기를 바랐다고 한다.
- 유대 묵시 문학, 요한계시록.
줄곧 언급해 왔듯, 요한이 미래가 아니라 현재(당시 로마제국)를 고발하고 그리스도인이 제국의 문화에 저항하도록 계시록을 썼다는 주장의 근거는 책 앞쪽, 자세한 서설로 대략 파악할 수 있다. 저자가 요한계시록을 유대묵시문학의 한 종류로 이해하고 있는데 요한계시록에는 유대묵시문학이 가지는 다양한 특징들이 고스란히 드러남을 여러 예시로 보여준다.
유대묵시문학이란 유대인의 역사관 ․ 세계관이 반영된 글의 한 종류인데 이러한 글에서는 하나님의 이름을 ‘정의’라 부른다. 왜냐하면 이 문학들은 의롭게 살며 하나님의 말씀을 따르다가 억울하게 죽임을 당한 의인들과 성도들을 하나님께서 기억하시며 그들을 죽인 폭력의 역사를 마침내 종식시키실 거라는 믿음을 담아내고 있기 때문이다.
저자는 구약에서 나타나는 유대묵시문학의 특징 또한 잡아낸다. 유대 문화를 아는 사람이라면 무심코 지나치지 못할 정도로 요한계시록에 그려진 상당한 양의 비유와 환상이 구약에서 인용구 형식으로 차용되었음을 밝힌다.
이 발견을 따르면 요한은 ‘유대묵시문학’의 특징을 잘 알았기에 구약과 에녹1서에 등장하는 묵시문학적 수사를 계시록에 사용했다(그러기에 유대인이 아닌, 이방인으로서 한국인은 도움 없이 이 책을 올바르게 읽을 수 없다)고 볼 수 있다. 역으로 유대 배경을 가진, 1세기 예수 그리스도를 따르던 그리스도인들은 창세기, 출애굽기, 다니엘, 에스겔, 요엘, 욥기, 시편 등에서 등장하는 표현이 현실을 적절하게 풍자하거나 해석하는 편지 내용을 쉽게 파악했을 것이다.
- 약자들에게 위로를 준 책, 요한계시록.
요한계시록은 로마제국 중심의 모든 신화를 부정하며 시작한다. 예수 그리스도를 찬양하고 예배할 때 사용하는 구원, 영광, 권능, 능력과 같은 익숙한 단어가 본래 당시 로마 황제가 자신을 신으로 칭하며 사용하던 용어라는 사실만으로도 요한이 정면으로 제국의 환상을 비판했음을 알 수 있다. 곧 요한은 이러한 참상을 예수께서 알고 계시다는 사실을 편지 수신자들에게 알리려 했다.
이러한 현실 속에서 예수는 요한을 통해 ‘폭력의 희생자인 예수’, 현재적 오심의 예수‘로 계시된다. 로마의 폭력으로 죽임당한 예수를 부활시키신 하나님과, 부활하신 예수께서 다시 오신다는 고백은 현실을 이길 위로였다. 그러니 이와 더불어, 당시 교회가 기억해야 할 하나님은 역사의 주인이신 하나님, 의인을 구원하시는 하나님, 약자를 기억하시는 하나님, 폭력과 죽음을 종말시키실 하나님이었을 것이다.
또한 유대전쟁을 겪었던 요한은 참혹한 전쟁의 참상을 알았기에 로마제국이 선전하는 평화가 얼마나 거짓되었는지를 알았을 거라고 얘기한다. 로마의 정치적 ․ 군사적 힘을 '짐승'으로 표현함으로써 식민지를 점령하고 주민들을 학살, 몰살시키는 제국의 잔인함을 폭로한다. '음녀'는 로마의 경제적 힘을 상징하며 로마를 살찌우기 위해 식민지를 약탈하고 약자들의 생명을 무시하는 불공정 독점무역을 고발한다.
- 성도들에게 소망을 상기시킨 책, 요한계시록.
저자는 요한이 이면에 숨겨진 로마의 잔인성과 우상숭배를 폭로할 뿐만 아니라 제국의 미디어에 대항하는 존재로서 부름 받은 교회에 관하여도 기록했다고 말한다. 당시 요한에게서 편지를 받은 소아시아의 일곱 교회는 로마제국의 문화에 동화될 위험에 처해있었는데 ‘니골라당, 뜨겁든지 차든지’ 라는 표현은 예수가 요한을 통해 제국의 문화에 동화되지 않고 교회가 깨어있기를 촉구하셨음을 보여주는 한 예다.
로마가 제공하는 시장의 논리를 따르려면 황제 숭배 문화에 참여해야만 했던 시대적 상황에서 교회는 실제로 죽음의 위험과 고통을 직면하며 선택의 기로에 있었다. 매우 당연히 여겨졌을 당시의 문화에 타협하는 자들이 있었고, 반대로 타협하지 않고 믿음을 지켜가던 자들은 사회적 약자가 되어 경제적인 굶주림, 정치적 소외감을 경험해야만 했다.
당시 유대인 중에서는 자신들의 존속을 위해 로마제국의 우상숭배에 참여하지 않는 그리스도인들을 '무신론자'로 고발하기까지 했는데, 요한은 로마가 가진 무소불위의 권력을 하나님께서 허락하셨다는 '신적 수동태'로 표현한다. 즉 역사의 주인인 예수께서 권력 아래서 신음하는 삶들과 함께 계신다는 선포와 함께 성도들을 위로했다.
- 여전히 현재의 책, 요한계시록.
‘약자를 위한 예배와 저항의 책, 요한계시록’, 이 책은 한 장(chapter)이 끝날 때마다 요한계시록의 의도대로 현재를 바라보도록 실제 예를 제시한다. 여전히 다소 민감한 세월호, 노동운동, 5․18 민주화 항쟁과 같은 문제부터 6․25, 3․1운동과 같은 가까운 시대까지 여전히 언제나 약자들이 존재하고 존재했음을 상기시킨다. 그리고 교회인 성도들이 어떻게 살아가야 할지 묻기도 한다.
특별히 저자는 신자유주의 체제인 현 자본주의 시장이 또다른 제국주의의 발현이라 주장한다. 새롭게 나타난 제국주의가 생명을 하찮게 여기는 현실을 외면하는 교회를 비판한다. 약자를 착취하고 생명을 시장에서 사고파는 상황은 로마제국 사회에서만이 아니며 지금도 나타나고 있다고 본다.
- 기억의 책, 요한계시록.
저자에 의하면 요한계시록은 교회가 여전히 지속되고 있는 제국의 문화에서 지속적으로 벗어나야 하는 주체, 즉 수동적인 객체가 아니라 그리스도를 옷 입은 주체로 깨어있는 일을 중요한 부르심으로 본다. 요한은 정의를 위해 죽은 자, 곧 순교자들을 하나님께서 살리셔서 ‘천년왕국’에서 함께 계신다는 사실은 이 각성을 지속시킬거라고 보았다.
죽음을 권세로 약자들을 위협하고 세상을 이끌어가는 제국의 문화에 저항했던 그들의 믿음과 저항을 기억할 수 있는 이유는 그들이 죽음으로 끝나지 않고 다시 살아 하나님과 함께있기 때문이라고 요한은 생각했다. 그들과 함께 '기억연대공동체'를 형성하고 그들을 기억하는 일은 하나님의 주권을 기억하며 억압받는 현실을 이겨내는 의지를 만들어낸다고 본 것이다.
- 폭력의 종말을 그린 책, 요한계시록.
요한을 통해 자신을 계시하신 예수는 생명을 시장의 논리가 아니라 선물이라고 선포한다. 약자들의 생명을 갉아먹는 착취적 경제 대신 모든 사람을 위한 경제를 원하신다. 하나님은 세상을 사랑하시기 때문이다. 이것이 요한복음 3장 16절의 고백이다. 몇몇 사람만 들리는 휴거가 아니라 새 예루살렘이 이 땅으로 ‘내려오는' 이유이다.
요한계시록이 증거하는 유일한 미래종말의 사건, 하나님께서 결국엔 친히 이 땅으로 내려오신다. 그곳에서는 ‘돈이 없는 자’도 마음껏 나무의 과실을 먹을 수 있으며, 그 잎사귀로 치료를 받을 수 있음은 하나님이 마침내 이루실 구원의 완성이 어디에서 끝마쳐질지 상상할 수 있게 한다.
‘내가 너희와 함께 있다.’ 라는 음성이 들리는 듯하다. 예수께서 승천하시며 제자들을 떠나기 전에 하신 약속. '내가 너희와 세상 끝 날까지 함께 하겠다‘ 번복되지 않는 말씀이 지금도 우리에게 유효하다면 요한계시록에 담긴 폭로와 저항, 약자를 향한 그리스도의 약속, 또한 폭력의 종말로 역사를 새롭게 시작하실 하나님의 약속 또한 유효하다.
- 성령의 말씀을 듣는 교회의 책, 요한계시록.
한국교회는 성경을, 그 중 유독 요한계시록을 지나친 신비주의와 문자주의로 해석한다. 이러한 해석은 신학적으로도 빈약하고 현실을 해석하고 품어내는 면에서도 부족하다. 그러기에 교회는 사회적 약자들, 정치적 ․ 경제적인 문제로 생명의 절벽으로 밀려나는 사람들에게 무관심하다.
요한계시록은 어린 양과 결혼할 신부를 '새 예루살렘'이라고 소개한다. 교회가 신부가 아니다. 교회는 어린 양의 혼인 잔치에 초대받을 자들이다. 결국 새 예루살렘을 준비하신 분은 하나님이시다. 그 분이 역사와 구원을 완성하시는 '알파와 오메가'다.
교회는, 폭력의 역사에 종지부를 찍으시고 약자들의 눈물을 영원히 닦으시는 예수께서 어서 오시기를, ‘이 땅’에서 바라며 기다리는 자들의 모임이다. 그러니 교회는 새 예루살렘과 함께 도래할 하나님의 통치를 증언하고 이 땅을 위로하는 ‘저항’의 공동체가 되야한다고 요한계시록은 말하고 있다.