[퍼온글] 왜 이스터 섬은 몰락했을까?

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문명의 붕괴
제레드 다이아몬드 지음, 강주헌 옮김 / 김영사 / 2005년 11월

개인적으로 멸망한 고대 문명에 대해 관심이 많다. 초등학교 때 가장 열심히 읽은 책들은 <세계 7대 불가사의>와 같은 책들과 추리소설이었다. 리더스 다이제스트인가에서 나온, 하드커버에 엄청 두껍고 무거운 세계의 미스터리 관련 책(제목도 기억 안나고 -ㅅ-)은 이해를 잘 못해서 교과서처럼 끼고 살았더랬다(그런데도 제목이 기억 안난다). 어쨌건, 일이 비교적 적었던(그나마 한 일은 모두 밀려버렸다), 쓴 제레드 다이아몬드의 <문명의 붕괴>는 내가 가장 관심을 가졌던 몇몇 고대문명이 어떻게 번성했고 어떻게 멸망했는지에 대한 한 해석을 보여준다. 급속한 인구 증가로 인한 환경 훼손, 기후 변화, 교역 사회의 불안과 같은 요소는 그가 제시하는 요인들. 지금까지 이스터 섬의 몰락과 핏케언 섬과 헨더슨 섬의 몰락 이야기를 읽었다. 이스터 섬에는 그래도 사람들이 남아 거주중이었다. 쓰러져 있던 거석상들은 원래 서 있던 것들이었다. 기타등등. 그런데 핏케언 섬과 핸더슨 섬은 완전한 무인도가 되어버렸다.

사실 다이아몬드의 설명 자체가 내게 대단한 의미가 있는 것도 아니고, 그의 설명만으로 문명의 붕괴를 납득할 수 있는 것도 아니다. 고도로 발전하지 않은 문화들이 외부 조건으로 전멸하는 건 그렇다 쳐도, 문명이라는 말이 아깝지 않은 사회를 누렸던 곳에서 붕괴해버리는 건 이해가 쉽지 않으니까. 그리고 다이아몬드는 확신을 하고 설명하는 게 아니라 여러 가능성 중 하나를 제시하는 것이니까.(철학을 비롯한 인문사회학 공부를 해 본 사람들은 알겠지만, 뭘 믿고 뭘 아느냐에 따라 동일한 세계를 이해하고 분석하는 방식은 여러가지가 있다. 현재 세상사에 대해서도 그렇지만 천년도 넘은 일을, 문자기록도 없는 상황에서 퇴적층과 분뇨 분석으로만 결론지을 수 없다는 건 당연한 일이다, 다이아몬드의 말을 •?않는다는 뜻은 더더욱 아니지만) 가장 결정적인 것은, 이 책을 쓴 목적은 과거 문명 붕괴의 수수께끼를 푸는 것에 그치지 않고 현대 문명이 붕괴하지 않게 하기 위해 무엇이 필요한가를 분석하는 것이다.

다음 인용문은 이스터 섬에 대한 글에서 가장 인상깊었던 부분. 붕괴한 문명, 아무도 남지 않은 사회-를 떠올릴 때 마다 떠올리는 광경과 연관된 이야기다.

"(이스터)섬 사람들이 자초한 환경 파괴를 부인하는 대안적 이론이나 반론은 크게 세 가지 방향에서 주어진다.
(중략)
세 번째 반론은 이스터 섬 사람들이 모든 나무를 베어버릴 만큼 어리석은 사람들은 아니었을 것이라는 이론이다. 하기야 모든 나무가 사라지면 어떤 결과가 닥칠지 누구라도 예상 가능하지 않았을까? 이런 점에서 카트린 오를리아크는 "물질적이고 정신적인 생존을 위해서 필요한 숲을 왜 파괴했을까?"하고 반문한다. 실제로 이런 반문은 카트린 오를리아크 뿐만 아니라 나를 비롯해 캘리포니아 대학교의 내 제자들, 즉 인간으로 인한 환경 파괴론을 주장하는 모든 학자들을 괴롭히는 문제이기도 하다. 니는 '이스터 섬 사람들은 마지막 남은 한 그루의 나무를 베면서 뭐라고 말했을까?'라는 생각을 종종 해본다. 요즘의 벌목꾼들처럼, 그들도 "나무를 베는 게 아니야. 할 일을 하는 거라고!"라고 외쳤을까? 아니면 "테크놀로지가 우리 문제를 해결해줄 거야!"혹은 "이스터 섬 어딘가에 다른 야자나무가 없다는 증거가 없잖아. 섬을 샅샅히 뒤지면 틀림없이 찾아낼 수 있을거야. 성급하게 벌목을 금지시키거나 두려움을 퍼뜨리는 사람들의 말에 현혹되어서는 안돼!"라고 소리쳤을까?
-163 p

요즘 나를 매혹시키는 건, 홀로 남은 인간이 있는 풍경이다. the descent에서 본 것과 같은. 다이아몬드의 비유처럼, 우리는 고립된 섬에 사는 사람들과도 같다. 지구는 (현재까지 알려진 바로는) 유일하게 우주에서 인간이 사는 땅이므로. 이 섬이 붕괴하면 인류가 붕괴하는 수 밖에 없는 것이다. 그건 그렇고, 다시 하던 얘기로 돌아가면, 홀로 남은 인간이 있는 풍경. 핏케언 섬에서 마지막까지 생존했을 인간. (두명 남았다고 동반자살을 할 정도로 인간이란 종족이 나이브하다고는 믿지 않는 나.) 사회의 붕괴를 목도하고, 주변인들의 죽음을 목도하고, 울고, 그리고 살아남아 닥치는 대로 잡아먹으며 죽을 날을 기다리던 인간이 있는 풍경. 뵈클린의 <죽음의 섬>에 매혹되었던 것과 비슷한 이유인 듯 하지만. 혼자 있는 걸 좋아하지만 혼자 남는 것을 극도로 두려워하는 내게는 상당히 포악한 장면이다. 그런데도, 가끔, 그런 장면은 나를 홀린다.

참고, 핏케언 섬은 역사적 사실을 바탕으로 만들어진 영화 <바운티호의 반란>에 등장한다. 바운티호에 반란을 일으킨 주요 인물들이 핏케언 섬에 도착했을 때 그곳은 무인도였다.

[퍼온글] 인간은 어떻게 망해가는가.

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문명의 붕괴
제레드 다이아몬드 지음, 강주헌 옮김 / 김영사 / 2005년 11월

‘총, 균, 쇠’를 통해 다이아몬드의 팬이 됐기 때문에 이 책도 출간된 지 얼마 안됐을 때 구매해놓았는데, 책이 두껍기도 하거니와 이런저런 바쁜 사정들 때문에 정작 읽는 것이 늦어졌다. 이스터섬이 환경 재앙 때문에 붕괴했다는 것은 새로운 이야기는 아니지만, 다이아몬드는 이런 종류(환경재앙으로 인한 한 사회의 붕괴)의 이야기들을 사례 중심으로 충실하게 엮었다.

프롤로그에 밝힌 것처럼 ‘오늘 우리가 정글에 감추어진 마야 도시들의 유적을 보듯이 미래의 관광객들이 뼈대만 앙상히 남은 뉴욕의 마천루를 지켜보는 것은 아닐까’라는 의문에서 저자의 작업은 시작된다. 한때 휘황찬란했던, 혹은 적어도 멋지구리한 유적 정도는 후세의 볼거리로 남겨놓았던 문명화된 사회가 결국 사라지고 만 경우는 허다하다. 이 책은 그런 붕괴의 원인을 찾는 작업이다. 이런저런 사회들이 어떤 이유 때문에 망해갔는지를 살펴봄으로써 앞으로 우리에게 다가올지 모를(현재 스코어 지구인 공멸로 향해가는 것만 같은) 위기를 극복할 길을 찾아보자는 것이다.

여러 문명사회의 붕괴 원인을 저자는 ‘환경 재앙’ 쪽에서 찾는다. 환경이라고 하면 의미가 좁아지는 감이 있는데, 다이아몬드가 지적하는 것은 환경파괴, 식량부족, 그로 인한 갈등과 전쟁, 무역의 실패 등 굉장히 넓은 영역을 포괄하는 개념이다.

저자는 ‘과거의 사회들이 환경을 파괴하면서 자초한 자살 과정’을 ▲ 삼림 파괴와 서식지 파괴 ▲ 토양 문제(침식, 염화, 토질 비옥도의 저하) ▲ 물 관리 문제 ▲ 지나친 사냥 ▲ 과도한 고기잡이 ▲ 외래종이 토착종에 미친 영향 ▲ 인구 폭발 ▲ 사람의 영향 등 8개의 유형으로 정리했다. 즉 이 경우 ‘환경 파괴’는 ‘인간이 불러온 식량 재생산의 위기’를 통틀어 말하는 것이라고 생각하면 되겠다. (그러므로 당연히-- 대안은 ‘지속 가능한 개발’로 나아간다)

이런 유형들은 물론 사회마다 다르게 나타난다. 한 사회가 전적으로 환경 파괴 때문에만 무너지는 것은 물론 아니다. 환경 요인들을 포함해 저자는 다섯 가지를 총체적인 ‘붕괴의 요인’으로 제시한다. 환경 파괴, 기후 변화, 적대적인 이웃, 우호적인 무역국의 상실, 환경 문제에 대한 사회의 대응이 그것이다.

저자는 그 다섯 가지 요인을 놓고 지금까지 인류 역사에 나타났다가 ‘갑자기 사라진’ 사회들, 현재 붕괴해가고 있는 사회들, 위기를 극복하고 되살아난(되살아나고 있는) 사회들을 분석한다. 첫 번째 케이스에 해당되는 것은 태평양의 이스터섬과 몇몇 주변 섬들, 북미 아나사지 원주민 문명, 마야 문명, 바이킹의 그린란드 원정대 등이다. 두 번째 ‘현재진행형’ 사례들로 저자는 인종 학살이 일어났던 르완다를 꼽는다. 환경 파국을 향해 달려가고 있는 듯한 중국과 오스트레일리아, 미국의 몬태나도 눈여겨볼 사례로 제시했다.

세 번째 긍정적인 연구사례는 일본과 도미니카 공화국, 아이슬란드 같은 곳들이다. 이들에게서 희망을 찾을 수 있게 된 이유는 단순하다. 상명하달식이 됐건 하의상달식이 됐건, 환경 파괴의 위험성에 대한 주민들의 확고한 인식과 정부의 강력한 대응이 있었다는 점이다.

‘마지막 나무를 베었던 사람은 무슨 생각을 했을까.’

저자가 강의 도중 한 학생에게서 들었던 질문이라고 한다. 이스터섬을 황량하게 만든 원주민들, 그 중 마지막 한 그루 남은 나무를 베었던 사람은 과연 무슨 생각을 했을까. 그럴싸한 질문이지만, 문학적으로 들린다는 점에서만 그럴 뿐 실제로는 ‘무의미한 질문’이라고 저자는 말한다.

나무가 모두 베어지기까지 꽤 오랜 시간- 아무리 적어도 한 세대 이상의 시간이 걸렸을 것이다. 마지막 한 그루 나무를 베어낸 사람은 벌거숭이 산등성이에서 자라나 숲이라는 것을 보지 못했던 사람, 울창한 숲이 있었던 아름다운 과거를 알지도 못하는 사람이었을 가능성이 높다. 그에게 한 그루 나무는 숲의 흔적이라기보다는 쓸모없는 기둥 하나였을 터이니 우리가 상상하는 것 같은 ‘최후의 번민’ 따위는 없었을지도 모른다. 그렇게 환경은 야금야금 파괴되고, 우리를 먹여살려 주는 자원도 야금야금 줄어든다. 무지하고 근시안적인 인간들은 그렇게 시간을 흘려보냈던 것이라고 저자는 말한다.

조류학자 출신인 저자는 ‘비교방법론’ 혹은 ‘자연 실험’이라 불리는 방법을 통해 과거 사회와 현재 사회들을 비교하고, 과거 사회와 또다른 과거의 한 사회를 비교하면서 환경과 사회의 상호관계를 연구했다. 기본적으로 전세계에 걸친 여러 시대의 광범위한 사례들을 다루고 있기 때문에 (저자의 전공분야인) 뉴기니 지역을 제외한 다른 지역의 연구는 관찰보다는 사료에 크게 의존했다.

책의 큰 줄거리는 이해하기 어렵지 않은데, 눈길을 끌었던 것은 셰브론 부분이었다. 세계 4대 석유메이저 중 하나인 셰브론의 뉴기니 유전개발현장을 직접 답사하고 깊은 감명을 받았던지, 이 회사의 환경 보전 노력에 대해 아낌없는 찬사를 남겨놓았다. 보이는 것과 보이지 않는 것, 좋은 것과 나쁜 것은 1:1 대응을 하지 않는다.

며칠 전에 미국의 한 연구소가 기업들의 환경경영 지수를 매겨놓은 것을 보았는데 에너지분야와 화학산업분야 기업들의 점수가 두드러지게 높았다. 그들이 워낙 깨끗한 것을 좋아해서가 아니라, 많이 얻어맞고 감시를 많이 받아온 탓에 환경 보전까지 고려한 ‘지속 가능한 경영’ 마인드를 갖췄기 때문이다. 인도네시아 국영기업이 제3세계 정부사이드라고 해서 제1세계 석유메이저보다 나은 것은 절대 아니다. 선과 악은 반드시 1세계와 3세계로 나뉘는 것도 아니고, 그 반대도 아니다. 마찬가지로 환경에 있어서도 선과 악은 서구/비서구, 정부/민간으로 선을 긋듯이 나뉘지 않는다는 것을 이 책을 보면서 다시 한번 확인한 셈이 됐다.

책을 읽으면서 놓치고 싶지 않았던 부분이 있다면, 위의 셰브론 부분과 연결되어-- 결국 저자의 주장은 '대중들과 정부들, 기업들 모두'를 향하고 있다는 점이다. 저자는 대중들에게, 기업과 정부를 상대로 요구하고 싸우는 것이 얼마나 중요한지를 계속 강조한다. 자칫 논란이 있을수도 있는 부분인데, 저자의 설명은 이렇다.

"대기업의 행위에 대해 궁극적인 책임이 대중에게 있다는 내 결론에 결코 실망할 것이 없다. 오히려 희망을 주는 결론이다. 또한 내 결론은 누가 옳고 누가 틀리며, 누가 훌륭하고 누가 이기적이며, 누가 좋은 편이고 누가 나쁜 편인지 판결하는 도덕주의적 결론도 아니다.... 대중이 다른 식으로 행동하기를 기대하고 요구했을 때, 대중의 기대에 맞춰 행동한 데 대한 보상을 해주었을 때, 그때서야 기업은 변했다. 과거에 그랬던 것처럼 앞으로도 기업의 운영 방식을 친환경적으로 바꿔가려면 대중의 인식 변화가 먼저 있어야 할 것이다."

내가 늙어가고 있기 때문일까? '구조'를 논하고 '이론'을 말하는 것들보다는, '당장 내가 할 수 있는 일'을 얘기하면서 채찍질을 해주는 책이 훨씬 반갑고 좋다. '나는 신중한 낙관주의자'라는 다이아몬드의 말은 멋지게 들렸다.

책 말미에 참고문헌이 길게 붙어있는데, 저자는 본문에서 "개인이 무엇을 할 수 있을지 알고 싶으면 참고문헌을 보라"는 충고를 해놨다. 참고문헌 목록이 꽤 길다. 이 목록이 아주 재미있었다. 목록만 따로 떼어서 커리큘럼을 만들어 공부하고 싶다 하는 생각이 들 정도. 아쉽게도 목록에 나온 책들 중에 국내에 출간돼있는 것은 거의 없는 듯하지만, 기회가 닿는다면 꼭 읽어보고픈 것들이 눈에 띄어서 노란 색연필로 표시해놨다. 책장이 거의 노랗게 된 듯하다.

[퍼온글] 문화인류학을 공부하는 이유

전출처 : 푸른하늘 > 문화인류학을 공부하는 이유

문명의 붕괴
제레드 다이아몬드 지음, 강주헌 옮김 / 김영사 / 2005년 11월

최근 나는 일련의 문화인류학적 저서들에서 많은 감동을 받고 있다. 금년 초부터 시작된 인류학적 주제에 관한 독서는 '문명과 야만' 이라는 책에서 시작되었다. 풍부한 사례를 들어가면서 인류가 큰 의미에서 차근히 문명의 발달을 향해서 나아가고 있다는 나의 믿음을 뒤흔든 그 책은 나에게 큰 감동을 주었다. 그래서 그와 유사한 다른 좋은 책들이 없는가를 찾아나서기에 이른 것이다.

나는 운이 좋았다. 바로 이 책의 저자인 제레드 다이아몬드의 역작 '총.균,쇠'를 마주칠수 있었기 때문이다. 사실 '총.균.쇠'는 나의 좋은 벗이 몇년전 나에게 우정어린 권고로 읽어보기를 청한 책이었지만, 나의 지적인 게으름이 아직까지 그 책을 읽지 못하게 가로막고 있었던 것이다. '문명과 야만'을 읽고 큰 감동을 받은 나는 곳바로 그 책에 관한 기억을 떠올렸고, 그 책은 나에게 엄청나게 큰 감동을 주었다.

'왜 아메리카 인디언은 백인들에게 무력하게 멸망해가야만 했던가?' 어린 시절 내가 서부극이나 '모히칸족의 최후'를 읽으면서 인디언들의 아픔에 공감하면서 느끼던 오래된 질문이었다. 사회적 정의의 부재나 부조리에 대한 나의 최초의 자각은 바로 '인디언들의 아픔'이라는 다소 낭만적인 주제에서 비롯되었던 것이었다. 어린 시절의 난, 내가 사는 그 시대가 바로 모순과 폭력의 시대라는 것을 모르고 있었던 것이다.

'총.균.쇠'를 통해 엄청난 감동을 다시 한번 맛 본 나는 우연히 또 한번의 행운을 맡이하게 되었다. 얼마전 제레드 다이아몬드의 최신작인 이 책 '문명의 붕괴'가 따끈따끈한 신간으로 출간되었다는 것을 알게되었기 때문이다. 손에 쥐면 묵직하게 느껴지는 이 책의 무게는 부담이 아니라, 기쁨으로 여겨지기 시작했다. 책을 아끼기 위해 겉의 예쁜 종이커버를 벗겨내고, 안의 검은색 하드카버에 붉은 글씨로 소박하게 쓰여진 '문명의 붕괴'란 붉은 글씨를 읽으면서 내 마음이 얼마나 기뻣는지...

난 옛부터 정말 좋은 책은 천천히 음미하며 읽는 습관이 있다. 빨리 읽으면 몇일이 걸릴 이 책을 나는 한달을 넘게 걸려서 읽었다. 그만큼 한줄 한줄을 음미하면서 천천히 읽었다는 뜻이다. 미국 몬태나주의 이야기를 지나서 이스트 섬의 이야기를 읽을때 즈음에 난 이미 이 책이 '총,균,쇠'에 못지 않은 또 하나의 필작이라는 것을 깨닫고 있었던 것이다. 난 그때쯤 이미 다음에 읽을 저자의 책 '제 3의 침팬치'를 주문하여 내 책상위에 쌓아두고 있었다.

'총.균.'쇠' '문명의 붕괴' '제 3의 침팬치' 이렇게 두께가 비슷한 세권의 책을 나란히 쌓아놓아 놓고 바라보는 나의 기쁨은 그야말로 독서의 즐거움 그 자체였다. 하루의 일과가 끝나면 저녁은 나의 행복한 잔치의 시간이었다. 아이들은 아빠가 만면에 흐믓한 미소를 지으며 독서에 푹빠져 지내는 모습을 바라보며 그들도 행복해 하였다. 기쁨이란 그렇게 전염성이 강한 것이기 때문이다.

'몰락에 관한' '문명의 붕괴에 관한'이야기가 무엇이 그리 즐거운 것인가라고 물을수는 있다. 맞다. 저자의 조심스러운 낙관주의에도 불구하고, 이 책을 읽으면서 느끼는 내 마음은 결코 낙관적이지는 않다. 난 저자보다 인생의 경험이 더 적어서인지, 저자보다 아픈 사람들의 삶의 모습을 덜 경험해보아서인지, 지구적규모의 문명의 앞날에 대해 그다지 낙관적이지 못하다. 저자 스스로가 말하듯이 '문명의 몰락은 자연적인 조건도 문제이지만, 문제를 예견하고서도 적절한 대응을 하지 못하는 인간들의 책임이 더욱 큰 것을' 느끼기 때문이다.

철저한 실리주의가 통용되는 듯한 국제사회의 질서는, 그러나 눈 앞의 근시안적인 이익만을 바라보는 철저하게 비이성적인 행위이기도 하다는 것을 안다. 지금 세상을 구원할듯이 울려퍼지는 반 신자유주의 혹은 아래로 부터의 세계화를 외치는 움직임이 '시애틀 회담'을 무신시키고, 여세를 몰아 마침내 우루과이 라운드를 무산시킨데까지 이르렀지만, 세계는 우회하여 'FTA'라는 또 다른 이름의 신자유주의적 세계화를 관철시키고 있는 것을 목도하고 있지 않은가.

교토의정서는 표류하고, 세상에는 힘에 의한 폭력이 난무하고, 세상은 하루가 다르게 쓰레기로 채워지고 있다. 정신이 있는 사람이라면 저자의 '조심스러운 낙관주의'에 동의하기가 어려울 것이다. 그렇다. 난 낙관주의자가 아니다. 난 사실 책에서의 주장과는 달리, 저자도 진정한 낙관주의자는 아닐 것이라고 생각한다. 그는 세상을 너무 사랑하기에, 차마 비관적인 결론을 스스로가 내릴수가 없었을 것이다. 나 역시 그러하다. 세상은 내가 생각하는 것보다 훨씬 더 영악하여. 나의 지혜로는 세상을 더욱 좋은 방향으로 돌려 놓을수가 없을 것이다.

내가 이 책을 읽으면서 즐거워하는 이유는 간단하다. 난 저자의 마음을 이해할 수 있을것 같기 때문이다. 저자는 스스로가 비관하는 세상을 위해 마지막 순간까지 사과나무를 심는 종류의 사람이기 때문이다. 그 점에선 나 또한 동일하다. 내가 세상을 위해 하는 것은 거의 없다. 기껏해야 오늘의 신문과 뉴스에 울분하고, 세상의 진실을 찾아 책이나 찾아다니는 문약한 일개 생활인일 뿐이다.

그러나 마지막 한 그루의 나무가 베어질때에야 이스트 섬의 나무가 사라지듯이, 아주 작은 관목에 불과한 내가 서있어야 할 자리를 파악하고 제자리를 잡는다는 것은, 작은 관목덤불 하나가 이스트 섬의 수명을 아주 짧은 한순간 더 연장할 수 있었듯이, 나와 내 후손들이 살아갈 이 세상을 작은 한 간이나마 더 지탱할 수 있게하지는 않을까. 그리고 그것이 하루의 삶에 지친 내가 저녁시간을 독서로 마감하며 약간의 보람을 찾는 기쁨을 누리는 원천이 되지는 않을까...