‘우치‘가 ‘우리‘와 뚜렷하게 구별되는 특징은, 개인과 공동체의 정체성이 동일시된다는 점이다. 이 차이가 결정적으로 드러나는것이 존댓말 사용법이다. 일본에서는 외부 사람을 상대로 할 때에는 손윗사람이라고 해도 ‘우치‘에 대해서는 가차 없이 낮추어말하는 것이 예의이다.- P190
또한 ‘우치‘의 잘못은 곧 ‘나‘의 허물이라는 공식도 성립한다. 공동체 성원의 잘못에 공동 책임을 지는 것이 ‘우치‘의 어른스러운 태도이다. 그렇다 보니 배우자의 과실은 부부가 함께 반성하는 것, 구성원의 실수는 회사 전체가 책임져야 마땅한 것이라고 여긴다.- P191
굳이 ‘소토‘와 ‘요소‘를 구분하는 것은, 사회적 태도와 기대감이 다르기 때문이다. ‘소토‘에게는 깍듯이 예의를 갖추고, 상대도 격식을 갖출 것을 기대한다. 서로에게 신뢰할 만한 사회인이라는 점을 보여줄 필요가 있기 때문이다. 반면, 굳이 그럴 필요가 없는 ‘요소‘에게는 무례한 태도가 나오기도 한다. 비즈니스 관계에서는 지나치다 싶을 정도로 친절하던 일본인이, 길거리나 전철에서 마주친 행인에게는 무관심하거나 심지어는 쌀쌀맞게 구는 경우가 있다.- P192
일본 사회의 ‘느림‘은 무슨 일이든 철저하게 하려는 완벽주의에서 비롯된다. 새로운 일을 시작하기 전에는 우선 시계를 멈추고 본다. 꼼꼼하게 경우의 수를 분석하고 앞으로 닥칠 낯선 상황에 미리 대비하지 않으면 마음이 불편하다. 일단 일이 시작되면 시계가 돌아가기는 하는데, 매사에 디테일을 중시하기 때문에 부지런히 움직이는데도 좀처럼 진척이 되지 않는다. 좋게 말하면 철저한것이고, 나쁘게 말하면 효율성이 없다. 일본에서는 결과보다도 과정과 디테일을 중시하는 경향이 있다.- P199
오모테나시라는 개념에는 친절을 일종의 ‘기술‘로 해석하는 독특한 문화적 코드가 숨어 있다. 손님이 원하는 것을 정확하게 파악할 줄 아는 스킬, 그리고 손님의 요구에 미리 철저하게 대비하는 준비 정신이 친절을 실천하는 방법론이다. 결과적으로는 손님에 대한 배려와 서비스로 가시화되지만, 다른 한편으로는 친절의실천 기술을 가다듬고 궁극의 수준으로 끌어올리겠다는, 자기만족적 환대의 문화라고도 할 수 있다.- P206
한국과 일본에서 친절을 해석하고 실천하는 문화적 코드는 서로 다르다. 그렇다 보니 손님의 경험도 다르다. 오모테나시 정신이 살아 있는 일본의 가게에서는 ‘최고의 대접을 받았다‘라는 만족감을 느낄 수 있다. 반면, 정이 넘치는 한국의 가게에서는 ‘따뜻한 대접을 받았다‘라는 푸근함을 느낄 수 있다. 친절이라고 다 같은 친절은 아니다.- P207
나홀로주의가 늘 긍정적인 것은 아니다. 일상생활 속 문제를 혼자 해결하는 것에 익숙하다 보니, 함께 고민해야 마땅한 사회적 사안을 개인의 이슈로 치부한다든가, 외부의 지원이 절실한 사안에도 타인에게 도움을 청하지 않아 고립되는 등의 상황이 비교적 자주 생긴다. 나홀로주의 노선을 고수하는 것은 개인의 자유이지만, 더불어 사는 삶의 이점을 취하지 않는다면 개인에게도 사회에도 결코 건강한 선택이 아니다.- P212
일본의 성씨는 매우 다양하다. 수강생이 100명 넘는 대규모 수업의 출석부에 성씨가 동일한 학생이 한두 명 있을까 말까이다. 이러니 성씨로 호칭을 대신해도 한국에서와 같은 대혼란이 생기지 않는다. 많은 일본인이 타인과 좀처럼 중복되지 않는 자신의 성씨를 스스로의 정체성으로 받아들인다.- P218
-한국과 일본의 성씨나 호칭은 역사적으로는 동일한 한자 문화권에서 파생되었다. 하지만 두 나라에서 이 제도를 해석하고 운영하는 방식은 전혀 다르다. 한국의 성씨가 혈통을 강조하는 것과는달리, 일본의 성씨는 계약적 사회관계를 구성하는 수단이다. 한국에서 성씨는 조상으로부터 물려받은 존재론적 정체성으로 해석되는 데에 반해, 일본에서 성씨는 호칭을 통해 타인과 나를 구별하는 일상적인 정체성으로 활용된다. 사고방식의 차이가 뚜렷하고 대조적이다.- P220
