오늘날에도 1871년 파리 코뮌 당시 '붉은 처녀(Red Virgin)'로 명성을 떨친 루이즈 미셸은 프랑스 좌파의 영웅으로 남아 있다. 칼 마르크스가 대영박물관에 앉아 팸플릿을 쓰고 있을 때, 루이즈 미셸은 파리의 바리케이드 너머에서 무기를 들고 프랑스 정부군과 맞서고 있었다. 동시대 인물들이 이제 막 식민주의를 비난하기 시작했을 때, 그녀는 뉴칼레도니아의 죄수로서 1878년 카나카(Kanaka) 봉기에 가담했다. 지구 반대편의 유배지에서 1880년 사면으로 풀려난 그녀는 프랑스로 돌아와 몇 차례의 투옥 기간을 제외하고는 1905년 사망할 때까지 혁명적 열정을 이어갔다.
1830년 5월 29일 사생아로 태어난 루이즈 미셸은 오트마른(Haute-Marne)에 있는 반쯤 허물어진 저택에서 어머니와 친조부모 밑에서 자랐다. 그녀의 친할아버지 에티엔 샤를 드마히(Etienne-Charles Demahis)는 귀족의 후손이었으나, 1789년 프랑스 혁명에 대한 공화주의적 동조의 의미로 성을 거창한 '드 마히(De Mahis)'에서 소박한 '드마히(Demahis)'로 바꾸었다. 비록 가난했지만, 그는 가문의 하녀였던 마리 안(혹은 마리안) 미셸과 그의 아들 로랑(그에 대해서는 이후 기록이 존재하지 않는다) 사이에서 루이즈가 태어날 당시 브롱쿠르(Vroncourt) 마을의 시장으로 재직 중이었다.
루이즈는 마치 적출인 드마히 가문의 손녀처럼 양육되었으며, 친조부모가 사망한 후에는 여교사가 되어 처음에는 오트마른에서, 나중에는 파리에서 가르쳤다. 그녀는 혁명적인 꿈으로 향했으며 루이 나폴레옹 시대의 파리, 즉 프랑스 제2제국의 황혼기에 급진적인 사안들에 깊이 관여하게 되었다.
1870년 프로이센-프랑스 전쟁과 프로이센의 파리 포위 공격 기간 동안, 그녀는 수 세기 동안 소외된 빈민들이 거주해 온 불결하고 다양한 빈민들이 모여사는 몽마르트르를 통제하던 혁명 단체의 지도적 일원이었다. 1871년 3월부터 5월까지, 파리 시민들이 정부가 공화국을 훔치려 한다고 믿고 반란을 일으켰던 파리 코뮌 당시, 미셸은 사건에 더욱 깊이 관여하며 봉기의 지도자 중 한 명으로 부상했다.
1871년 5월 베르사유 정부군이 코뮌을 진압했을 때, 미셸은 붙잡혀 재판을 받고 유배형을 선고받았다. 그녀는 1873년 죄수선을 타고 뉴칼레도니아로 이송되었다. 6년 동안 그녀는 수도 누메아(Noumea) 근처의 형벌 정착지에서 가혹한 조건 속에 살았으며, 나중에는 수도 자체에서 제한적인 자유를 누리며 지냈다. 대중의 압력에 반응하여 정부가 코뮌 전사들에게 내린 1880년의 일반 사면 이후, 그녀는 프랑스로 돌아와 대중의 환호를 받았다.
미셸이 귀환했을 때 거대한 대중 집회가 그녀를 맞이했지만, 그녀가 혁명 진영 내에서 자리를 잡기는 어려웠다. 그녀는 지난 10년 동안 프랑스에서 일어난 사건들에 무지했고, 급진 세력 내에서 권력과 영향력을 얻은 인물들은 자신들의 지위를 어떠한 '전설'에게도 양보할 의사가 별로 없었다. 그러나 프랑스 노동자 계층으로부터 얻은 대중적 지지는 여전히 엄청났으며, 이후 몇 년 동안 파리와 지방, 그리고 해외에서 열린 그녀의 연설에는 엄청난 인파가 몰려들었다.
1882년 미셸은 치안 문란 혐의로 체포되어 2주간 투옥되었다. 이어 1883년 봄, 앵발리드에서의 시위 이후 그녀는 무정부주의를 상징하는 흑기(black flag)를 들고 파리 시내를 가로질러 군중을 이끌었다. 그녀는 폭동과 추종자들에게 빵집을 약탈하도록 선동한 혐의로 체포되어 재판을 받았다. 재판에서 실질적인 변론을 하지 않은 그녀는 징역 6년형을 선고받았다. 3년 후 사면된 그녀는 단호하게 연설과 집필을 계속했으며, 급진적인 대중은 그녀를 '위대한 시민(la grande citoyenne)'으로 추대하며 경의를 표했다. 1890년부터 1905년까지 그녀는 자발적인 망명 생활로 인생의 상당 부분을 영국에서 보냈으나, 프랑스와 그 외 지역에서 여러 차례 강연 여행을 하기도 했다. 1905년 강연 여행 중이던 그녀가 사망하자, 그녀의 장례식은 3세대에 걸친 프랑스 혁명가들이 쏟아내는 거대한 열정으로 들끓었다.
루이즈 미셸은 자신의 회고록에서 스스로가 무정부주의자(anarchist)임을 선언한다. 그녀는 어린 시절 소외된 이들에 대한 막연한 동정심과 이후 유토피아적 혁명에 대한 불분명한 헌신을 거쳐 그 신념에 도달했다. 그녀는 나중에 자신의 무정부주의로의 전환이 죄수선 비르지니(Virginie) 호를 타고 뉴칼레도니아로 향하던 항해 중에 일어났다고 주장했는데, 당시 그녀는 4개월 동안 자신을 개종시킨 나탈리 르멜(Natalie Lemel)과 함께 갇혀 있었다. 미셸은 회고록에서 1883년 1월의 무정부주의자 '리옹 선언(Manifesto of Lyon)'이 자신의 정치적 신념을 정확히 표현하고 있다고 말한다. 그녀는 회고록에 "나는 그곳에 쓰인 모든 아이디어를 공유한다"라고 적으며 해당 문서의 전문을 인용했다.
하지만 미셸의 무정부주의는 이론적이라기보다 감정적이었다. 사실 그녀는 놀라울 정도로 당대 및 역사적 혁명 문헌을 읽지 않았다. 라메네(Lamennais)를 읽은 것은 확실하며, 프루동(Proudhon)을 읽었을 가능성도 크다. 블랑키(Blanqui)나 바쿠닌(Bakunin)을 읽었을 가능성은 낮지만, 당시 널리 퍼져 있던 그들의 사상은 분명 알고 있었다. 마르크스주의는 그녀를 당혹스럽게 했으나 그녀의 회고록에서는 거의 비중이 없는데, 마르크스주의에 본격적으로 노출된 것은 회고록이 출판된 지 몇 년 후인 1890년대였기 때문이다. 주목할 만한 점은 그녀의 누락들이다. 예를 들어, 그녀는 바뵈프(Babeuf)와 그의 '평등주의자 선언'을 한 번도 언급하지 않는다. 그녀는 크로포트킨(Kropotkin), 게드(Guesde), 그리고 1883년 공동 피고인이었던 푸제(Pouget)처럼 급진 교리에 이론적, 실천적 기여를 한 가까운 친구와 동료들에 대해 쓰면서도 그들의 저작에 대해서는 절대 언급하지 않는다.
그녀의 무정부주의에 대한 헌신이 감정적이었다고 해서 지적으로 일관성이 없었던 것은 아니다. 실제로 유토피아 단계를 거친 이후, 재산에 대한 견해, 착취에 대한 인식, 과학의 역할에 대한 주장, 그리고 인류의 근본적인 선함에 대한 비전에서 그녀는 전적으로 일관성을 유지했다. 마찬가지로 사회 혁명에 대한 찬사에서도 그 형태와 성격에 대해 일관적이었다. 그것은 불의와 착취에 대항하는 민중의 자발적인 봉기가 될 것이라는 점이었다.
민중의 자발적인 봉기에 대한 이러한 강조는 간접적으로나마 그녀가 많은 무정부주의자가 택했던 수단인 테러를 요구하는 것을 막아주었다. 미셸이 암살을 도구로 언급한 것은 아주 가끔뿐이다. 한 번은 루이 나폴레옹 보나파르트의 살해를 논했고, 또 다른 때는 아돌프 티에르의 암살에 관해 이야기했다. 하지만 그녀는 두 사람을 살해하려는 계획을 실행하기 위해 어떠한 구체적인 준비도 하지 않았다. 비슷하게, 그녀가 폭발물을 사용한 유일한 사례는 동상을 폭파하려다 실패한 시도뿐이었다. 그녀는 "폭군 살해는 폭군이 단 한 명의 머리, 혹은 기껏해야 소수의 머리만을 가졌을 때나 실용적이다. 그것이 히드라(머리가 여럿 달린 괴물)일 때는 오직 혁명만이 그것을 죽일 수 있다"라고 썼다.
그녀는 사회 혁명 다음 날 어떤 일이 일어날지에 대해서는 새벽과 불꽃놀이 같은 이미지를 제시하는 것 외에는 모호했다. 다만 그녀는 혁명의 모든 지도자가 그것을 성취하는 과정에서 전사하는 것이 더 나을 것이라고 언급했는데, 그래야 민중이 살아남은 참모진과 다툴 필요가 없기 때문이라는 이유였다. 어찌 되었든 무정부주의자의 꿈은 실현될 것이라고 보았다.
E. H. 카(E. H. Carr)의 적절한 표현을 빌리자면 "낭만주의 교리의 논리적 결론"인 무정부주의는 정의하기가 위험할 정도로 어렵다. 그러나 개인의 중요성에 대한 강조, 모든 형태의 정치 조직에 대한 혐오, 인간의 타고난 선함에 대한 믿음이라는 그 핵심은 미셸의 생각과 너무나 천부적으로 일치했기에, 미셸이 무정부주의를 찾은 것인지 무정부주의가 미셸을 찾은 것인지 판단하기 어려울 정도다. 회고록을 집필할 당시 그녀는 진보가 필연적이며, 인간은 본래 선하고, 정부는 그 어떤 정부든 악하다는 점을 단호하게 믿고 있었다. "권력은 악이다"라는 그녀의 진술은 모든 무정부주의 체계의 핵심을 형성하지만, 그녀도 다른 어떤 무정부주의자도 조지 버나드 쇼의 짜증 섞인 질문에 대한 명쾌한 답을 내놓지는 못했다. 그는 "인간이 그렇게 선하다면, 인간이 고통받는 이 부패와 억압은 도대체 어떻게 발생했는가?"라고 물었다.
미셸은 이 질문을 피했다. 그녀는 역사를 자유로운 사람들이 어찌 된 일인지 노예가 된 이야기로 보았으며, 그 세부 사항은 모호했다. 그러나 과거에 대한 그녀의 관심은 미래에 대한 희망만큼이나 컸다. 과거에 대한 그녀의 비전이 신화와 괴물로 가득 찬 낭만적인 것이었을지라도, 그것은 미래를 향한 그녀의 낭만적인 꿈과 쉽게 조화를 이루었다. 그녀에게 과거와 미래는 불가분하게 연결되어 있었다.
미셸의 희망—그리고 역사적 명성—에는 불행하게도, 무정부주의라는 낭만적인 꿈은 미래의 물결이 아니라 쇠퇴해가는 세력이었다. 무정부주의가 프랑스에서 (적어도 수치상으로) 가장 큰 영향력을 발휘한 시기가 1890년대의 폭력 사태 이후부터 제1차 세계 대전 발발 전까지였던 것은 사실이지만, 그 수십 년 동안 무정부주의의 단순하고 직접적인 힘은 노동자 단체, 그리고 내부 파벌 싸움 속으로 흡수되었다. 루이즈 미셸이 꿈꾸었던 무정부주의, 즉 사회 혁명과 착취의 종말로 이어지는 정형화되지 않은 봉기는 세부 사항과 방법론을 둘러싼 화해할 수 없는 다툼 속으로 사라졌다. 그 꿈은 흩어졌고, 연기처럼 사라졌다.
미셸은 이론가가 아니었던 만큼 조직가도 아니었다. 음모가들과 모의꾼들이 시위와 조직을 구상하는 초라하고 어두운 방은 미셸을 위한 곳이 아니었다. 그녀는 1882년 한 연설에서 "모든 혁명이 불충분했던 이유는 그것들이 정치적이었기 때문"이라고 말했다. 그녀는 조직이 불필요하다고 믿었는데, 가난하고 착취당하는 이들이 가까운 시일 내에 자발적으로 일어날 것이며, 순수한 숫자와 의지의 힘, 그리고 명분의 정당성을 통해 구체제가 자신들 앞에서 시들어 버리게 할 것이라는 확고한 의견을 가지고 있었기 때문이다. 이러한 맥락에서 미셸의 가장 전형적인 행동은 1883년 특별한 목표도 없이 자칭 무정부주의자 군중을 이끌고 파리를 횡단한 사건이었다.(다음)
https://www.aladin.co.kr/m/bookfund/view.aspx?pid=2751
