철학자의 철학, 그들의 사상은 지극히 평범한 내가 이해하기엔 너무나도 어렵게 느껴진다. 관심은 있다만, 내 이해력이 잘 따라줄지, 그저 끙끙거리며 읽는 것이 철학 책이다. 나는 철학자 푸코에도 늘 관심이 있었다. 특히나 그의 자기배려라는 키워드가 뭔지 모르지만 마음에 와 닿았다. 대안연에서 강의한다는 저자 천경의 글을 따라 푸코를 좀 쉽게 이해하고 싶은 마음에 [미셸 푸코, 실존의 미학-내 삶의 예술가 되기]를 펼쳤다.
예술은 예술작품에만 국한되는 논의는 아니었다. 예술에 대한 논의는 삶이라는 장에서도 이루어질 수 있는데 즉 삶을 예술작품으로 만드는 것에 대한 담론이 바로 푸코에서부터 시작한 것은 아닌지 책을 읽으며 조심스레 추측해 본다.
"요컨대 예술가가 예술품을 산출하기 위해 긴 수련을 하듯, 삶이라는 작품의 예술가가 되기 위해 우리는 어떤 앎을 몸에 새기는 예술행위를 한다. 이 앎이란 자기에 대한 앎이며, 세계와 타자에 대한 앎이고, 이 관계성에 대한 앎이다. 푸코의 파레시아스트는 그 앎이 삶이 되어 자기와 진실 간에 거리가 사라진 존재다. 이는 이렇게 통치 당하지 않을 자유를 스스로 확보한 존재의 자기 실천이기도 하다. 삶의 예술가는 다른 존재가 되기 위해 매 순간 삶의 기예를 배우고 실천하는 파레시아스트다."-43페이지
<<주체의 해석학>>이라는 책이 있다. 어려울 것 같아 엄두도 내지 못했던 푸코의 저서를 쉽게 풀어주는 듯하다. 본 <<주체의 해석학>>은 푸코의 실존의 미학을 설파하는 정수가 담겨 있는 것 같다. 저자의 친절한 해설에 따르면 근대 주체와 고대 주체는 서로 다른 성격을 갖는다. 근대 주체가 '나'라고 하는 거기에 비판적 합리성이 깃든 정신이 있든, 아니면 생물학적인 관점에서의 에고로 보든 아무튼 그와 같은 방식의 주체보다 푸코가 더 주목한 것은 고대철학에서의 주체화 방식이었다. 푸코가 보기에 고대철학의 주체화 방식이 그가 그토록 강조하던 자기배려와 뗄 수 없는 관계에 있었기 때문이다.
너 자신을 알라는 소크라테스의 말, 그 시대의 전통이 나타내는 자기배려, 정념, 분노, 불안과 같은 감정들을 극복하고 자기 수련에 집중했던 스토아학파, 기쁨, 평화, 고통 없는 삶의 상태를 중요하게 여긴 에피쿠로스 학파 등. 고대 그리스, 헬레니즘, 로마를 거치는 고대의 철학에는 자기 자신을 돌보고 배려하는 방식의 자기배려가 있었던 것이었다.
-출판사로부터 책을 제공받아 자유롭게 썼습니다-
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