타틀린의 테크네와 혁명적 폐허
블라디미르 타틀린의 제3인터내셔널 기념비(1919~25)는 모험에 찬 혁명적 실험이었다. 비록 관습적 지혜와 달리, 그것에 담긴 "모험" "혁명" "실험"의 개념이 배타적인 것까지는 아니라도 종종 서로 모순적이었지만 말이다.- P17
예술과 삶사이의 모순을 날카롭게 의식하면서, 트로츠키는 포스트 혁명기의 "무목적성"이라는 목적을 폄하하고 있다.- P17
제3인터내셔널에 바치는 기념비는 극단적인 반-기념비가 되어야만 했다. 건축 혁명의 선언문으로서 타틀린의 탑은 "부르주아적인" 에펠탑과 미국의 자유의 여신상 양자 모두에 도전했다.- P20
실제로 탑은 영구적인 예술적 혁명의 짧게 지속된 유토피아를 기념했으며, 타틀린은 그 혁명의 지도자 중 한 명이었다. 그의 선언에 따르면, 혁명은 1917년이 아니라 예술적 변형이 발생했던 1914년에 일어났다.- P21
타틀린의 동시대인이자 잘 알려진 구축주의 이론가였던니콜라이 푸닌은 이 기념비를 탁월한 par excellence 반-폐허로 묘사했다.- P21
코르사바드의 프로젝트는 실제로 신전, 필시 바벨탑의 신화적 형상에 대응될, 꼭대기가 평평한 피라미드 구조물로, 에테메난키 Etemenanki라고 불리는 바빌론의 신전을 닮았다.¹³ 요컨대, 반－에펠탑이 되려는 시도 속에서 타틀린의 탑은 완결되지 못한채 신화적 폐허로 변해버린 유토피아의 기념비, 바벨탑을 떠올리게 한다.
13vol, 2, William G. Rosenberg(ed.), Ann Arbor: University ofMichigan, 1990, p. 183.
탑의 도상학에 관한 좀더 상세한 정보는 다음을 보라. JohnElderfield, "The Line of Free Men: Tatlin‘s Towers and the Ageof Invention." Studio International, vol 178, no. 916 (Nur 1969),
p. 165, 엘더필드가 지적하기를, 바빌론의 지구라트 성탑은
"하늘과 땅 그리고 성스러운 산과 정상을 향한 길인 나선 계단의상징주의의 기초가 되는 집이다." 또한 엘더필드는 나선 형태를매너리즘과 바로크 건축의 "뱀 형상과 비교하고, 타들린의탑과 산티보 알라 사피엔차 성당의 소용돌이 형태의 원주비교한 지그프리트 기디온Sigfried Giedion 에 관해 논의했다. 이에세이에서 내가 관심을 갖는 것은 의식의 상징적 형태가 아니라이 세계와 인간의 창조성 속에 존재하는 형식이다.- P23
아마도 모든 기능적인 현대의 탑은 총체적 커뮤니케이션을 향한 이 최초의 꿈의 신화적인 오작동을 환기한다. 롤랑바르트가 쓰기를, 구스타브 에펠 스스로는 자신의 탑을 "합리적이고 유용하며 진지한 사물의 형태로 보았지만, 사람들은 그것을 자연스럽게 비이성의 경계에 맞닿아 있는 위대한 바로크식 꿈의 형태로 그에게 되돌려주었다."¹⁴
14Roland Barthes, "The Eiffel Tower," in The Eiffel Tower, and OtherMythologies, Richard Howard (trans.), New York: Noonday Press/Farrar, Straus & Giroux, 1979, pp. 3~18.- P25
바르트는 에펠탑을 아무것도 담고 있지않은, 그러나 그 꼭대기에서 세계를 볼 수 있는 "텅 빈" 기념비로 간주했다.- P26
타틀린의 탑 또한 바벨의 방식을 따라 서구 언어들로 "번역"되었고 번역 과정에서 많은 것들이 소실되었다. 1920년에 뮌헨의 예술저널 『아라라트Der Ararat』에 이 탑에 관한 기사가 실렸고 막 부상하던 다다이스트들의 관심을 끌었다. "예술은 죽었다"고 다다이스트들은 선언했다.- P26
타틀린의 건축적이고 기술적인 프로젝트는 기능주의보다는 모험의 영역에 속한다. 타틀린과 관련해 흥미로운 것은 그가 기념탑 이후에 기예technique의 이슈를 예술과 기술technology 사이의 세번째 항으로 생각했다는 사실이다.- P31
비행 기계와 탑, 두 프로젝트 모두 매우 다른 기술사에속한다. 그것은 마법에 걸린 기술, 그러니까 미적분학 못지않게 카리스마에 기초를 두는, 근대 과학 못지않게 전근대의 신화들과 연결된 기술이다.- P34
1920년대 중반에서 1930년대 중반까지 타틀린의 예술적 삶은 자신의 시대를 굴절시키는 온갖 모순들 속에서 풍요롭다. 그는 1930년에 자살한 러시아의 혁명 시인 블라디미르마야콥스키의 관을 디자인했다.- P35
자신의 문화적 타당성보다 더 오래 살아남은 예술가는무엇을 해야 하는가?- P35
자신의 공식적 죽음이 선언된 이후에 아방가르드 예술가가 더 할 수 있는 일은 무엇일까? 타틀린의 "사후 postmortem" 작품들은 말 그대로 죽은 자연물들 [정물들]natures mortes, 그리고 대개는 갈색과 회색 팔레트로 사회주의 리얼리즘 연극 무대의 배경막 위에 그려진 황량한 시골 풍경들로 구성되어 있다. - P38
게다가 우리가 타틀린의 정물화를 더 가까이 살펴볼수록, 그것이 이중적인 비전을 지닌 실행이었음이 드러난다. 그러나 이는 단지 관습적 의미에서의 정치적 이중발화같은 것이 아니다.- P39
사실 타틀린 기념탑의 건축적 모험은 복원적 restorative노스탤지어와 성찰적 reflective 노스탤지어라는 두 가지 방향을 따라 전개되었다.²⁵
25 (옮긴이) 복원적 노스탤지어와 성찰적 노스텔지어는 보임의 가장 잘 알려진 유형론이다. 두 유형의 구별 자체는 공통의 장소 (1994)에서 이미 "유토피아적 향수"와 "반어적인 향수"라는 용어로 등장한 바 있지만 (pp. 477~78), 본격적인 고찰의 대상이 된 것은『 노스텔지어의 미래The Future of Nostalgia』 (2001)에서있다. 이어지는 소비에트 궁전 프로젝트가 타틀린 탑의 유토피아를 향한 첫 번째 방향(복원적 노스탤지어)을 대변한다면, 뒤에 상세히 다룰 전후의 비공식 예술은 두번째 방향(성찰적노스텔지어)을 보여준다고 할 수 있다. 보다 상세한 내용은 옮긴이해설을 참조하라.- P42
소비에트 궁전은 역동적인 나선을 부동의 것으로 만들고, 헤겔의 변증법을 제국적인 합명제로 중단시키면서, 타틀린의 조형물이 재현의 개방성과 반항을 전시했던바로 그 장소에 레닌의 동상을 가져다 놓았다.²⁶
26 Svetlana Boym, The Future of Nostalgia, New York: Basic Books,2001, pp. 100-108을 보라.- P43
타틀린을 향한 이 근래의 헌사는 소비에트 연방의 끝과 그리 오래 지속되지 못한 개혁 개방의 시작과 시기상 맞물려 있다. 결코 실현되지 못한 발본적인 혁명의 기념비인 그 기념탑은 "예술적 유산"의 일부로서 물리적 실존을 가지게 되었다.- P46
낯설게하기의 건축과 자유의 커브
타틀린의 탑은 애초부터 그것의 분신에 해당하는, 거의 건축 원본만큼이나 탁월한 담론적 기념비를 산출했다. 탑의 파격적인 건축 [양식]을 인정했던 소수의 당대인 중 한 명이었던 시클롭스키는 그것을 낯설게하기의 건축으로 여겼다.- P47
요컨대 그 탑은 단지 공학적 실패가 아니라 구축주의 건축의 모범적인 사례연구였다.- P48
