데모크리토스에 대하여...

소크라테스 이전 철학자들의 단편 선집 ㅣ 대우고전총서 12
김인곤.강철웅.김재홍.김주일.양호영.이기백.이정호.주은영 옮김 / 아카넷 / 2005년 6월

키케로가 데모크리토스를 두고 한 말들

그러므로 대중적인 명성은 그것 자체를 위해서 추구되어서도 안 되고 명성을 얻지 못한다고 크게 안달이 나서도 안 된다는 것을 알아야 한다. 데모크리토스는 "내가 아테네에 왔는데, 거기서 아무도 나를 알지 못했다"고 말한다. 견실하며 진중한 사람, 그런 사람은 명성으로부터 벗어나 있는 것을 자랑스러워한다.(『투스쿨룸 논쟁집』)

나는 데모크리토스에 대해서 무어라고 말할 것인가? 우리는 재능의 크기에서 뿐만 아니라, 사고력의 크기에서 그를 누구와 비교할 수 있을까? 그는 대담하게도 "나는 우주(universum)에 대해서 이렇게 말한다"라는 말로 시작했던 자이다. 그는 자신이 취급하지 않는 것을 아무것도 아닌 것(nihil)으로 배제한다. 우주를 제외하고 무엇이 있을 수 있는가?(『아카데미카Ⅰ』)

그래서 내가 보기에 플라톤과 데모크리토스가 하는 말은 시행의 형식은 결하고 있으나, 시보다도 더 기운차고 더할 나위 없이 명료한 어휘의 광채를 지니고 있어서, 어떤 사람들에게는 희극 시인들의 시보다도 오히려 더욱 시다운 시로 여겨지고 있다.(『연설가』)

아리스토텔레스가 데모크리토스를 두고 한 말

일반적으로 사물의 생성소멸과 운동변화에 관한 모든 문제들에 관해서 데모크리토스 이외의 그 어떤 사람도 피상적인 것 이상으로 깊이 고찰하지 않았다. 그는 모든 문제에 대해 고찰했으며, 그 당시에 이미 고찰 방식에서 아주 남달랐던 것이다.(『생성과 소멸에 관하여』)

데모크라테스 교훈집의 격언들*

(* 데모크라테스의 격언들은 12세기 필사본에서 뽑은 것으로, 스토바이오스가 인용하는 것들과 종종 일치하며, 따라서 분명 데모크리토스의 것으로 돌려져야 한다. ······)

만약 누구든 지성(nous)을 가지고 다음과 같은 나의 판단(gnōmē)에 귀 기울인다면, 훌륭한 사람에게 걸맞은 많은 행동들을 하게 될 것이고, 많은 나쁜 행동들을 하지 않게 될 것이다.

혼의 좋은 것들을 선호하는 사람은 더욱 신적인 것들을 선호하지만, 몸의 좋은 것들을 선호하는 사람은 인간적인 것들을 선호한다.

나쁜 짓을 하는 자를 못하도록 막는 것은 훌륭한다. 그러나 만약 막지 못한다면, 같이 나쁜 짓을 하지는 말아라.

휼륭한 사람이 되거나, 아니면 훌륭한 사람을 모방하거나 해야 한다.

사람들을 행복하게 해주는 것은 몸도 재물도 아니고, 올바름(orthosynē)과 폭넓은 분별력(polyphrosynē)이다.

두려움 때문이 아니라 마땅히 그러지 말아야하기 때문에 잘못에서 벗어나라.

불행(symphora) 속에서 마땅히 해야 할 바를 분별하는 것은 중요한 일이다.

수치스러운 행위들에 대한 후회는 삶을 구제해 준다.

참된 것을 말해야 하며, 말이 많아서는 안 된다.

나쁜 짓을 하는 자가 나쁜 짓을 당하는 자보다 더 불행하다.

잘못(plēmmeleia)을 온화하게 참아주는 것이 관대함(megalopsychiē)이다.

법(nomos)과 통치자(archōn)에게, 그리고 자신보다 더 지혜로운 사람에게 복종하는 것이 절도 있는 행동이다.

훌륭한 사람은 하찮은 사람들이 책잡더라도 개의치 않는다.

자신보다 더 열등한 사람의 다스림을 받는 것은 견디기 어렵다.

재물에 완전히 노예가 되는 것은 결코 옳은 일이 아닐 것이다.

설득하는 데는 말(logos)이 여러모로 황금보다 더 강하다.

분별(nous)을 지녔다고 자신하는 자에게 훈게하는 사람은 헛수고 하는 것이다.

많은 사람들이 이치(logos)를 배우지 못했으면서도 이치에 따라서 산다.

많은 사람들이 가장 부끄러운 일들을 행하면서도 가장 훌륭한 말들을 해댄다.

어리석은 사람들은 불행을 겪고서야 분별을 갖추게 된다.

훌륭한 말이 아니라 훌륭한 일과 행위를 추구해야 한다.

아름다운 것에 걸맞은 성품을 타고난(euphyees) 사람들이 아름다운 것들을 알아보고 추구한다.

가축의 우수함(eugeneia)은 신체의 강건함에 있고, 사람의 우수함은 좋은 성향(eutropiē)과 품성(ēthos)에 있다.

바르게 분별하는 자들의 희망은 이루어질 수 있지만, 어리석은 자들의 희망은 그럴 수 없다.

기술(technē)도 지혜(sophiē)도 누군가가 그것을 배우지 않는다면 얻을 수 없는 것이다.

남의 실수보다는 자신의 실수(hamartēma)를 따지는 것이 더 낫다.

잘 정돈된 성품(tropos)을 가진 사람들이 삶도 짜임새 있게 꾸려간다.

나쁜 짓을 하지 않는 것이 아니라 하기를 바라지 않는 것이 훌륭하다.

아름다운 행위들(ergmata)에 대해 칭송하는 것은 아름답다. 나쁜 행위들에 대해 그렇게 하는 것은 정직하지 못한 자와 협잡꾼의 행위(ergon)이기 때문이다.

박식한(polymatēs) 많은 사람들이 분별(nous)을 갖고 있지 않다.

박식(polymathiē)이 아니라 높은 분별(polynoiē)에 힘써야 한다.

뉘우치기보다는 행하기에 앞서 미리 생각하는 것이 더 낫다.

모든 사람을 신뢰할 것이 아니라, 믿을 만한 사람들을 신뢰하라. 전자는 어리석은(euēthes) 일이지만, 후자는 분별 있는 사람(sōphroneōn)의 일이기 때문이다.

믿을 만한 사람과 믿을 만하지 않는 사람은 행하는 일들을 통해서 뿐만 아니라, 원하는 것들을 통해서도 판별될 수 있다.

좋은 것(agathon)과 참된 것(alēthes)은 모든 사람에게 동일하지만, 즐거운 것(hēdy)은 사람에 따라 제각기 다르다.

과도하게(ametrōs) 욕구하는 것은 아이들이나 하는 짓이지, 어른이 할 바가 아니다.

때에 맞지 않는 쾌락(akairoi)은 불쾌를 낳는다.

어떤 것에 대한 강렬한 의욕(orexis)은 혼을 눈멀게 하여 다른 것들을 봇 보게 한다.

올바른 사랑(erōs)은 아름다운 것들을 방자하지 않게(anybristōs) 갈망하는 것이다.

이롭지 않다면 어떤 쾌락도 받아들이지 말아라.

어리석은 자들에게는 다스리는 것보다 다스림을 받는 것이 더 낫다.

앞을 내다보지 못하는 어리석은 자들(nēpioi)에게는 말(logos)이 아니라 불행(symphorē)이 선생이다.

평판과 부(富)는 사리분별(xynesis) 없이는 안전한 재산이 못된다.

돈을 버는 일이 쓸모없지는 않지만, 부정하게 돈을 버는 것은 무엇보다도 나쁘다.

못된 자들을 모방하는 것은 곤란하지만, 훌륭한 자들을 모방하려 하지 않는 것도 곤란하다.

남의 일로 분주하면서 자신의 일을 모르는 것은 부끄러운 일이다.

매번 하려고 마음만 먹는 것은 행위를 마무리 짓지 못한다.

말로는 모든 것을 다하면서도 실제로는 아무 것도 하지 않는 사람들은 정직하지 못하며 겉보기만 훌륭하다.

재산과 분별을 모두 가진 사람이 복 있는 자다. 그는 재산을 마땅히 써야 할 곳에 제대로 사용하기 때문이다.

더 좋은 것에 대한 무지가 잘못의 원인이다.

부끄러운 짓들을 하는 자는 먼저 자신을 부끄러워해야 한다.

반대를 일삼고 말을 많이 늘어놓는 사람은 마땅히 배워야 할 것들을 배우는 데 걸맞은 성품을 타고난 자가 아니다.

모든 것을 말하면서 아무 것도 들으려 하지 않는 것은 거만(倨慢, pleonexiē)이다.

못된 자가 호기(好期, kairos) 잡지 못하도록 막아야 한다.

질시하는 자는 적을 괴롭히듯 자신을 괴롭힌다.

나쁜 짓을 저지르는 자가 적이 아니라, 저지르려 마음먹는 자가 적이다.

친척들의 적의가 타인들의 적의보다 훨씬 견디기 힘들다.

모든 사람에 대해서 의심을 품는 자가 되지 말고, 신중하며(eulabēs) 흔들림 없는 자(asphalēs)가 되라.

그보다 더 나은 보답을 하기로 마음먹고 호의(charis)를 받아들여야 한다.

호의를 베풀 때 그대는, 받는 자가 사기꾼이어서 좋은 것 대신 나쁜 것으로 갚지나 않을지, 받는 자를 미리 살펴보라.

작은 호의도 때가 적절하면 받는 이들에게 지극히 큰 것이다.

명예는 분별 잘 하는 사람들에게서 큰 힘을 발휘한다. 그들은 명예를 얻으면서 그 까닭을 이해하기 때문이다.

보답에 눈독들이는 이가 아니라, 잘 해주려고 마음먹는 이가 후한 사람이다.

친구(philos)처럼 보이는 많은 사람들이 실제로는 친구가 아니며, 친구처럼 보이지 않는 많은 사람들이 실제로는 친구이다.

이해 깊은 한 사람의 우정(philia)이 어리석은 모든 사람들의 우정보다 더 낫다.

쓸만한 친구가 하나도 없는 사람은 살 가치가 없는 사람이다.

믿을 만한(peiranthes) 친구들이 오랫동안 머물지 않는 사람들은 성미가 까탈스럽다.

많은 사람들은 친구들이 부유하다가 궁핍해지면 외면한다.

균등(to ison)은 모든 것에서 아름답다. 그러나 내가 보기에 지나침(hyperbolē)과 모자람(elleipsis)은 그렇지 않은 것 같다.

내가 보기에 아무도 사랑하지 않는 사람은 누구에게도 사랑받지 못하는 것 같다.

매력 있는 노인은 감미로운 말로 마음을 사로잡으며(haimylos) 진지하게 말할 수 있는 사람(spoudaiomythos)이다.

신체의 아름다움은, 지성(nous)이 받쳐주지 않는다면, 동물적인(zōōdēs) 것이다.

운이 트일 때[일이 잘 될 때]는 친구를 찾기 쉽지만, 불운할 때는 무엇보다 힘들다.

친척들 모두가 친구는 아니고, 유익한 것에 관해 같은 견해를 갖는 사람들이 친구이다.

우리가 사람인 한에서는 사람들의 불행에 대해 비웃지 않고 함께 슬퍼하는 것이 온당하다.

좋은 것들은 그것을 찾는 사람들에게 힘들게 생기지만, 나쁜 것들은 그것을 찾지 않는 사람들에게도 생긴다.

비난하기 좋아하는 사람들은 우정에 걸맞은 성품을 타고난 사람이 아니다.

여자가 말(logos)을 연습하지 않게 하라. 그것은 무서운 일이니까.

여자의 지배를 받는 것은 남자에게는 극도의 모욕(hybris)일 것이다.

아름다운 어떤 것을 늘 생각하는 것은 신적 지성(nous)의 일이다.

만일 누구든 신들이 모든 것을 살피고 있다고 믿는다면, 그는 숨어서든 드러내 놓고든 잘못을 범하지 않을 것이다.

이해력이 없는 자들을 칭찬하는 사람은 그들에게 큰 해를 입힌다.

자신에게서 보다 다른 사람에게서 칭찬받는 것이 더 낫다.

칭찬받는 이유를 네가 알지 못한다면, 아첨받고 있다고 생각하라.

세계(kosmos)는 연극무대(skēnē), 삶은 한편의 연극(parodos), 그대는 와서, 보고, 떠나네.

세계는 변화(alloiōsis)에 불과하고, 삶은 상념(hypolēpsis)일 뿐이네.

작은 지혜(sophia)도 큰 어리석음(aphrosynē)으로 인한 평판보다는 가치가 있다.

지혜로운 사람들의 견해

니코마코스 윤리학
아리스토텔레스 지음, 강상진.김재홍.이창우 옮김 / 길(도서출판) / 2011년 10월

아마도 그는 행복한 사람의 모습을 잘 그려낸 것일 터이다

물론 행복한 자도 인간이라 외적인 유복함을 필요로 할 것이다. 인간의 본성은 관조를 하기 위한 자족성을 갖추고 있지 못하며, 오히려 [관조를 하려면] 육체도 건강해야 하고 음식이나 여타의 보살핌이 존재해야 하기 때문이다. 그렇긴 해도, 비록 외적인 좋음들이 없이 지극히 복될 수는 없다고 하더라도, 장차 행복하게 되기 위해 많고 큰 것들이 필요하다고 생각해서는 안 된다. 자족이나 행위는 지나침에 의존하지 않으며, 비록 땅과 바다를 다스리지 않는다 하더라도 고귀한 것들을 행할 수 있기 때문이다. 또 적당한 정도의 외적 조건들로부터도 탁월성에 따라 행위할 수 있기 때문이다. (이것은 명백하게 관찰될 수 있다. 보통 사람들도 권력을 가진 사람에 못지않게, 아니 오히려 더 많이 훌륭한 일을 하는 것으로 보이기 때문이다.) 그 정도만 가지면 충분하다. 탁월성에 따라 활동하는 사람의 삶이 행복할 것이니까. 솔론이, '행복한 사람'이란 외적인 좋음들이 적당하게 주어져 있었으나 자신이 가장 훌륭한 행위들로서 여기는 것을 행했으며, 또 절제 있게 [자신의 삶을] 살아온 사람이라고 말했을 때34, 아마도 그는 행복한 사람의 모습을 잘 그려낸 것일 터이다. 사람은 외적인 조건들을 적당히 가지고 있으면서도 행해야만 하는 일들을 행할 수 있기 때문이다. 아낙사라고스 역시 행복한 사람이 많은 사람들[다중]에게는 이상한 사람으로 보일지라도 그는 놀라지 않을 것이라고 말한 것을 보면, 행복한 사람이 부자나 권력자라고 생각하지는 않았던 것 같다. 많은 사람들은 외적인 것들만을 지각하며 그것을 가지고 판단하니까. 따라서 지혜로운 사람들의 견해도 우리의 논의와 일치하는 것 같다.

이런 종류의 이야기들도 물론 일종의 신뢰(pistis)를 갖긴 하지만, 실천적인 문제들에 있어 진실은 실제의 삶으로부터 판단된다. 중요한 것은 이것 안에 들어 있기 때문이다. 따라서 앞서 이야기된 것들을 실제의 삶에 적용하면서 살펴보아야만 한다. 실제와 부합하는 것은 받아들여야 하지만, 일치하지 않는 것은 말에 불과한 것으로 간주해야 할 것이다.

그런데 지성에 따라 활동하며 이것을 돌보는 사람이, 최선의 상태에 있으면서 신들로부터 가장 많은 사랑을 받는 사람인 것 같다. 만일 사람들이 그렇게 생각하듯 신들이 인간적인 것에 관심을 가진다면, 신들이 가장 뛰어나고 가장 그들을 닮은 것(지성이 바로 이것일 것이다)에서 기뻐한다는 것은 이치에 맞을 것이기 때문이다. 또 신들이 무엇보다 지성을 사랑하고 가장 영예롭게 여기는 사람들을 신들에게 사랑스러운 것을 아끼는 사람으로, 또 옳고도 고귀하게 행위하는 사람으로 생각해서 응분의 보답을 한다는 것도 이치에 맞을 것이다. 그런데 이 모든 것이 지혜로운 사람(sophos)에게 가장 많이 속한다는 것은 명명백백하다. 따라서 그는 신들의 사랑을 가장 많이받는 사람이다. 동일한 그 사람이 가장 행복하기도 하다는 것은 그럴 듯한 일이다. 그러므로 이런 방식으로도 지혜로운 사람이 누구보다도 더 행복한 사람일 것이다.(376∼377쪽)

주석

34 헤로도토스, 『역사』1권 30∼32행에 나오는 솔론과 크로이소스의 대화를 참고하라. 솔론과 크로이소스는 이미 1권 10장 46번 주석에서 언급되었다.

 - 아리스토텔레스, 『니코마코스 윤리학』, 제10권 제8장 <정의된 행복과 통념의 부합> 중에서

 * * *

크로이소스가 이들 모두를 복속시켜 뤼디아 왕국에 합병하자, 당시에 살아 있던 헬라스의 모든 학자들이 번영의 절정에 있던 사르데이스를 방문했는데 때로는 이 사람이, 때로는 저 사람이 찾아왔다. 아테나이의 솔론도 그중 한 명이었다. 솔론은 아테나이인들의 요구에 따라 입법을 해주고 나서 10년 동안 외국에 머물렀다. 그는 세상 구경차 외유 중이라고 했지만, 사실은 자신이 만든 법을 폐기하도록 강요받지 않기 위해서였다. 왜냐하면 아테나이인들은 솔론이 만든 법을 10년 동안 지키겠다고 엄숙히 맹세한 터라 자기들만으로는 법을 폐기할 수 없었기 때문이다.

그래서 솔론은 견학도 할 겸 외유 중이었다. 그는 여행 중에 아이귑토스에서 아마시스를, 사르데이스에서 크로이소스를 방문했다. 크로이소스는 솔론을 맞아 궁전에서 환대했다. 솔론이 도착한 지 2,3일 뒤 크로이소스는 시종들을 시켜 그를 자신의 보물창고들로 데리고 다니며 보물들 하나하나가 얼마나 굉장하고 값진 것인지 보여주게 했다. 솔론이 꼼꼼히 모든 것을 살펴보았을 때 크로이소스가 기회를 엿보다 그에게 물었다. "아테나이에서 온 손님이여, 그대의 지혜에 관한 소문은 우리도 익히 들어 알고 있소. 우리는 또 그대가 지혜를 사랑하는 마음에서 세상을 구경하고자 여러 나라를 방문했다는 말도 들었소. 그래서 나는 그대가 이 세상 누구보다도 더 행복한 사람을 만난 적이 있는지 진심으로 묻고 싶소이다." 크로이소스는 자신이 세상에서 가장 행복한 사람이라 그렇게 물었던 것이다. 그러나 솔론은 그에게 아부하지 않고 진실을 말했다. "전하, 아테나이의 텔로스가 가장 행복한 사람이옵니다." 뜻밖의 대답에 깜짝 놀라 크로이소스가 다급하게 물었다. "어째서 그대는 텔로스가 가장 행복한 사람이라고 여기시오?" 솔론이 대답했다. "텔로스는 번성하는 도시에 살며 훌륭하고 탁월한 아들들을 두었는데, 그 아들들에게 빠짐없이 아이들이 태어나 모두 살아있사옵니다. 그리고 그는 우리 기준에서 보아 살림이 넉넉할 때 장렬한 죽음을 맞았사옵니다. 그는 아테나이인들이 엘레우시스에서 이웃 나라들과 싸울 때 전투에 참가하여 적군을 패주케 하고는 더없이 아름답게 죽었던 것이옵니다. 그래서 아테나이인들은 그가 전사한 곳에 국비(國費)로 그를 매장해주고 그의 명예를 드높여주었사옵니다."

이처럼 솔론이 텔로스를 기리는 말을 자꾸 늘어놓자, 크로이소스는 궁금증이 생겨 그에게 텔로스 다음으로는 누가 가장 행복하다고 생각하는지 물었다. 크로이소스는 자신이 두 번째로 행복한 사람은 되리라 믿었던 것이다. 솔론이 말했다. "그 다음은 클레오비스와 비톤이옵니다. 아르고스에서 태어난 이들 형제는 살림도 넉넉하고 체력고 뛰어났사옵니다. 둘 다 경기에서 상을 탄 적이 있는 이들에 관해서는 이런 이야기가 전해 오고 있사옵니다. 아르고스에서 헤라 축제가 개최되었을 때 이들 형제의 어머니는 소달구지를 타고 급히 신전으로 가야 하는데, 들판에 나가 있던 소들이 제때에 돌아오지 못했사옵니다. 시간이 촉박하지 두 젊은이가 몸소 멍에를 쓰고 어머니가 타고 있는 달구지를 끌었사옵니다. 그리고 45스타디온을 달려 신전에 도착했답니다. 그들은 축제에 모인 사람들이 보는 앞에서 그런 일을 완수한 다음 가장 훌륭한 죽음을 맞았는데, 신들께서는 그들의 죽음을 통해 인간에게는 삶보다 죽음이 더 좋은 것임을 보여주셨던 것이옵니다. 아르고스인들이 둘러서서 남자들은 두 젊은이의 체력을 찬양하고, 여인들은 그런 자식들을 두어 행복하겠다고 어머니를 칭찬했사옵니다. 그러자 어머니는 아들의 행위와 명성이 너무나 기뻐 여신의 신상 앞으로 다가가, 어머니의 명예를 그토록 높여준 두 아들 클레비오스와 비톤에게 여신께서 인간이 얻을 수 있는 최선의 것을 베풀어달라 기도했사옵니다. 그리고 그 기도가 끝나자 두 젊은이는 제사와 회식에 참가한 뒤 쉬기 위해 신전 안에 누웠다가 다시는 일어나지 않았사옵니다. 그들은 그곳에서 죽음을 맞았던 것이지요. 아르고스인들은 그들이야말로 가장 휼륭한 장부(丈夫)들이라 보고, 그들의 입상을 제작해 델포이에 봉헌했나이다."

솔론이 두 번째로 행복한 사람으로 이들 젊은이를 이야기하자 화가 치민 크로이소스가 말했다. "아테나이에서 온 손님이여, 나를 그런 평범한 자들보다 못하다고 여기다니 그대는 내 행복은 완전히 무시하는 거요?" 솔론이 대답했다. "크로이소스 전하, 전하께서는 제게 인간사에 관해 물으시지만, 저는 신께서 매우 시기심이 많으시고 변덕스러우시다는 것을 잘 알고 있나이다. 인간은 오래 살다 보면 보고 싶지 않은 것도 많이 보고, 겪고 싶지 않은 것도 많이 겪어야 하나이다. 저는 인간의 수명을 이른 살로 잡는데, 70년은 윤달을 빼고도 25,200일이나 되옵니다. 계절이 역월(曆月)과 일치하도록 거기에 한 해 걸러 한 번씩 한 달을 덧붙이면, 70년에 35개 윤달이 추가되는데, 이 윤달들은 1,050일이 될 것이옵니다. 그러면 70년은 모두 26,250일이 되는데, 그중 똑같은 일이 일어나는 일은 단 하루도 없사옵니다. 따라서 크로이소스 전하, 인간이란 전적으로 우연의 산물이옵니다. 보아하니, 전하께서는 거부(巨富)에다 수많은 백성들을 다스리는 왕이시옵니다. 하지만 저는 전하께서 행복하게 생을 마감했다는 것을 알기 전에는 전하의 물음에 답할 수가 없사옵니다. 큰 부자라도 운이 좋아 제가 가진 부를 생을 마감할 때까지 즐기지 못한다면 그날그날 살아가는 사람보다 더 행복하다 할 수 없기 때문이옵니다. 많은 거부들이 불운했는가 하면, 재산이 넉넉하지 못하더라도 운이 좋은 사람도 많사옵니다. 재산이 많지만 불운한 사람은 단 두 가지에서 후자보다 유리하지만, 가난하지만 운이 좋은 사람은 여러 가지에서 유리하나이다. 부자는 자신의 욕구를 쉽게 충족시킬 수 있고 재난을 견디기가 수월하나이다. 그러나 가난한 사람은 그리 쉽게 욕구를 충족시키고 재난을 견딜 수 있는 것은 아니라 하더라도 운이 좋으면 피할 수는 있사옵니다. 그는 또 몸이 온전하고, 건강하고, 시련을 당하지 않고, 자식 복이 있고, 잘생겼을 수도 있사옵니다. 게다가 그가 훌륭하게 생을 마감하게 된다면, 그런 사람이야말로 전하께서 찾고 계시는 사람, 곧 행복하다고 불릴 자격이 있는 사람이옵니다. 누군가 죽기 전에는 그를 행복하다고 부르지 마시고, 운이 좋았다고 하소서. 물론 한 사람이 그런 복을 다 타고날 수는 없사옵니다. 한 나라도 필요한 것을 다 갖추지 못하고, 어떤 것이 있으면 어떤 것이 없나이다. 가장 휼륭한 나라는 가장 많이 가진 나라이옵니다. 사람도 자족하는 사람은 아무도 없고 무엇인가 부족하기 마련이옵니다. 그러나 제가 말한 복을 가장 많이 타고나고 그것을 끝까지 누리다가 편안하게 죽는 사람이야말로 제가 보기에 행복한 사람이라고 불릴 자격이 있는 것 같나이다. 전하! 무슨 일이든 그 결말이 어떻게 되는지 눈여겨보아야 하옵니다. 신께서 행복의 그림자를 언뜻 보여주시다가 파멸의 구렁텅이에 빠뜨리시는 경우가 비일비재하니까요."

솔론의 이런 말이 크로이소스에게는 전혀 마음에 들지 않았다. 그래서 크로이소스는 솔론을 냉담하게 떠나보냈다. 그는 현재의 행복을 무시하고 무슨 일이든 그 결말을 눈여겨보라는 솔론을 아는 척하는 바보쯤으로 여겼던 것이다.

솔론이 떠나간 뒤 크로이소스에게 무서운 신벌(神罰)이 내렸는데, 아마도 그가 자신을 세상에서 가장 행복한 사람으로 여겼던 탓인 듯하다. 그 뒤 곧 그는 자기 아들에게 닥칠 불행을 거짓 없이 사실대로 미리 알려주는 꿈을 꾸었던 것이다. 크로이소스에게는 아들이 둘 있었다. 그런데 그중 한 명은 농아(聾啞)로 불구자였고, 다른 아들 아튀스는 또래 중에서도 출중했다. 크로이소스는 다름 아닌 아튀스가 무쇠 창끝을 맞고 죽는 꿈을 꾸었던 것이다. 크로이소스는 꿈에서 깨어 곰곰이 생각해 보니 무서운 생각이 들었다. 그는 먼저 아들을 장가들였고, 다음으로는 지금까지 늘 군대를 싸움터로 이끌곤 했던 아들의 출진을 막았으며, 투창이며 창이며 그 밖에 다른 무기들을 남자들이 기거하는 방에서 규방으로 옮겨 쌓아두게 했으니, 벽에 걸려 있던 무기가 아들의 머리에 떨어지지 않게 하려는 것이었다.

 - 헤로도토스, 『역사』 제1권 29∼34

한편 크로이소스에게는 다음과 같은 일이 일어났다. 앞서 말한 것처럼 그의 아들들 중에 한 아들은 다른 점에서는 정상이었지만 말을 못하는 벙어리였다. 행복했던 지난날 크로이소스는 그런 아들을 위해 자신이 할 수 있는 것은 다 해주었고, 그에 관해 묻고자 델포이로 사절을 보내기까지 했다. 그러자 퓌티아는 다음과 같이 말했다.

수많은 민족을 다스리는 뤼디아 왕이여, 아둔한 크로이소스여,

궁전에서 그대가 오랫동안 고대하던, 그대 아들의 목소리를

듣기를 바라지 마라. 그러는 것이 그대에게 훨씬 좋으리라.

그가 처음 말하는 그날이 그대에게는 재앙의 날이 되리라.

성채가 함락되었을 때 한 페르시아인 병사가 크로이소스를 알아보지 못하고 죽이려고 다가갔다. 크로이소스는 그가 다가오는 것을 보았으나 자신의 불행에 압도되어 내버려두었다. 칼에 찔려 죽더라도 어쩔 수 없는 상황이었다. 그러나 페르시아인 병사가 아버지에게 다가가는 것을 본 그의 벙어리 아들은, 두렵고 괴로운 나머지 말문이 터져 소리를 질렀다. "이봐, 크로이소스를 죽이지 마!" 이것이 그가 맨 처음 한 말이었고, 그 뒤로는 살아 있는 동안 계속 말할 수 있었다.

그렇게 페르시아인들은 사르데이스를 점령하고 크로이소스를 포로로 잡았다. 크로이소스는 14년간 통치했고, 14일간 포위되어 있었다. 그리고 그는 신탁이 예언한 대로 대국을 멸했는데, 그것은 다름 아닌 자신의 대국이었다. 페르시아인들은 그를 붙잡아 퀴로스에게 데려갔다. 퀴로스는 거대한 화장용 장작더미를 쌓게 하더니 결박된 크로이소스를 14명의 뤼디아 소년들과 함께 그 꼭대기에 올라서게 했다. 퀴로스가 그렇게 한 것은 어떤 신에게 승리의 첫 제물로 그들을 바칠 의도였거나, 전에 자신이 서약한 어떤 것을 이행할 의도였거나, 그도 아니면 크로이소스가 경건한 삶을 살았음을 알고 그가 산 채로 불타 죽게 함으로써 위급한 순간에 어떤 신이 나서서 구해주는지 보기 위해서였을 것이다. 아무튼 퀴로스는 그렇게 했다. 장작더미에 올라선 크로이소스는 절체절명의 상황에 직면해 "인간은 살아 있는 한 그 누구도 행복하지 못하다"는 솔론의 영감 어린 말이 생각났다. 이 말이 생각나자 그는 오랜 침묵을 깨고 깊게 탄식하며 "솔론!"이라는 이름을 세 번 불렀다. 이 말을 들은 퀴로스는 그가 대체 누구를 부르는지 통역들을 시켜 물어보게 했다. 통역들의 물음에 크로이소스는 처음에는 대답하지 않다가 통역들이 대답을 다그치자 마침내 실토했다. "모든 왕들이 천금을 주더라도 반드시 만나서 이야기를 들어봐야 할 인물이지요." 그의 대답이 모호해 무슨 뜻인지 통역들이 다시 물었다. 그렇게 통역들이 끈질기게 물고 늘어지자 크로이소스는, 전에 솔론이라는 아테나이인이 사르데이스에 온 적이 있는데 온갖 재물을 다 보여주었는데도 대수롭지 않게 여겼으며, 특별히 그에 관해서 말한 것이 아니라 자신을 행복하다고 여기는 인간들과 인생 일반에 관해 말했는데도 솔론의 예언은 모두 적중했다고 말했다. 크로이소스가 대답하고 있을 때, 어느새 장작더미에 불이 붙었고 가장자리는 타오르는 중이었다. 그런데 통역들에게서 크로이소스가 한 말을 전해 들은 퀴로스는 자신도 한갓 인간이면서 자기 못지않게 행운을 누렸던 다른 인간을 산 채로 불태우려 했던 자신의 결정을 후회했다. 그는 또 응보가 두려웠고, 인생이 무상하다는 생각이 들었다. 그래서 타오르는 불길을 되도록 빨리 끄고 크로이소스와 소년들을 끌어내리라고 명령했다. 그러나 불길은 이미 걷잡울 수 없는 상태가 되었다.

 - 헤로도토스, 『역사』 제1권 85∼87

‘지혜(sophia)‘에 따르는 활동이 가장 즐거운 것

니코마코스 윤리학
아리스토텔레스 지음, 강상진.김재홍.이창우 옮김 / 길(도서출판) / 2011년 10월

여하튼 '지혜에 대한 사랑', 즉 '철학'은

행복이 탁월성에 따른 활동이라면, 그것은 당연히 최고의 탁월성을 따라야 할 것이다. 그런데 이 최고의 탁월성은 최선의 것에 대한 탁월성이다. 이것이 지성(nous)이건 혹은 다른 어떤 것이건, 이것은 본성상 우리를 지배하고 이끌며, 고귀하고 신적인 것들에 대한 이해를 가지고 있는 것으로 보인다. 이것 자체가 신적인 것이든 아니면 우리 안에 있는 것들 가운데 가장 신적인 것이든, 자신의 고유한 탁월성에 따르는 이것의 활동이 완전한 행복일 것이다. 이 활동이 관조적인 것임은 이미 말한 바 있다. 이것은 이전에 논의했던 바에, 또 진리에 일치하는 것 같다. 이것이 최고의 활동이기 때문이다. 우리 안에 있는 것들 중 지성이 최고이며, 지성이 상대하는 대상 또한 앎의 대상들 중 최고이니까. 게다가 이 활동이 가장 연속적이다. 우리는 어떤 것을 행위하는 것보다 더 연속적으로 관조할 수 있기 때문이다. 또 우리는 행복에는 즐거움이 섞여 있어야만 한다고 생각한다. 그런데 탁월성에 따르는 활동들 중 '지혜(sophia)'에 따르는 활동이, 동의되는 것처럼 가장 즐거운 것이다. 여하튼 '지혜에 대한 사랑', 즉 (철학(philosophia)'은 그 순수성이나 견실성에서 놀랄 만한 즐거움을 가지고 있는 것 같다. 물론 앎을 가지고 있는 사람이 앎을 추구하는 사람보다 그러한 관조에서 더 즐겁게 삶을 영위할 것이라는 점은 당연하다. 더욱이 우리가 논의하는 자족(自足)도 다른 무엇보다 관조적 활동과 관련한다. 철학적 지혜를 가진 사람이나 정의로운 사람, 다른 탁월성을 가진 사람 모두 삶을 위해 필수적인 것들을 필요로 하지만, 이것들이 충분히 갖춰졌을 경우, 정의로운 사람은 그가 그 사람에 대해 정의로운 행동을 하게 될 상대방, 혹은 그들과 더불어 정의로운 행동을 하게 될 동반자를 필요로 하며, 절제 있는 사람이나 용감한 사람, 또 그 밖의 탁월한 사람들 각각도 역시 마찬가지이다. 하지만 [철학적] 지혜를 가진 사람은 혼자 있어도 관조할 수 있으며, 그가 지혜로우면 지혜로울수록 더욱 그러할 것이다. 그가 동반자를 가지면 아마 더 잘 관조할 수도 있겠지만, 그럼에도 그가 가장 자족적이다.(370∼371쪽)

- 아리스토텔레스, 『니코마코스 윤리학』 제10권 제7장 <관조적 활동으로서의 행복> 중에서

놀이는 휴식과 같은 것

니코마코스 윤리학
아리스토텔레스 지음, 강상진.김재홍.이창우 옮김 / 길(도서출판) / 2011년 10월

행복을 제외한다면

그러므로 행복은 놀이 속에 성립하는 것이 아니다. 또 우리의 목적이 놀이이며, 고작 놀기 위해 우리가 삶 전체에 걸쳐 애쓰고 어려움을 감내한다는 것은 이상한 일이기 때문이다. 행복을 제외한다면-행복이 바로 목적이니까-우리가 선택하는 거의 모든 것은 [그것과는] 다른 어떤 것을 목적으로 선택하는 것이다. 단지 놀이를 위해서 열심히 노력하고 수고를 감내한다는 것은 한심하고 너무 어린아이 같은 짓으로 보인다. 아나카르시스가 말한 것처럼 오히려 "진지한 활동을 할 수 있도록 놀이한다"는 것이 옳은 이야기로 보인다. 놀이는 휴식과 같은 것이며, 사람은 연속적으로 일을 할 수 없기에 휴식을 필요로 하는 것이니까. 따라서 휴식은 목적이 아니다. 그것은 활동을 위해서 생겨나는 것이기 때문이다.

또 행복한 삶은 탁월성에 따르는 삶으로 보이는데, 이것은 진지함을 동반하는 삶이지, 놀이에서 성립하는 삶이 아니다. 우리는 또 우습고 놀이를 동반하는 것보다 진지한 것들이 더 낫다고 하며, 더 좋은 것의 활동이-그것이 더 나은 부분의 활동이건 더 나은 사람의 활동이건 간에-언제나 더 진지한 활동이라고 말한다. 그런데 더 나은 것의 활동은 더 우월한 것이고 더 많은 행복의 성격을 가지고 있는 것이기도 하다. 또 육체적 즐거움은 아무나, 심지어 노예까지도 가장 훌륭한 사람 못지않게 향유할 수 있다. 그러나 노예가 [진정한] 삶에 참여하고 있다는 것을 부정하지는 않더라도 행복에 참여하고 있다고까지 할 사람은 아무도 없을 것이다. 행복은 이런 종류의 소일거리에서 성립하는 것이 아니라, 앞에서 이야기했던 것처럼, 탁월성에 따른 활동 속에서 성립하기 때문이다.(368∼369쪽)

- 아리스토텔레스, 『니코마코스 윤리학』 제10권 제6장 <행복: 지금까지의 논의의 요약> 중에서

인간은 파괴되기 쉽고 망가지기 쉬우므로

니코마코스 윤리학
아리스토텔레스 지음, 강상진.김재홍.이창우 옮김 / 길(도서출판) / 2011년 10월

이러한 활동을 완성시키는 즐거움이야말로

그러나 이와 같은 모든 일에 있어서 신실한 사람에게 그렇게 보이는 것은 실제로도 그런 것 같다. 만일 이것이 그럴 것이라고 생각되듯 [실제로도] 올바로 말해진 것이라면, 또 탁월성과 좋음인 한에서의 좋은 사람이 각각의 사안에 있어서 척도(metron)라는 것이 사실이라면, 즐거움 또한 좋은 사람에게 즐거움으로 보이는 것이 즐거움일 것이며, 이 사람이 기뻐하는 것이 즐거운 것일 것이다. 설령 그에게 불쾌한 것들이 어떤 사람에게는 즐거운 것으로 보인다고 하더라도 이것은 전혀 놀랄 일이 아니다. 인간은 파괴되기 쉽고 망가지기 쉬우므로. 그러나 이것들은 실제로 즐거운 것이 아니며, 그런 사람들과 그런 상태에 빠진 사람들에게만 즐거운 것이다. 그러므로 부끄러운 즐거움이라고 동의하는 것들은 즐거움이 아니라고, 그렇게 타락한 사람에게만 그럴 뿐이라고 말해야만 한다는 것은 명백하다.

그런데 훌륭한 것으로 보이는 즐거움들 중에서 어떤 성질의 즐거움을, 혹은 어떤 즐거움을 인간의 것이라고 말해야만 하는가? 즐거움은 활동을 뒤따르는 것이므로 그 답은 활동으로부터 명백해지는 것이 아닐까? 완전하고 지극히 복 받은 인간의 활동이 하나이건 그 이상이건 간에, 이러한 활동을 완성시키는 즐거움이야말로 엄밀한 의미에서 인간에게 속하는 즐거움이라고 이야기될 수 있을 것이다. 나머지 즐거움들은 이차적인 의미에서, 또 한참 떨어진 의미에서 그렇다고 할 수 있을 것이다. 활동이 그런 것처럼 말이다.(366쪽)

- 아리스토텔레스, 『니코마코스 윤리학』 제10권 제5장 <즐거움의 종류> 중에서