유전자, 성격, 그리고 통계, 「개성의 탄생」을 읽고

개성의 탄생 - 나는 왜 다른 사람과 다른 유일한 나인가
주디스 리치 해리스 지음, 곽미경 옮김 / 동녘사이언스 / 2007년 6월

우리는 아직도 잘못된 가설 속에 살고 있는가, 「The Nurture Assumption」을 읽고

이 책은 놀라울 정도로 충격적이지만 또 이상할 정도로 반향이 없는 책 「양육 가설」(Nurture Assumption)의 저자 ‘주디스 리치 해리스’의 또 한 권의 책이자, 유일한 한국어 번역본이다. 개인적으로는 「양육 가설」의 정식 번역본이 발매되었으면 하고 바라지만, 이 책에 ‘양육 가설’에 대한 내용이 다 포함되어 있으므로 이 책 한 권만으로도 주디스 리치 해리스의 정수를 맛보기에 충분할 것이다. 이 책의 또 다른 장점으로는 그녀의 짧지만 다사다난한 인생 스토리와, 학계에서의 논쟁에 대한 (깨끗하지만은 않은) 비하인드 스토리, 그리고 통계를 심리학에서 어떻게 다루는지에 대한 아주 깔끔한 설명들이 포함되어 있다는 것이다.

인생 스토리부터 들어 보자. 그녀는 심리학 석사 졸업 후에 박사 진급을 포기하고 교과서를 집필하는 소일거리를 하다가, 쌓여진 데이터를 토대로 발달심리학의 핵심 가설에 큰 의문을 제기하는 메타분석 논문을 「Psychological Science」라는 저널에 게재한다. 논문 리뷰가 어떻게 진행되었는지는 모르겠지만, 석사 졸업생이 지도교수 없이 유명 저널에 논문을 내는 것은 흔치 않은 일이다. 게재 후에도 그 충격에 비해 학계의 반응은 그저 그랬고, 실제로 그녀가 유명해지게 된 건 대중을 상대로 하는 책 (바로 그 「양육 가설」)을 출판하고 난 후였다. 그 뒤로 미국의 조용한 시골에서 조용히 요양하며 글을 쓰던 병약한 아줌마는, 발달심리학과 진화심리학의 유명 연구자들의 뚝배기를 깨부시고 다니는 여전사로 거듭났다.

말 해놓고 미안하지만, 여전사 운운은 내가 한 표현이고 실제로 ‘뚝배기를 깨부실 만큼’ 그녀가 논쟁의 우위에 있었는지는 객관적인 자료가 있어야 할 것 같다. 왜냐하면 그녀가 유명한 논문의 저자들의 참고자료의 허위사실을 밝혀 내고 끈질기게 그들의 실체 없는 실험을 계속해서 추궁했다는 사실은 그녀의 책에 나온 사실일 뿐이기 때문이다. 어쨌든 그녀의 책을 참고삼아 말하자면 그녀에게 당한 심리학계의 유명한 학자들이 꽤 다수이고, 그것도 그들의 연구의 논리적 오류라던가 실험의 잘못된 편향이라던가 하는 게 아니라, 그녀가 밝혀 낸 것은 없던 실험을 만들어 내거나, 없는 사실을 참고자료를 써 넣거나 하는 윤리적이지 못한 과정들이었다. (그 중에는 「타고난 반항아」의 저자 프랭크 설로웨이도 있었다. 나는 해리스의 이 모험담을 읽고 난 후 그 두꺼운 설로웨이의 책을 중고서점에 팔아 버렸다.)

이러한 얘기들은 사실 부수적이고 일화적인 곁다리일 뿐이다. 이제부터 책의 정수에 대해 얘기해 보자. 이 책은 왜 ‘유전’과 ‘환경’이 모두 같은 쌍둥이의 성격이 다른가에 대해서 밝히는 책이다. 물론, 일란성 쌍둥이의 성격이 다르다면 유전적으로 50%의 차이가 있는 형제자매 — 이란성 쌍둥이 포함 — 는 그보다 더 다르다. 그러므로 적절히 제기될 진짜 의문점은, 형제자매를 다르게 하는, 유전이나 환경이 아닌, 제 3의 요인이 있느냐는 것이다.

인간의 성격을 형성하는 요인이 유전과 환경만 있는가? 어느 정도는 그렇다. 왜냐하면 인간(을 포함한 모든 생물)은 환경에 의해 발현되거나 발현되지 않는 유전자라는 설계도로 만들어지기 때문이다. 개중에는 환경에 영향받지 않는 표현형이 있다. (대표적인 예시로, 눈색깔) 이것은 순수한 유전의 요인이다. 순수한 환경 요인이란, 유전자가 같을 때 다른 환경에 따라 달라지는 표현형 효과이다. (예를 들자면, 다른 문화권으로 입양된 쌍둥이의 모국어) 사실 환경의 요인이라 해서 유전자가 상관하지 않는 것은 아니다. 설계도 없이 인간은 만들어지지도 않을 테니까. 그러므로 ‘순수한 환경의 효과’란 다분히 통계학적인 뜻이다. ‘차이’에 대한 얘기라는 소리다. 같은 유전자에 다른 환경이므로, 통계적인 차이가 난다. 인간은 이 둘에 의해 만들어지고, 이 둘의 영향을 제외한다면 남는 것은 거의 없을 지경이다. 다시 한 번, 이 둘 말고 다른 요인이 있는가?

해리스에 따르면, 있다. ‘유전과 환경의 상호작용’, ‘가족 내 환경 차이’, 그리고 ‘유전과 환경의 상관관계’이다. 여기서부터는 훨씬 통계학스러운 이야기로 빠지는데, 인간을 통계와 데이터로 분석할 수 있다는 믿음을 지닌 사람은 꽤 재미있는 파트가 될 것이고, ‘통계는 거짓말’ 류의 믿음을 가진 사람은 책을 덮고 치유의 인문학 서적이나 보며 될 것이다. 상호작용과 상관관계란 워낙에 통계학에서 정의된 뜻이라, 일상의 의미로 받아들이면 안될 것이다. 뭐 어쨌든간에, 결론은 둘 다 아니다.

마지막으로 가족 내 환경 차이인데, 여기서도 우리가 생각했던 통속심리학(Folk psychology) 스러운 믿음을 여지없이 박살내 버리는 해리스의 논리가 드러난다. 가족의 출생순서 (형-아우, 누나-동생)은 성격에 영향을 미치지 않고, 그것은 쌍둥이의 경우도 마찬가지이다. 왜냐고? 행동유전학 데이터가 말해주기 때문이다. 프랭크 설로웨이의 이론에 뚝배기가 깨지는 지점이 바로 여기이므로 즐겁게 읽어 보자.

그럼 범인은 어디에 있는가? 환경과 유전, 그리고 이 둘의 통계학적 배리에이션은 모두 살펴 보았지만 여전히 답은 나오지 않았다. 사실 이 책의 유일한 단점으로 내가 지적하고 싶은 부분이 여기다. (이론은 흠잡을 바 없다. 다만 책의 재미에 있어서 그렇다.) 우리는 전체집합이 유전과 환경, 그리고 그 둘의 배리에이션 뿐인줄 알았다. 해리스는 범인을 여기서 찾아내지 않고 새로운 체계를 구축한다. 약간은 맥빠지는 경험이긴 하다.

해리스의 새로운 체계는 ‘관계 체계’, ‘사회화 체계’, ‘지위 체계’이다. 그리고 이 셋의 상호작용, 특히 지위 체계의 주도적인 역할에 의해 (일란성 쌍둥이를 포함한) 형제자매의 성격이 조금 달라진다. 관계 체계란 인간 한명 한명을 식별(Identification)하고 우호적 관계를 정리하는 진화적 체계, 즉 뇌의 모듈을 뜻한다. 사회화 체계는 개체를 뭉뚱그려서 사회에 소속시키고, 그 사회 자체를 범주화(categorization)하는 진화적 체계, 즉 뇌의 모듈을 뜻한다. 지위 체계는 관계 체계에 의해 식별된 개체와 나와의 관계를 따져보아 손익을 계산하고 배타적 이득을 취하기 위해 경쟁자를 앞지르려는 진화적 체계(즉 뇌의 모듈)을 뜻한다.

결론은 이렇다. 쌍둥이를 다르게 만드는 범인은 이 체계들 셋이다. 관계 체계는 쌍둥이 둘 다를 아는 사람들이 쌍둥이의 개개인을 식별하고 그 둘을 구분할 수 있게 만들며, 심지어 관계 내에서도 각기 다른 역할을 하도록 만든다.(2학년 3반이면서 데스메탈을 즐겨 듣는 구철이, 2학년 9반이면서 하드코어를 즐겨 듣는 상철이) 쌍둥이 개개의 유일무이성은 칼날처럼 뾰족하기 때문에 가끔 상철이가 구철이로 착각되는 경우는 있어도 가끔 상철이가 구철이‘인’ 경우는 절대 발생하지 않는다. 구철이가 열받는 짓을 한다고 상철이를 패진 않는다는 것이다. (적어도, 패더라도 “구철이 때문에 대신 네가 맞았다”는 메시지 정도는 보낼 것이다.) 지위 체계는 이를 확고하게 해 준다. 나와 상철이의 지위 관계는 구철이의 지위 관계와 구분될 필요성이 있다. 그리고 마지막으로, 이 모든 것은 사회화 체계 내에 있다.

자, 이제 책에서 말하지 않았던, 나만의 결론을 내 보자. 그렇다면, 이 세 체계는 본능인가, 환경인가, 아니면 둘 다인가? 분명 세 체계에 대한 이론은 진화심리학의 영향을 받아서 만들어졌다. 사회화 체계가 아예 없는 아이도 없고, 관계 체계를 양육을 통해 제거할 수도 없는 노릇이며, 교육을 통해 지위 체계를 만들어 내는 것도 아니다. 이들은 자연스럽게 형성된다. 그러므로 진화적으로 유전자에 각인된 본능이라고 보는 것이 합당하다. 그러나 쌍둥이를 구분하는 또래 집단 사회 내의 관계 정립과 지위 싸움은 분명 환경의 영향이다. (양육 환경은 아니다. 해리스의 이론에 따르면 양육보다는 또래 집단 환경의 영향이 지대하다.) 그러나 쌍둥이의 경우 같은 유전자에서 다른 표현형을 발현하기 때문에, 쌍둥이의 성격을 다르게 하는 것은 본능과 환경의 상호작용이 아닌 그냥 또래 집단 환경의 영향이라고 보는 것이 맞지 않나 한다.

그렇다면 왜 해리스는 초반에 환경을 범인이 아니라고 했는가? 책을 재미있게 쓰기 위해 무리수를 쓴 것인지도 모르고, 세 체계의 영향이 본능도 환경도 아닌, 제 3의 영향이라고 생각했을 수도 있다. (아니면 내가 뭔가 놓치고 있는 것일 수도 있다.) 해리스와 내가 합의할 수 있는 가장 좋은 지점은 해리스가 책의 초반에 잠시 언급했던 ‘임의성’이다. 임의성이란, 측정할 수 없는 환경의 요인에 의해 같은 유전자가 다르게 발현하는 효과다. 측정할 수 없기 때문에 통계적으로 측정하지 못한다. 우리는 새 체계에 대해 가설을 세웠으므로, 이제 실험을 통해 기존에 측정하지 못했던 임의성에 대한 변수를 측정할 수 있는 이론적 기초를 세웠다. 책의 말미에 해리스는 “새로운 이론을 창안한 사람과 이를 테스트하는 사람이 같아서는 안 된다”고 했다. 역시 편향을 컨트롤할 줄 아는 심리학자의 자세다. 물론 학계를 벗어난 나도 테스트할 수 있는 여건은 안 된다. 학계에서 좋은 연구자들이 훌륭한 실험을 설계하여 열심히 테스트하고 있길 빈다.

대비할 만한 가치가 있는 것이란, 「슈퍼인텔리전스: 경로, 위험, 전략」을 읽고

슈퍼 인텔리전스 - 경로, 위험, 전략
닉 보스트롬 지음, 조성진 옮김 / 까치 / 2017년 4월

‘닉 보스트롬’이라는 철학자에 대해서 알게 된 것은 「우리는 매트릭스 안에 살고 있나」라는 책의 참여한 마지막 챕터의 공저자로 쓴 글을 읽으면서였다. 당시 「매트릭스」라는 영화가 너무나 센세이셔널했기 때문에, 그 영화적인 면에서뿐만 아니라 철학적인 면에서까지 분석을 시도한 책들이 두 권 출판되었으며 그 책 중 하나였다. 닉 보스트롬의 글은 두 권의 책에 있는 모든 글들 중에서 나에게 가장 인상적인 글로 꼽을 만했다. 지금까지 그 논점을 잘 기억하고 있을 정도였으니까. 내용은 뭐냐 하면, 인간이(든 뭐든 간에) 현실을 모방하는 시뮬레이션을 만들 능력이 있고 또 그것을 꾸준히 구동시킬 의지만 있다면, 우리 세계가 거의 확실히 현실 세계가 아닌 시뮬레이션이라는 주장이다. 왜냐고? 시뮬레이션은 현실의 모방이기 때문에, 그 안의 인간이 또 시뮬레이션을 만들 것이다. 그럼 그 2차 시뮬레이션 인간도 3차 시뮬레이션을 만들고… 또한 하나의 시뮬레이션 내의 자식 시뮬레이션이 한두 개도 아닐 것이라, 결국 무한 개의 자식 시뮬레이션과 하나의 ‘조상’ 현실만이 존재할 것인데, 우리의 세계가 ‘일 대 무한’에서 ‘일’에 해당된다는 것이 가당키냐 하냐는 것이었다.

또라이 같고 재미있지 않은가? 이 정도 상상력이면 SF 소설을 써도 먹힐 것 같은데 굳이 철학이라는 타이틀을 달고 글을 쓰는 대범함이 돋보인다. 여튼 그런 사람이 책을 썼다니 읽어보지 않을 수 없다. 제목은 ‘슈퍼인텔리전스’, 초지능이 온다면 필시 ‘평범한 지능’의 소유자인 우리를 잡아먹든 지배하든 할 터인데, 그 때 우리는 어떤 대비를 해야 할 것인가에 대한 이야기이다. 역시 또라이 같고 재미있는 내용이라 하지 않을 수 없다.

책 내용은 자못 심각하다. 정말로 인류가 초지능을 개발하고 초지능이 인류를 위협할 가능성에 대해 이야기한다. 그 가능성을 MECE한(Mutually Exclusive Collectively Exhaustive, 즉빠지지 않고 겹치지 않게) 카테고리로 다루기 때문에 반박할 여지도 없고 반대할 거리도 없다.

요약해 보자.

1. 지능은 지수적으로 증가하고 있다. 물론 레이 커즈와일의 ‘특이점’에 대한 이야기이다. 그러므로 지능의 폭발적인 성장은 ‘초지능(Superintelligence)’의 도래를 분명히 불러올 것이다.

2. 초지능은 인간 수준의 지능을 넘어서, 인구 전체 지능의 합보다 초월한 수준에 이를 것이다. 초지능은 스스로 지능을 늘릴 수단을 반드시 찾아낼 것이기 때문에 초지능의 개발은 레이 커즈와일의 특이점보다도 더 거대한 폭발을 불러일으킬 것이다. 초지능이 개발되고 인간 사회가 어떠한 대비 없이 맞닥뜨린다면 엄청난 사회적 재난에 함몰될 것이다. 예를 들어 인간의 멸종 같은.

3. 초지능을 만드는 방법은 인공지능, 전뇌 에뮬레이션, 생물학적 인식, BCI , 네트워크 등이 있고 그 형태는 속도 초지능, 집합 초지능, 질적 초지능이 있으며 슈퍼인텔리전스의 지배형태는 하나의 지배 혹은 다수의 지배가 있다. 초지능의 지배 전략은 인간에 의한 개발→자기 스스로 발전→은밀하게 탈출 계획 세우기→드러내서 지배하기의 단계를 거칠 것이다.

4. 초지능의 목표는 지능과 상관없다 (직교성 명제: 지능과 최종 목표는 서로 직교한다.) 초지능의 동기를 알아내는 방법은 설계자(프로그래머)를 토대로 예측하기, 형판이 된 인간을 통해 예측하기, 그리고 최종 목표를 달성하기 위한 도구적 합리성을 고려해 예측하는 방식이 있다. 도구적 합리성이란 최종 목표를 달성하는 데 거치는 도구적 목표를 추구하는 것을 말하며, 그 종류에는 자기 보호, 최종 목표에 변화가 생기는 것을 막으려는 목표, 인지능력을 향상시키려는 목표, 기술적인 향상, 자원 획득 등이 있다.

5. 등등등…

위의 요약은 책이 어떤 구성을 취하고 있는지를 ‘간단히’ 소개하기 위해 이야기한 것 뿐이므로, 더 이상 요약을 절절히 늘어놓는 것은 큰 의미가 없을 것 같다. 책의 후반부에도 계속해서 저런 식으로 초지능이 취하는 경로, 초지능의 위험, 그리고 그에 대항해야 할 우리의 전략이 ‘빠지지 않고 겹치지 않게’ 나열한다. 취향에 따라 다를 수도 있지만, 개인적으로는 큰 재미를 느낄 수 없는 구성이긴 했다.

물론 책의 내용대로 한다면 우리는 초지능의 그 파멸적인 재앙으로부터 대비해야 한다. 그러나, 이 대비가 홍수로부터, 경제불황으로부터, 북한의 핵 위협으로부터의 ‘대비’와 같은 의미이기는 한 것일까? 우리는 언젠가 태양이 지구궤도까지 삼켜버릴 정도로 팽창할 것이란 사실을 알고 또 그 사건이 미래에 반드시 도래할 것이라고 99% 확실하게 말할 수 있다. 하지만 우리는 그 사건에 대비하지 않는다. 왜일까? 우리는 한때 ‘외계인의 침략’에 대해 막연히 공포감을 느끼면서 그에 대한 경로와 위험과 전략을 (SF라는 상상력의 틀 내에서) 고민하기도 했지만, 솔직히 이제 와서 외계인의 침공에 대해 이론적으로(이 책 정도의 레벨로) 연구하는 학자도 없을 것이고 또 그렇기 때문에 우리 모두 외계인의 지구 침공에 대비하지 않는다. 초지능의 위험은 이 두 유형이 섞여 있는 듯하다. 올 수도 있고 안올 수도 있다. 만약 온다면 10년 후에 올 수도 있고 1000년 후에 올 수도 있다. 모든 것이 불확실하다. 이게 대비할 만한 성질의 사건인지 난 알 수 없다. 여전히 재미있는 상상력이지만, 백 년 후, 천 년 후, 혹은 만 년 후에 고대 워싱턴 DC의 유적에서 발견되어 연구되고 초지능의 침공을 막는 데 유용하게 쓰일 실용서로 이름을 날리게 된다면 모를까, 우리는 십 년 후 닥칠 4차산업혁명이나 대비해야 쓰겠다.

구름에서 끌어내려 실증의 영역으로,「한식의 품격」을 읽고

한식의 품격 - 맛의 원리와 개념으로 쓰는 본격 한식 비평
이용재 지음 / 반비 / 2017년 6월

한식도 이정도면 떠오르는 와중 아닌가?라고 생각했다. 물론 날생선에 거부감을 보이는 서양인들의 인식 제고를 위해 고급 마케팅을 펼쳤다는 에피소드가 있는 일식, 애초에 넘사벽이었던 중식, 그리고 최근 ‘샵(#)맛스타그램’의 성지로 각광받게 되었지만 나름 유구한 식민지 시절 유럽과의 관계가 있었던 동남아시아 요리 등의 다른 아시안 퀴진에 비하면 한참 늦었고, 또 불과 몇 년 전 국가 주도의 ‘두 유 노우 김치/비빔밥/불고기’ 마케팅의 민망한 흑역사를 생각하면 치가 떨리긴 하지만 말이다. 국가가 밀었고 사람들이 당연히 '한식이라면 이래야지’라고 생각하는 김치, 비빔밥, 불고기 보다는 오히려 한식이라고 봐줄 건덕지가 있는지조차 애매한 양념치킨, 만득이핫도그, (토핑 잔뜩 올린) 피자 등이 오히려 외국인들에게 인기 있어서 잘 나가는 시대다. 매우 어리둥절하고, 김치를 손수 무쳐다 고무장갑 낀 손으로 들어서 입에 쑤셔 넣어 주면서 츄라이 츄라이 하고 싶지만, 우리가 원하는 대로 세상이 돌아가지는 않는 법이다. 어쨌든 우리가 맛있게 먹는 양념치킨이 외국인들에게 흥미로우면서도 코리안 특유의 독특한 문화로 받아들여진다면 기꺼히 코리아를 알릴 자랑스러운 문화로 그것들을 홍보할 준비는 되었다. K-pop를 보고 싶어 입국한 페이스북 친구들에게 한정식집의 비빔밥 보다는 한강에서 치맥을 배달시켜 주는 게 오히려 좋은 경험으로 남게 될 것이라는 얘기다.

아니, 마음 같아선 만득이 핫도그는 음식물쓰레기 봉지에 처박고, 심지어 김치, 비빔밥, 불고기 처럼 어중간하게 전통적이고 어중간하게 인기 있는 음식도 다 뒤로 숨긴 채, 외국인들에게 ‘진정한 한국의 맛’을 보여주고 싶은 것 아닌가? 홍어, 청국장찌개 같은 것 말이다. 이런 음식 부류를 잘 먹는 사람은 이것들을 ‘맛있다’, ‘맛없다’를 떠나 ‘매니악’ 하다고 칭하고, 행여라도 외국인이 이런 ‘매니악’한 음식을 좋아한다고 인터뷰 기사라도 나면 ‘한국사람 다 됐네’ 하며 칭찬인지 뭔지 알 수 없는 댓글이 달린다.

그러니까, 음식에 우열이란 없고, 취향과 문화 상대주의만 있을 뿐이다. 그러니까, 일단 잘 팔리는 것이라면 어쨌든 그 문화에 있어서 가장 맛있는 것이라는 이야기이다. 한국 사람이라면 누구나 좋아하는 김치, 각종 찌개, 부침개 등이야 말로 문화 상대주의적으로 최고의 완성도를 지닌 음식이고, 홍어삼합, 청국장 등도 ‘문화 상대주의적으로’ 보자면 소수의 ‘매니아’들이 열광하기 때문에 역시 최고의 음식이라는 말이다.

문화 상대주의를 열심히 설파하는 와중에 이상하게도 전체 음식 카테고리에 대해 논하자면 문화 우월주의적인 관점도 툭 튀어나오는 게 신기하다. 한식이 영양학적으로 균형잡혀 있고, 또 채식 위주이기 때문에 건강식이라는 이야기 말이다. (어떤 문화의 퀴진에 비해 건강식이란 말인가?) 김치가 마늘과 고추가 많이 들어있기 때문에 전염병 예방에 특효라는 이야기에서 그 부끄러움은 절정에 달한다. 이어서, 왜 한식은 일식, 중식, 동남아식만큼 서양인(그렇다, 꼭 서양인이어야 한다)들에게 인기가 없을까에 대한 변명 같은 해답은 꼭 달린다. 그 이유로는 발효식이라 ‘건강식’이지만, 또 발효식품의 그 ‘매니악한’ 향기 때문이라는 것이다.

이 총체적인 논리없음에 칼을 들이댄 사람이 바로 ‘음식평론가’ 이용재다. 우리가 막연히 문화 상대주의라는 잣대에 의해 넘어갔던, 심지어 자랑스럽게 생각했던 한식의 거의 모든 요소들이 저자의 논리에 의해 철저히 박살난다. 100도 가까이 되는 온도의 국물을 들이키며 ‘시원하다’고 감탄사를 내뱉는 것은 맛있음을 표현한 것이 아니라 그저 뜨거움으로 인해 감각이 마비되었을 뿐이다. (매운맛 또한 마찬가지다.) 한식이 발효식품의 장점을 가지고 있다 하지만 발효식품이 없는 문화는 거의 없다. 한식의 ‘쫄깃함’에 대한 추구는 비상식적이며, 특히 활어회의 쫄깃함은 숙성회의 맛있음을 배척하기 때문에 더 해롭다. 한정식 같은 공간전개형 상차림은 요리라고 보기 힘든 ‘잉여’ 반찬을 생산하기 때문에 좋지 않다. 등등. 전반적으로 한식의 문제점이란 ‘과학’ 또는 ‘실증’의 영역을 무시하고 ‘전통’이란 이름의 관습(또는 구태)에 너무 얽매여 있다는 것이다. 전통이라 해서 김치라는 만능 반찬에 얽매이니, 김치찌개가 메인인 상에 김치가 추가로 나온다.

실증이라는 기준 없이 전통이냐 구태냐 시달리다 보니, 갈피를 잡지 못하고 극단으로 치닫는다. 한식이 짜다는 논쟁 때문에 소금을 아예 넣지 않는 식이다. 화학조미료의 근거 없는 불신으로 아예 0의 감칠맛이 되어 버린 고기국물의 맛은 어떻게 해결할 것인가? 해답은 의외로 간단하다. ‘적절히만’ 넣으면 된다. 건강에 해롭지도 않고, 더 맛있게 먹을 수 있다.

나는 사실 저자만큼 진보적인 사람이 아니다. 나는 김치나 국물 없이 밥도 잘 먹는 것으로 보아, 아니 거의 배척하다시피 식단을 짜는 것으로 보아 식생활 자체는 이미 전통의 한국식 식문화라고 볼 수는 없다. 그러나 문화의 상대주의적인 기준 또한 존재할 것이라고 믿는다. 즉, ‘많은 사람들이 지지하면 그것이 기준’이라는 특별한 언명 말이다. 언어학에 이런 이슈가 있다. 우리가 규정문법에 따라 ‘외않되?’라는 말이 틀린 문법이라고 아무리 얘기해도, 인구의 과반수 이상이 그렇게 말을 하면 그것이 맞는 것이 된다. 언어학에서, 문법은 지극히 상대적이다. (고등학교에서 배우는 문법 이야기가 아니다. 엄연히 대학원 이상의 언어학 얘기다)

그러므로 언어학자는 문법을 ‘정하고’ 그것을 지키도록 언중을 ‘계도하는’ 역할을 하는 것이 아니라, 언중의 문법을 ‘관찰하고’ 그것의 숨은 법칙을 ‘찾아내는’ 역할을 하는 것이 맞다. 언어학 뿐만 아니다. 한국인 오천만이 100도 가까이 펄펄 끓는 찌개를 좋아하고 디저트 없이 달디단 메인을 즐긴다면, 그 안에 내재한 법칙이 있는지 한 번쯤을 살펴볼 필요도 있다는 이야기이다.

음식문화가 언어문법처럼 상대적일 것인가, 혹은 저자의 말처럼 과학과 실증으로 증명된 맛의 원리가 어느 정도는 존재하는가 — 펄펄 끓는 국밥이 만인이 좋아한다면 그것을 좋은 문화로 인정할 수 있는가, 혹은 과학적인 맛의 원리에 따라 배격해야 하는가 — 는 우리 모두의 과제가 될 것이다. (저자만의 과제라 하기엔 너무 가혹하고, 우리가 만들어 가야 할 문화라는 의미에서 그렇다.) 구름에서 끌어내려, 정말로 실증의 영역에서 증명하는 것이다. 식당을 개업해 매출을 통해 그 가설을 증명하고 문화를 이끌어 나간다. 그 맛이 의미있고 대중이 인정해 준다면, 나는 반 정도는 의심의 눈초리를 거두지 않은 현 상태에서 한 발 더 나아가 이 책을 진정으로 인정하도록 할 것이다.

특이점이 와 간다, 적어도 한 분야에서는. 「특이점이 온다」를 읽고

특이점이 온다 - 기술이 인간을 초월하는 순간
레이 커즈와일 지음, 김명남.장시형 옮김, 진대제 감수 / 김영사 / 2007년 1월

2005년에 쓰여진 이 두꺼운 책의 영향력이 2017년인 현재까지 크게 감쇄되지 않고 지속적으로 이어져 온다는 것은 저자인 레이 커즈와일의 미래 예측력에 대해 사람들이 어느 정도 신뢰하고 있다는 이야기로 받아들여도 될까? 2016~17년은 인공지능에 대해 커즈와일의 바로 이 책의 신묘한 예언(그렇다. 그 계시적인 논조는 예측이라기보단 거의 예언 수준이다.)이 실현되는 성스러운 기적을 일반인들까지 맛보게 된 시기였다. 유머사이트에까지 ‘특이점이 온 뭐뭐뭐’라는 제목으로 재미있는 짤방이 오를 정도였으니. (리처드 도킨스의 ‘Meme’ 개념이 약간 오용되어 미국 유머사이트에서 적극적으로 활용되는 것과 비슷한 현상이었지만 시의의 적절성에서 더욱 눈여겨볼 가치가 있었다.) 인공지능 혁명에 대해, 일반인이 가장 쇼크를 받은 것은 알파고의 인간에 대한 승리였겠지만, 나로서는 소위 ‘딥 러닝’이라 불리는 알고리즘의 대두 자체에 있었다.

딥 러닝은 정말 인간의 의식을 가지게 될 것인가? 물론 이 책에 의하면 그렇고, 심지어 네 자리도, 세 자리도 아닌 두 자리대의 햇수 안에 올 것이 거의 확실하다고 말한다. 사실 인공지능, 정확히 말하면 기계 학습의 발전 속도는 지금까지 지지부진했던 것이 사실이었다. 인간의 뇌를 시뮬레이션한다는 기치 아래 탄생했던 뉴럴 네트워크는 컴퓨터 연산의 한계로 만족스럽다고 할 수 없는 퍼포먼스로 연구자가 갈수록 줄고 있었다. SVM, 결정나무, 베이즈 등의 대안 기계학습은 스팸메일 분류법과 겨우 자동차번호판을 읽는 수준의 문자해독 능력에 만족하며 이거라도 실용화해서 쓰고 있었다. 이 때까지만 해도 기술적 특이점의 도래 가능성에 대해 회의적인 입장도 있었으리라 본다.

망조가 든 뉴럴 네트워크를 몇십년 동안 끌어안고 하드캐리하던 제프리 힌튼 교수가 존재할 수 있었던 이유는 그 교수가 영년 교수직 제도, 즉 테뉴어 교수였기 때문이라는 얘기를 지인과 한 적 있다. 힌튼 교수는 ‘Deep Neural Network’, 즉 ‘딥 러닝’ 알고리즘을 발표하고 뉴럴 네트워크의 부활을 알렸다. 이 사건엔 여러 가지 함의점이 있다. 첫째로, 테뉴어는 좋은 제도이다. 특히 어떤 소수의 창조적인 사람에게는. 둘째로, 결국 정답은 (여러 기계학습 방식이 있다 해도 결국 최종 정답은) 인간 뇌 시뮬레이션 방식이었다는 것이다. 셋째로, 커즈와일의 예언 중 적어도 ‘인공지능’에 대한 것 하나는 확실히 맞을 것이라는 점이다.

어쨌든 특이점주의 중 여전히 회의적인 부분이 있다. 인공지능 분야 외에도 GNR, 즉 유전공학, 나노공학, 로봇공학 분야에 대한 특이점 예언은 아리송하다. 이 분야는 지수적으로 증가하는 밀도의 집약이 이끄는 분야가 아니다. 유전공학은 내가 아는 게 없어서 그렇지만, 결국 인간의 DNA에 대한 생화학적 이해에 기조하는 학문일 텐데, 여기에 특이점주의의 핵심 개념인 지수적 발전이 있는가? 나노공학 또한 마찬가지인데, 물론 테뉴어를 받고 실패나 성공에 상관없이 자유롭게 연구하는 ‘나노공학의 힌튼 교수’와 같은 사람들이 존재하겠지만, 지금 상태로는 무언가 예측할 수 있는 건덕지가 있으려나 모르겠다. (물론, 이 가정은 나의 무지에서 비롯된 것이다.) 로봇의 인공지능 분야를 제외한 하드웨어 부분 또한 마찬가지이다. 하드웨어가 굳이, 특히 액추에이터 같은 로봇의 부품들이 지수적으로 증가할 집약적 무엇인가가 존재하는가? 물론 이럴 수도 있다. 로봇 몸체가 반도체처점 지수적으로 크기가 감소하여 나노의 크기가 되어 인간의 DNA를 훑고 다닌다는 식의…

물론 내가 이 분야의 전문가와는 거리가 꽤 되는 사람이라 이 비판이 정당한 것인지는 모르겠다. 지금까지 실제로 ‘느껴질 수 있도록’ 특이점이 다가온 분야가 인공지능 뿐이라 더 회의적으로 변한 것일 수도 있다. 그러나, 어쨌든 정신을 업로드한다느니, 빛의 속도를 바꾼다느니 하는 퓨처라마 같은 이야기는 좀 빼도 특이점 도래의 예언의 정당성에 아무 지장이 없었을 것이라고는 생각한다. 이러한 이야기를 빼면 책의 두께가 좀 더 날씬해져서 더욱 많은 사람들이 특이점주의의 주장을 접하게 될 수 있는 추가의 이점도 생길 수 있으니 말이다.

https://medium.com/@mustahil/%ED%8A%B9%EC%9D%B4%EC%A0%90%EC%9D%B4-%EC%98%A8%EB%8B%A4-%EB%A5%BC-%EC%9D%BD%EA%B3%A0-8d2b8286fa6a

유구한 생명-테크늄 연속체의 찬미가, <<기술의 충격>>을 읽고

기술의 충격 - 테크놀로지와 함께 진화하는 우리의 미래
케빈 켈리 지음, 이한음 옮김 / 민음사 / 2011년 5월

내 주위에는 기술 트렌드 탐지에 목말라 하는 사람들이 있다. “4차 산업혁명” 같은 단어들을 자주 언급하는 사람들 말이다. 그들은 4차 산업혁명이 곧 들이닥칠 것이기 때문에 이에 대해 예측하고 대비를 잘 하고, 심지어 기회를 이용하여 국가(혹은 기업)을 선도해 나가야 한다고 주장한다. 그런데, 산업혁명이 예측될 만한 성질의 것이었던가? 그들이 말하는 1차, 2차, 3차 산업혁명이 밀려 들어오기 직전에, 어떤 이도 사회가 이렇게 변할 것이라고 ‘예측’하거나 심지어 그것을 ‘선도’하는 사람은 없었다. 산업혁명은 단지 밀어닥쳤을 뿐이었다. 마치 예측불가한 재앙과도 같은 성질이었다. 이런 파괴적인 물결을, 대비하는 것을 넘어 예측하고 대비한다, 심지어 선도한다? 말들은 얼마나 그 예측력이 얄팍한 것인지 미루어 짐작할 수 있다.

트렌드를 논하는 대부분의 사람들은 그 현상의 기술에만 급급할 뿐, 저변의 ‘본질’에 대해 무척이나 무지하다. 예를 들어, 2016년에는 ‘있어빌리티’라는 병신 같은 단어가 트렌드라고 떠들던 자들이 있었다. 이 단어는 (별로 없는 사실을) 있어보이도록 그럴 듯하게 포장하는 능력 정도를 뜻한다고 하면서, 이제 사람들은 이 ‘있어빌리티’를 달성하기 위해서 열심히 무언가를 한다는 것이었다. 그런데, 2016년, 갑자기 무언가 변한 것이 있었던가? 언제 어떤 사회에서, 남에게 과시하는 사람이 없었던 적이 있었나? 그 사람들은 언제나 어디에나 있었고, 그렇지 않은 사람들도 항상 존재하기 마련이었다. 내 말은, 심지어 신석기 시대에도 그랬단 말이다. 부자들 뿐만 아니라 가난한 자들도 열심히 돌도끼 자루를 꾸미고, 옷을 지어 입고, 도자기에 빗살무늬를 장식했다. ‘있어빌리티’라는 단어를 두 자로 줄이면 ‘과시’이고, 과시는 호모 사피엔스의 돌도끼 자루에 발견된다는 사실을 되새기면, 이것이 2016년 트렌드라는 주장은 무척이나 괴상한 주장이었다.

물론 2016년에 사회에 어떤 변화가 있었던 것은 주지의 사실이었다. 예를 들어, SNS 문화의 심화로 과시 사진을 꾸며서 올리거나, 실용성이나 내구성보다는 디자인 가치에 더 많은 자금을 투자하여 구매를 한다거나 하는 것들 말이다. 이 추세는 2016년 이전에도 계속하여 ‘연속함수적으로’ 증가하여 왔으며, 2016년에 뭔가 ‘특이점이 오’듯, 빅뱅이 터지듯 폭발한 것은 아니었다. 만약 ‘있어빌리티’라는 용어의 개념이 (그 특유의 쌈마이 나는 느낌은 무시하고) 인정받을 수 있다고 한다면, 2016년에 급작스럽게 새로 생긴 것이라기 보단, 인간성에 내재되어 있는 ‘과시’라는 성향이, 2016년 이전부터 계속적으로 증가하고 있었던 여러 복합적인 기술 요인과 결합하여, 2016년에 들어서야 드디어 그 자그마한 변화가 ‘사회적으로 적절히 인식되었’다고 얘기할 수 있어야 할 것이다.

4차 산업혁명도 마찬가지이다. 기술의 발전에는 너무나 일반적인 속성이 있고, 그 속성은 유구하고 불변적이다. (얼마나 유구한지는 이따가 논해보자.) 1차, 2차, 3차 산업혁명도 그 ‘혁명적’ 인식 변화에 비해 기술 속성 자체의 변화는 사실 미미하였고, 그러한 ‘미미한 변화’를 통해 변화된 인간의 본성도 사실상 거의 없었다. 그러나, 그 미미한 변화는 인간 사회에서 어느 정도 충격적으로 인식되었고, 그것을 우리는 혁명이라고 부른다. 결국 우리는 빙산의 일각만 보고 변화를 논하는 것이며, 변하지 않는 본질적 속성은 실제로 변화의 ‘인식’을 만들어내는 원동력임에도 불구하고, 아무도 그 커다란 빙산의 묻혀진 부분을 신경쓰지 않는다.

이 책의 저자인 케빈 켈리는 우리가 ‘기술’이라는 용어를 쓸 때의 편향이 걱정되었던 모양이다. 그는 좀 더 넓은 개념의 ‘기술’에 대해서 쓰고 싶었는데, 그 개념에 들어가는 것은 ‘생명공학’, ‘디지털 기술’, ‘석기시대 기술’ 뿐만 아니라 문화, 예술, 사회 제도, 모든 유형의 지적 산물들, 소프트웨어, 법, 철학 등도 포함한다. 이것을 저자는 ‘테크늄’이라 칭했는데, 물론 이에 맞춰 제목도 ⌈What Technium Wants⌋로 붙였다면 좋았겠지만 그렇게까지 하면 독자가 제목을 이해하지 못하고 책을 구매하지 않았을 것이다.

이렇게 정의된 ‘테크늄’은 리처드 도킨스의 ‘meme’ 개념과 비슷해지므로, 저자가 이에 대해서 언급조차 하지 않은 것은 일견 이상한 일이다. ‘리처드 도킨스’라는 인물 자체가 책 내에서 몇 번 언급되기는 하므로 ‘밈’에 대해 몰랐을 리는 없다. 아마 의도적인 거리두기일 것이다. 실제로 자세히 들여다 보면 지향하는 바가 좀 다르다. 물론 비슷하다. 매우 비슷하다. 밈도 테크늄도 진화하고, 엔트로피에 역행하고, 인간의 뇌 안에 존재한다. 그렇지만 둘의 (개념적) 큰 차이는, Meme은 Gene의 진화에 뒤이은 새로운 형태의 진화라면, 테크늄은 생명의 진화에 새로 돋아난 7번째 가지(고세균, 진정세균, 원생생물, 균계, 식물계, 동물계에 이은 제 7의 계)라는 것이다.

물론 미미한 차이에 불과하다고 얘기할 수 있고, 본질적으로 ‘밈이랑 같다’고 얘기하는 것도 가능하다. 그러나 저자가 강조하려는 이야기 때문에 이렇게 의도적으로 밈 개념과 거리두기를 했을 가능성이 있다. 테크늄은 사실상 생명의 진화와 동일한 메커니즘으로 작동하는 것이라는 설명 때문이다. 크게 보면 생명의 진화 메커니즘이 테크늄의 메커니즘에 포함된다. 이것이 ‘4차 산업혁명’이나 ‘기술적 특이점’ 등의 트렌드 용어가 초라해지는, 기술 발전의 유구함이다.

생명의 진화는 기본적으로 엔트로피, 즉 우주적 방향에 역행해서 ‘스스로 복잡해지는’ 자기구조적 과정이다. 이 과정은 세 가지의 ‘힘’에 의해 추동되는데, 그것은 적응적 (‘적응(Adaptation)’은 진화의 기본 원리이지만 뒤에 말할 우연에 의한 진화와는 어느 정도 반대되는 개념으로 특별히 강조된다), 우연적 (스티븐 제이 굴드의 ‘단속평형론’에서 설명하는 우연에 의한 진화), 그리고 불가피함에 의한 구조적 진화이다.

세 번째의 추동력인 불가피함에 의한 구조적 진화란 저자인 케빈 켈리 외에는 아무도 얘기해 본 적이 없고 설명하기조차 좀 까다로운데, 일단 내가 이해한 것으로는 다음과 같다. 구조적 진화란, 이론적으로 가능한 진화의 수학적 다차원 공간 중에 실제로 가능한 한계에 의해 일어나는 추동력이다. 이 추동력은 같은 기능의 반복적 발생을 일으키는데, 예를 들어 독침의 진화는 거미, 노랑가오리, 쐐기풀, 지네, 쑥치, 꿀벌 등의 동물에게서 독자적으로 재발명되었다. 이 현상은 설명을 요하고 실제로 이에 대해 다른 방식으로 설명을 이루어 낸 과학자들의 과학적 이론도 많다 (예를 들어, 수렴 진화). 그리고 이 독자적인 케빈 켈리식의 설명이 딱히 ‘과학적’이라는 느낌도 들지는 않는다. 그러나 나머지 두 추동력의 빈 곳을 설명하는 그 독창적인 설명력 때문에 확실히 이 세 번째 추동력인 구조적 진화라는 개념은 인정할 가치가 있다.

이제 테크늄에 대해 얘기해 보자. 이 책의 주장에 따르면 인간의 산물인 테크늄도 이 세 가지의 추동력에 의해 진화한다. 생명의 진화 세 힘 중 ‘적응적’이라고 이름붙은 힘은 테크늄에선 ‘의도적’이라는 이름의 힘으로 대체된다. 이는, 의식을 가진 인간이 만들었다는 의미이다. 물론, 기술은 인간이 만드는 것이니 당연하다.

그러나 나머지 두 힘을 얘기해 보면 우리의 상식과 어긋나는 일이 일어난다. 나머지 두 가지의 추동력 (우연적, 구조적)은 사실상 인간의 의지나 의식과 유리되어 있기 때문에, 테크늄의 발전(=진화)는 인간이 만들어 내는 것이 아니다. 테크늄은 그 안에 방향을 내재하고 있고, 그 때문에 인간과는 상관없이 스스로 만들어진다. 테크늄은 초생물이다. 그것은 인간이 의도적으로 어떻게 할 수 없는 이상한 성질을 내재적으로 보유하고 있다.

인간과 테크늄과의 관계는 공생의 관계에 있다. 우리는 그것을 거부할 수도, 그것을 수용하기로 ‘선택’할 수도 없다는 의미에서 그렇다. 우리가 우리 대장 안의 대장균을 ‘선택’할 수 없는 것과 같다. 테크늄은 우리의 주위에 널려 있고, 우리는 그것을 쓴다. ‘의도적’ 힘에 의해 우리는 기술을 어느 정도 개발하거나 발전시킬 수 있지만, 나머지 두 힘인 ‘구조적’, ‘우연적’ 힘에 의해 기술이 스스로 예측못한 성질을 부여하고 변화를 일으킨다 해도 인간은 어찌할 수 없다. 만약 어떤 철학에 의해 그것을 ‘거부’한다고 선언한다 해도, 완전히 그것으로부터 탈출할 수는 없다. 기술거부론자인 테러리스트 유나바머도 결국 자신의 주장을 관철시키기 위해 테크늄의 일부인 폭탄을 만들었다.

재미있는 사실은 인간은 가끔씩 기술에 대해 반대한다는 것이다. 유나바머는 기술을 완강히 거부하고 기술 없는 사회를 꿈꿨다. ‘아미시’ 라는 사람들은 기술을 제한적으로 받아들이고 그들만의 전통적 사회를 살아간다. 우리 가까운 사람들은 그러지 않을 것 같은가? 굳이 스마트폰이 필요없다고 피처폰을 고집하면서 최신식 TV를 구매하는 사람이 있지 않은가? 내 주위에도 구글의 위치인식 기능을 꺼놓는 사람들이 부지기수다.

인간은 기술을 만들지만, 우리의 힘이 미치지 않는 두 가지의 추동력 때문에 우리는 언제나 불안해 한다. 좋은 영향을 끼친 어떤 기술의 반대편은 그에 비슷한 정도의 파괴적 영향도 같이 불러오기 마련이다. 그러나 그 이득과 손해는 합쳐서 0이 되는 종류의 것은 아니다. 기술은 언제나 사회의 변화를 불러온다. 적당히 유용한 기술은 작은 정도로, 매우 유용한 기술은 파괴적일 정도로 큰 변화를. 우리는 언제나 그 통제불가능한 상황에 대해 직감적으로 인식하고 있었기에, 그 불확실성을 싫어한다. 그러나, 우리 중 일부는 변화를 싫어하며 이를 금지함으로서 안정을 찾고자 한다. 자기추동력이 있는 테크늄에게 금지조치란 단지 유예일 뿐이다. 언젠가는 고삐를 풀고 날뛸 것이다.

우리가 테크늄에 맞서 해야 할 일은 억제가 아니라 공진화이다. 피아노가 없는 모차르트, 카메라가 없는 히치콕 처럼 기술없는 인간은 창의성이 말살된 동물과 다를 바 없다. 우리가 염두에 두어야 할 일은 다음 시에서 잘 표현된다.

하느님

내가 바꿀 수 없는 것을 받아들이는 평온을

바꿀 수 있는 것을 바꿀 용기를

그 차이를 구분할 지혜를 주시옵소서.

-- 라인홀드 니부어

장대한 생명-테크늄 연속체의 대서사시에서 우리는 한낱 4차 산업혁명과 특이점, 인공지능의 찰나에 맞닥뜨린다. 그 찰나는 불행히도 우리에게 무엇보다도 거대한 해일로 느껴지게 될 것이다. 우리는 대비하는 것도, 회피하는 것도 아니다. 이 파도를 타고 또다른 초인간이 되어야 한다. 우리의 석기시대, 문명시대, 산업혁명 시대의 선조가 그랬던 것처럼.

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