데리다와 역사의 종말 이제이북스 아이콘북스 7
스튜어트 심 지음, 조현진 옮김 / 이제이북스 / 2002년 9월
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절판


이제이북스의 아이콘 시리즈는 전철이나 버스에서 읽기에 적당하다. 책상머리에서 정좌하고 읽는 건 이 얇은 문고본 시리즈가 의도하는 게 아닐 거라는 생각이 든다. 그렇게 오며가며 한두 권씩 읽는데, 그렇게 무익하지만은 않다는 인상을 받는다(그렇게 유익하지도 않다는 얘기?). 스튜어트 심의 이 책도 마찬가지이다.

책은 데리다의 <마르크스의 유령들>(1994)에 대한 일종의 해설서이다. 데리다가 뒤늦게 마르크스(주의)와의 친연성을 고백하고 있는 그 책은 하나 이상의 마르크스, 즉 마르크스'들'이 있다고 주장함으로써 '고전적' 마르크스주의자들을 불편하게 했는데, 데리다 자신은 그에 아랑곳하지 않고, 소위 자신의 정치철학을 개진한다. 그 정치학은 유령의 정치학이라 불릴 말한데, 데리다가 이 유령들을 불러들여서 '괴롭히고자' 하는 것은 프란시스 후쿠야마의 '역사의 종말'론이다.

후쿠야마에 따르면, 사회주의 몰락 이후 '우리는 '인류의 이데올로기적 진화의 종착점'에 도달했다(21쪽). 자유민주주의가 '인간적인 정부의 최종형태'라는 결론에 우리는 도달했고, 그것은 번복될 가능성이 없다는 것이며, 따라서 인류사에 더이상의 진보는 없을 것이다라는 게 그의 주장이다. 요컨대, 우리는 후(post)-역사시대, 역사-부록의 시대를 살고 있는 셈이다.

그에 대해서 데리다는 역사 또한 '차연(차이나며 지연되는)'의 논리에서 벗어나지 않으며 때문에 어떠한 단절도 인정될 수 없다고 주장한다. '마르크스의 사유에 시작이나 끝은 없으며, 역사도 마찬가지라는 것이다.'(47쪽) 이것이 <공산당선언>이나 <햄릿>의 유령(학)을 통해서 데리다가 다시금 일깨우고자 하는 바이다.

'우리는 역사의 유령들을 쫓아버릴 수 없으며, 따라서 이런 역사의 유령들은, 마르크스의 '유령', 그리고 공산주의가 시작될 때부터 항상 있어왔던 유령이라는 주목할 만한 예에서처럼, 우리가 그들과 타협하는 방법을 발견하지 않는 이상 우리를 계속 따라다닐 것이다.'(50쪽)

즉 우리가 역사의 (갚을 수 없는) 부채를 제대로 갚지 못한다면 우리는 끊임없이 역사라는 스토커/유령에게 시달림을 당하는 수밖에 없다. 그 부채는 '역사의 종말'이란 말로 쉽게 결산될 수 있는 것이 결코 아니다. 데리다의 '해체론은 이 점과 관련한 인간의 오만에 대한 경고이다.'(55쪽)

결론 부분에서 저자는 이러한 데리다의 유령론이 단순한 후쿠야마 비판을 넘어서 보다 급진적인 의미를 함축하고 있음을 지적한다. 즉 데리다가 개진한 동일한 논리에 근거해서, '자유민주주의와 자본주의가 단지 '끝날' 수 없다는 것 역시 증명할 수 있다는 점'(66쪽). 70년의 사회주의 통치 종말 이후에 다시 급속하게 자본주의화된 러시아를 보라. (모든) 유령은 항상 되돌아오는 것이다!

저자의 결론: '아마도 데리다의 논변이 입증하는 유일한 것은 현재의 정치제도가 무엇이든 유령들이 우리의 삶속에서 항구적인 요인들이라는 점, 따라서 그런 유령들과의 모종의 화해에 도달할 수 있게 해주는 '유령학'이 필요하다는 점이다.'(67쪽) 우리의 대선후보들도 이 유령의 정치학 세례를 좀 받았으면 싶다...

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니체와 포스트모더니즘 이제이북스 아이콘북스 3
데이브 로빈슨 지음, 박미선 옮김 / 이제이북스 / 2002년 9월
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'그렇다고 할 수 있다. 20세기의 거의 모든 각종 철학 운동에서 그를 선구자라고 강제징집하듯 끌어들이고 있는데, 포스트모더니스트가 아니라고 할 이유가 있겠는가?(70쪽) 사실 여기까지 읽고 책을 덮어도 무방할 듯하다. 저자는 니체가 포스트모더니스트이면 어떻고 아니면 어떠냐는 식으로 말하고 있기 때문이다. 그렇다고 저자의 유유부단한 태도에 문제가 있는 것은 아니다. 문제는 니체의 저작이 지닌 '매력과 탁월한 적응가능성'에 있다.

니체는 온갖 종류의 창조적 독해와 해석을 가능하게 하므로, 그는 파시스트이기도 하고, 여성혐오론자이기도 하며, 페미니스트에다 해체주의자이기도 하다(아마 그는 성불구이면서 동시에 동성연애자였는지도 모른다). 이런 전제가 그다지 불쾌하지 않다면, 이제 단숨에 책을 읽어보도록 하자.

저자는 80쪽 분량의 절반을 니체의 간략한 전기와 사상에 할애하고, 나머지 절반은 포스트모더니즘 철학과 니체를 대질하는 데 사용한다. 이 둘을 연결시켜 주는 것은 니체의 관점주의와 은유로서의 언어관이다. 그는 '절대적이고 총체적인 지식'의 가능성을 부인하며 모든 인식은 다만 일시적인 해석일 뿐이라고 말한다.

'니체는 자기 시대의 모든 '거대서사'가 붕괴상태에 있다고 생각했다... 과학은 결코 인류가 살아가면서 의거하는 가치들의 원천이 될 수 없었으며, 이성과 논리에 대한 믿음, 과학과 그 '법칙', '진리'와 '지식'은 모두 그 근거를 잃었다. 니체는 심지어 의미가 안정된 언어를 가지고 사유할 수 있는 의식을 가진 주체가 있다는 것까지도 반박했다.'(46쪽)

이런 그의 생각은 저자의 주장대로 '대단히' 포스트모더니즘적이다. 저자가 파악하기에, 포스트모더니즘의 핵심은 회의주의이며, 그 기반은 언어란 항상 은유적이라는 바로 니체적인 언어관이기 때문이다. 그런 점에서, 데리다나 리오타르, 푸코, 로티 등의 포스트모던 철학자들과 니체는 친화적이다.

한편으로 저자는 니체가 관점주의를 시종일관 견지하고 있지는 않으며 니체식 관점주의가 그다지 급진적이지 않다고 지적하는데, 그러한 지적은 이 얇은 책에서 건질 만한 부분이다. 하지만, 데리다식의 해체가 새로운 윤리학과 정치철학을 낳지는 못한다고 비판하는 부분(54쪽) 등 다소 성급한 주장도 담고 있다.

이 책을 읽고나서도 여전히 매력적인 니체를 위해서는 <말과 사물>에서 니체에 대한 푸코의 언급을 다시 읽어볼 필요가 있을 것이다: '니체는 현대철학이 다시 사유를 시작하기 위해 넘어야 할 문턱을 표시한다. 그리고 그가 현대철학의 향방을 오랫동안 계속 주도할 것임은 분명하다.'(62쪽) 우리는 그 문턱을 넘었을까?...

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순진함의 유혹 동문선 현대신서 24
파스칼 브뤼크네르 지음, 김웅권 옮김 / 동문선 / 1999년 12월
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파스칼 브뤼크네르의 <순진함의 유혹>은 알렝 핑켈크로트의 <사랑의 지혜>(동문선)과 함께 아주 감명 깊은 에세이이다(나는 이 두 저자의 책은 무조건 사고 본다). 95년에 프랑스의 저명한 문학상을 수상했다고도 하는 이 에세이는 다분히 '프랑스적'이면서 그 특장이 여실하다. 그 화려한 문체와 독창적이고 집요한 문제의식...

그가 걸고 넘어지고자 하는 문제는 현대인의 유년기적인 행동성향(infantilism)과 희생화 경향(victimisation)이다. 그리고 이 둘은 동전의 양면과도 같다. '둘 다 빚을 거부한다는 동일한 관념, 의무에 대한 동일한 부정, 자신의 동시대인들에게 무한한 채권을 가지고 있다는 동일한 확신에 근거한다. 그것들은 어떠한 책임도 인정하지 않으면서 세상의 테두리 밖에 존재하는 두 방식으로 하나는 우스꽝스럽고 다른 하나는 준엄하다. 그것들은 생존의 투쟁으로부터 피신하는 두 가지 방식이다. 희생화 경향은 유년기 행동 경향을 극화한 것에 지나지 않는다.'(122쪽)

이 두 성향을 묶어주는 키워드가 바로 '순진함'(혹은 무죄성)이다. 즉 '자신은 어떠한 불편도 감수하려 하지 않고 자유의 혜택만을 누리고자 하는 기도'이며, 이것은 '자기 행위의 결과로부터 벗어나고자 하는 개인주의의 병'(13쪽)이다. 읽어가면서 주변 사람들뿐만 아니라 나 자신도 자유로울 수 없는 이러한 지적에 따끔함을 느낀다.

이 책은 어른이 된다는 것, 성숙의 문제에 관심을 갖고 있던 나에겐 매우 유익한 책이다. 더불어 고종석이 개인주의의 시대가 될 것으로 예상한 바(혹은 희망한 바) 있는 21세기의 문턱에서 '바람직한'/'좋은' 개인주의란 어떤 것이어야 할까 하는 문제에 대해 생각해보게 만든다. 역시 저자의 따끔한 지적:

"개인을 다루는 몇몇 현대 철학자들에게 우리가 비난할 수 있는 것은 개인을 지나치게 찬양한다는 것이 아니다. 그것은 충분히 찬양하지 않는다는 것이고, 개인에 대한 소극적 해석을 제시한다는 것이며, 퇴화를 건강의 증거로 간주한다는 것이다. 끝으로 그것은 주체라는 관념이 건설적인 긴장이나 도달해야 할 이상을 전제한다는 것을 잊고 있는 것이며, 기만은 개인이 만들어가야 하는 것인데도 기득된 것으로 제시할 때 시작된다는 것을 잊고 있는 것이다."(120-1쪽)

요는 개인, 혹은 개인주의 또한 우리가 고투를 통해서 얻어내야 하는 것이지 저절로 주어지는 것이 아니라는 것. 두 가지 니힐리즘에 대응하여 기억해 둘만한 대목이다.


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로고스에서 뮈토스까지 - 소쉬르 사상의 새로운 지평 한길신인문총서 4
김성도 지음 / 한길사 / 1999년 7월
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소쉬르에 관한 국내의 단행본 저작으로는 김방한 교수의 <소쉬르- 현대 언어학의 원류>(민음사)에 이어 두번째인 듯싶다. 김방한 교수의 책이 주로 언어학(사) 내지는 언어학사상사적 관점에 국한하여 소쉬르를 조명하고, 그의 <일반언어학 강의>에 대한 자세하고 친절한 해설을 의도하고 있다면, 김성도 교수의 책은 보다 폭넓은 시야에서 소쉬르 '혁명'이 가져온 의의를 해명하고자 하는 가운데, 그간의 왜곡 혹은 축소된 소쉬르 상을 교정하고자 한다.

우선 이 책의 가장 큰 장점은 문헌학적 접근에 있다. 소쉬르학의 방대한 1, 2차 자료들을 섭렵, 정리하고 있는 저자의 필로로지컬 파워가 이 책에 무게를 실어주며 또 떠받쳐 주고 있다. 그것이 의도하는 바는 총체적인 소쉬르 상을 복원하는 것이다. 이 작업에 동기를 부여해 주는 것은 그동안의 소쉬르 수용, 혹은 소쉬르 사용이 지나치게 편의적이고 자의적이었다는 저자의 판단이다.

'우리가 읽은 소쉬르는 완전한 사실도 아니며, 완결된 픽션도 아니다. 문헌학적 문제와 상관없이 현대언어학의 '권리장전'이며, 바로 <일반언어학 강의>의 저자 소쉬르는 메를로-퐁티, 레비-스트로스, 라캉, 데리다 등이 읽은 소쉬르이다.'(64쪽) 물론 이 소쉬르-사용자 명단에는 바르트도 포함될 것이다. 그래서 이 '소쉬르를 가장 효과적으로 또 거국적으로 전파시킨 구조주의의 명장들이 바로 소쉬르 이론을 왜곡한 장본인이라는 아이러니한 상황'(201쪽) 진단으로부터 저자의 교정에의 의지가 발원한다. 저자가 보기에, 이들은 소쉬르를 부당하게, 혹은 '비합법적'으로 왜곡하거나 축소시킴으로써, '구조주의의 아버지'라는 잘못된(!) 소쉬르-이미지를 각인시켰다(프랑스의 언어학자 무넹이 이미 경고한 바 있다).

그리고 이러한 사정은 '충실한', '정통적인' 소쉬르학도인 저자를 불편하게 하며 다시 소쉬르에게로 돌아갈 것을 권유케 한다. 그리하여 그가 다시 읽는 소쉬르는 훨씬 풍부한 소쉬르이며 구조주의 비판까지도 선취하고 있는 소쉬르이다. 어떤 대목에서는 '천재 소쉬르'에 대한 저자의 신앙까지도 느껴질 정도이다.

하지만 아무리 사정이 그렇다고 해도, 소쉬르에 대해 한마디 하려면 일반 독자들까지도 소쉬르 아르키브를 찾아가야만 하는지는 의문이다. 사실 모든 '고전적' 학자들은 후학들이 마음껏 덧칠하고 뛰놀 수 있는 그러한 '여백'과 '빈터'를 가지고 있다. 소쉬르에 대한 모든 왜곡과 오류적 해석까지도 사실은 그의 풍부함에 대한 반증일 것이다. 또 한편으로 소쉬르의 '발견'을 통해 구조주의의 유행을 창시하고, 인문학의 지리적 풍경을 변모시킨 선구적 구조주의자들이 읽은 소쉬르도 '소쉬르'이다.

하지만 '소쉬르의 언어이론과 현대인문학'장에서 검토되고 있는 메를로-퐁티와 레비-스트로스, 라캉 등에 대해서 저자는 대단히 소략하게 다룬다. 거기에 역시 빠져 있는 것은 메를로-퐁티의 '풍부함'이고, 레비-스트로스의 '풍부함'이며, 라캉의 '풍부함'이다(그리고 데리다의 '풍부함'이다). 소쉬르의 '풍부함'과 대조되기 위해서, 이들의 '풍부함'은 부당하게 축소되어 있다. 문제는 읽기의 '힘'이고 '창조적인 오독'인 것이지, 메마른 사실 확인이 아닐 것이다(물론 이 책에서는 '풍부한' 사실 확인이 이루어지고 있다). 나는 인문학에 대해서 아직도 그러한 편견을 고집하고 싶다.

하여간에 이 노작(勞作) 덕분에, 우리는 단순한 소쉬르가 아닌 보다 복잡한 소쉬르, 보다 깊이 있는 소쉬르를 갖게 되었다. 이것은 후학들에게 다행한 일이면서도 불운한 일이다. 도대체가 무엇인가에 대해서, 누군가에 대해서 쉽게 함부로 말할 수 없다는 것이 또 한번 분명해졌기 때문이다. 인문학이 '삶의 근원적인 어려움에 대한 인식(the original difficulty of life)'에 바쳐지는 학문이란 뜻에서 이 책은 지극히 인문학적이다. 이제 우리도 이 정도 규모의 '소쉬르학'을 보유하게 되었다는 것 - 그것이 이 책의 의의이며, 우리 인문학의 자부심이 될 것이다.

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죄와 벌 - 상 - 도스또예프스끼 전집 도스토예프스키 전집
도스또예프스끼 지음, 홍대화 옮김 / 열린책들 / 2002년 1월
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가장 러시아적이면서도 가장 유럽적인 작가, 도스토예프스키의 <죄와 벌>(1866)은 이후 <카라마조프의 형제들>(1880)에 이르는 위대한 작가적 여정의 첫 번째 이정표이다. 이미 작가는 중편 <지하생활자의 수기>(1864)를 통해서, 당시 유럽과 러시아의 젊은이들 사이에 유행하던 공리적 사회주의의 이념을 공박하면서, 진정 '살아있는 삶'에 대한 관심을 촉구한 바 있다. <죄와 벌>은 이러한 관심의 연장선상에 놓여 있다.

<지하생활자의 수기>에 등장하는 2×2=4의 수학적 공리의 세계(합리적 이성의 세계)는 <죄와 벌>에서 주인공 라스콜리니코프의 범죄이론으로 변형된다. 그에 따르면, 모든 인간은 범인(凡人)과 비범인(非凡人)으로 나뉠 수 있고, 이때 비범인은 초법적인 권리를 행사할 수 있다. 그는 역사상의 모든 입법자나 건설자들은 이와 같은 권리를 행사해왔다고 주장함으로써 자신의 이론을 정당화한다.

가난한 전직 대학생 라스콜리니코프에게 중요한 것은 과연 자기 자신이 비범인인가, 아닌가 하는 것이었다. 러시아어로 '(범)죄'의 어원적인 뜻은 '한 발작 넘어섬'인데, 그는 자기 자신이 모든 장애를 딛고 한 발작 넘어설 수 있는가를 시험해보고자 한다. 그리고 이를 위해서 고리대금업을 하는 전당포 노파에 대한 살인을 계획하고 이를 실행한다. 하지만 살인 사건 이후에 그는 줄곧 혼미한 정신상태에서 헤어나지 못하는데, 그것은 주로 자신이 한 발작 넘어서서 첫 번째 걸음을 옮기는 데 실패했다는 자책 때문이다. 그리하여 그에게는 일종의 정신분열이 일어나는데, 학대받는 늙은 말을 끌어안고 울던 유년시절의 라스콜리니코프와 유럽 합리주의의 세례를 받은 청년 라스콜리니코프 사이의 분열이 극대화되는 것이다. 이것은 동시에 러시아와 유럽의 분열을 함축한다.

사실 주인공의 이름에서 '라스콜'은 러시아어로 분리/분열을 뜻하는 것이기도 하다. 이러한 분리/분열이 해소되는 것은, 루터가 '악마의 창녀'라고 부른 이성의 대변자 라스콜리니코프가 자수를 결심하고 성스런 창녀 소냐의 권유대로 광장에서 대지에 입을 맞추게 됨으로써이다. 하지만, 8년간의 시베리아 유형을 선고받은 라스콜리니코프가 진정한 갱생에 이르는 과정의 이야기는 작가의 말대로 이 작품의 주제가 아니다. 나폴레옹 모방이 아닌 그리스도 모방으로서의 진정한 인간의 삶, 혹은 위대한 죄인의 생애를 묘사하고, 고통과 수난을 통한 삶의 구원을 역설하고자 한 작가의 고투는 이후 <카라마조프의 형제들>의 알료샤에 이르는 여정을 남겨놓고 있다.

<죄와 벌>의 현재적 의의란 어떤 것일까? 라스콜리니코프의 이론과 그 실행을 소비에트 러시아(1917-1991)의 건설과 파산에 견주어볼 수도 있을 것이다. 그럴 경우 작가가 유난히 강조한 바, 결코 변증법으로 대체할 수 없는 '살아있는 삶'은, 모두가 합리적/계산적 이성에 근거한 공산주의도 자본주의도 아닌, 새로운 정치학으로서의 윤리학을 요구한다. 역사의 종언 이후에 우리에게 남겨진 삶은 바로 이 갱생의 삶이다.

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2012-02-01 13:33   URL
비밀 댓글입니다.