정의를 바라보는 세 가지 관점

이번달 '경영계'란 잡지에 실은 서평을 옮겨놓는다. 마이클 샌델의 <정의란 무엇인가>에 대한 글을 청탁받고 쓴 것이다. 샌델에 대해선 조만간 더 긴 글도 쓸 예정이어서 지난주엔 그의 데뷔작인 <자유주의와 정의의 한계>도 입수했다. 이래저래 머리 한 구석은 샌델과 함께하는 만추가 될 듯싶다... 

 

경영계(10년 11월) 공동선의 가치와 정치를 논하다

‘하버드대 20년 연속 최고의 명강의’란 문구와 함께 소개된 마이클 샌델의 <정의란 무엇인가>(김영사)가 인문서로는 8년 만에 종합베스트셀러 1위에 오르기도 하면서 하나의 ‘사회적 현상’이 되고 있다. ‘정의’에 대한 이런 관심과 독서열이 어디에서 기원하며 무엇을 뜻하는지에 대해서는 의견이 분분하지만, <정의란 무엇인가>를 계기로 이런 주제와 수준의 교양인문서 독자층이 확대된다면 긍정적인 현상으로 받아들일 만하다.

저자는 이 책에서 어떤 내용의 강의를 우리에게 들려주는가? “정의를 다룬 뛰어난 철학서를 소개하고, 철학적 문제를 제기하는 오늘날의 법적․정치적 논쟁을 다루는 수업”에서 샌델이 주요하게 다루는 철학자는 아리스토텔레스, 칸트, 밀, 롤스 등이다. 하지만 그는 이들을 연대순으로 다루지 않는다. ‘사상의 역사’를 훑어보는 것이 아니라 ‘도덕적․철학적 사고’를 계발하는 데 더 큰 목적을 두어서다. 그가 강의하는 정의론의 전체적인 구도는 ‘정의를 이해하는 세 가지 방식’이 어떤 것이고, 각각의 장단점은 무엇인가를 밝히는 쪽으로 짜여있다.

정의를 바라보는 세 가지 관점의 키워드는 행복 극대화, 자유 존중, 미덕 추구이다. 샌델은 먼저 시장 중심 사회에서 가장 자연스러운 출발점이라는 이유로 ‘행복 극대화’를 주장하는 공리주의자들의 견해를 소개하고, 이어서 정의를 자유와 연관짓는 이론을 살핀다. 자유를 통해서 정의를 이해하는 방식 내에서도 의견은 갈려서 자유방임주의(자유지상주의)와 공평주의가 서로 경쟁하고 있기도 하다. 그리고 끝으로 정의가 미덕과 밀접히 연관된다고 보는 이론을 살펴보는데, 그러한 입장의 원조이자 가장 대표적인 철학자가 아리스토텔레스이다. 그리하여 샌델의 여정은 공리주의에서 시작하여 칸트의 도덕철학과 롤스의 정의론을 거쳐서  아리스토텔레스의 목적론적 정의론으로 마무리된다. 중립적인 소개를 지향하지만, 이러한 여정 자체에 흔히 ‘공동체주의자’로 알려진 샌델 자신의 입장과 의도가 함축돼 있다.

공리주의자들에 따르면 옳은 행위란 공리(유용성)을 극대화하는 행위를 가리킨다. 곧 공리란 쾌락을 극대화하고 고통을 최소화하는 것이다. 쾌락을 좋아하고 고통을 싫어하는 인간의 기본 성향을 도덕적․정치적 삶의 기초로 삼고자 한다. 벤담에게 공동체란 허구이며 존재하는 건 개인들의 총합이다. 그는 이렇게 묻는다. “우리가 이 정책에서 얻는 이익을 모두 더한 뒤에 총비용을 빼면, 다른 정책을 펼 때보다 더 많은 행복을 얻을 수 있을까?” 이렇듯 모든 사안에 대한 계산가능성을 전제로 함으로써 공리주의는 도덕철학보다는 ‘도덕과학’을 자임한다. 샌델은 이러한 입장에 대한 반박으로 모든 가치를 돈으로, 비용․편익 분석으로 환원할 수 있는가란 의문과 함께 공리주의가 개인의 권리를 인정하지 않는다는 점을 지적한다. 가령 로마의 원형경기장에서 그리스도인을 사자 우리에 던져놓고 구경꾼들이 환호하며 쾌감을 느낀다면 공리주의자들은 어떤 근거로 그런 행위를 비난할 수 있을까.   

한편 자유지상주의는 인간의 자유를 명분으로 모든 규제에 반대한다. 개인의 자유는 기본권으로 자신의 소유물은 마음대로 처분할 수 있다는 입장이다. 나는 나 자신과 나의 노동도 소유하며 이러한 권리는 아무도 간섭하거나 침해할 수 없다. 그런 관점에서 자유지상주의자들은 과세(내 수입을 가져가는 행위)에서 강제 노동(내 노동을 가져가는 행위)과 노예제(나는 나를 소유한다는 사실을 부정하는 행위) 사이에서 연속성을 발견한다. 즉 정부의 과세는 강제노동이나 노예제만큼이나 부도덕하다는 것이다. 이런 관점에 대해 샌델은 안락사나 식인 행위에 대해 생각해보자고 말한다. 실제로 2001년 독일의 한 남성이 먹힐 의향이 있는 사람을 찾는 광고를 낸 후 자원자 한 사람을 토막 살해하여 일부를 먹어치운 사건이 발생했다. 자유지상주의자는 합의에 의해 이루어진다면 이러한 식인 행위에 대해서 부당하다고 말할 수 있을까. 

인간 자체를 목적으로 간주하라고 주장하는 칸트는 행복 극대화나 미덕의 장려로서의 정의론에 반대한다. 칸트에게 도덕은 정언명령에 따른 자유로운 행동만을 가리킨다. 특정한 이익이나 욕구는 도덕의 기초가 될 수 없다는 것이 그의 입장이다. 이를 계승하여 롤스는 기본적인 자유가 모든 시민에게 평등하게 제공되어야 한다는 평등원칙과 소득과 부의 불평등한 분배는 그 이익이 사회적․경제적으로 가장 어려운 사람들에게 돌아가는 쪽으로 이루어져야한다는 차등원칙을 사회적 정의를 위한 기본원칙으로 제시한다. 롤스는 분배의 정의가 미덕이나 도덕적 자격을 포상하는 게 아니라고 주장하는데, “노력하고 도전해서 소위 자격을 갖춘 사람이 되려는 의지조차도 행복한 가정과 사회적 환경의 영향”이라고 보기 때문이다. 따라서 어떠한 성공도 스스로의 공으로 돌릴 수 없게 되며, 이것이 롤스식 공평주의의 귀결이다.  

반면에 가장 오래 전 철학자 아리스토텔레스에게 정의란 사람들에게 그들이 마땅히 받아야 할 것을 주는 것이다. 정치에 본질적인 목적이 있다고 생각하지 않는 현대적 관점과는 달리 아리스토텔레스는 좋은 시민을 양성하는 것이 정치의 목적이라고 생각한다. 정치공동체의 목적은 좋은 삶이며 사회생활의 여러 제도는 그것을 달성하기 위한 것이라고 보는 것이다. 그런 관점에서 그는 시민적 자질이 가장 뛰어나고 무엇이 공동선인지 가장 잘 파악하는 사람에게 최고의 공직과 영광이 돌아가야 한다고 생각한다. “정치란 어느 정도는 시민의 미덕에 영광과 포상을 안겨주기 위해 존재하기 때문이다.”

칸트나 롤스는 무엇이 선이고 좋은 삶인지 선택할 여지를 주지 않기 때문에 아리스토텔레스의 목적론을 거부한다. 그리고 그런 관점에서 ‘중립을 지키는 국가’와 ‘자유로운 선택권을 지닌 자아’를 지지한다. 하지만 샌델이 보기에 그렇듯 선택의 자유만 확보하는 것으로는 정의로운 사회를 만들 수 없다. 좋은 삶의 의미를 함께 고민하는 노력이 거기에 덧붙여져야 한다. 도덕을 회피하는 정치보다 도덕에 개입하는 정치를 그가 더 옹호하는 이유다. 물론 이러한 결론보다 중요한 것은 정의란 무엇인가란 질문을 던지고 그 해답을 찾아가는 여정이다. 시민의 미덕은 그러한 여정을 통해 길러지고 단련될 것이다.  

10. 11. 09.

바이오필리아와 황금두꺼비

에드워드 윌슨의 <바이오필리아>(사이언스북스, 2010)에 실린 최재천 교수의 추천사('생명도 알아야 사랑한다')를 읽다가 멸종된 '황금두꺼비'가 궁금해 찾아봤다. 최교수가 코스타리카 고산지대에서 아스텍개미의 행동과 생태를 연구하던 시절 보았다는 두꺼비다.  

어느 날 밤 숲속에서 나는 눈이 부시도록 아름다운 오렌지색의 황금두꺼비를 보았다. 어른 한 사람이 제대로 들어앉기도 비좁을 정도의 물웅덩이에 언뜻 세어 봐도 족히 스무 마리는 넘을 듯한 수컷 두꺼비들이 마치 우리 옛이야기 '선녀와 나무꾼'에 나오는 선녀들처럼 멱을 감고 있었다. 그들에게 방해가 될까 두려워 숨소리마저 죽인 채 나무 뒤에 숨어 그들을 관찰하는 내 모습은 영락없는 나무꾼이었다. 다만 그들이 수컷 선녀들이란 게 아쉬울 뿐이었다. 그들은 고혹적인 몸매를 뽐내려는 듯 다리를 길게 뻗기도 하고 물웅덩이에 첨벙 뛰어들어 헤엄을 치기도 했다. 그 해 1986년 나는 그들을 딱 두 번 보았고 그게 내가 그들을 본 처음이자 마지막이었다.   

인터넷에서 찾아보니 이렇게 생긴 두꺼비다.  

 

1960년내 중반에 처음 이들을 발견한 미국의 양서파충류학자는 "온몸이 거의 형광에 가까운 오렌지색으로 뒤덮인 작고 섬세한 두꺼비를 보고 누군가가 그 두꺼비를 통째로 오렌지색 에나멜 페인트 통에 담갔다 꺼낸 것은 아닐까 의심했다고 한다." 그런데, 그들을 과학자들이 마지막으로 본 게 1989년 5월 15일이고, 국제자연보호연맹은 2004년 그들이 완전히 절멸한 것으로 보고했다고 한다.  

이 황금두꺼비 이야기는 최 교수의 에세이집 <열대예찬>에도 나온다고 하므로("이럴 줄 알았으면 그들이 벗어놓은 옷가지라도 한두 개 숨겨 둘 걸"이란 한탄을 적어놓았다) 나도 한번 읽었을 텐데, 잊고 있었다. 생명사랑을 주제로 한 책의 서두에서 다시 읽게 되니까 느낌이 또 다르다. 지구상에서 이젠 다시 볼 수 없는 두꺼비라니! 

과학자들은 지금과 같은 수준의 환경 파괴가 지속된다면 2030년경에는 현존 동식물의 2퍼센트가 절멸하거나 조기 절멸할 위험에 처할 것이라고 한다. 그리고 금 세기말에는 절반이 사라질 것이라고 경고한다. 그들의 빈 자리를 아마도 늘어만 가는 '인구'가 채울 것이다. 쓰레기들과 함께. 생명사랑에는 동의하지만, 인간사랑에는 조금 머뭇거리게 되는 일요일 밤이다... 

10. 11. 07.

자본의 국가지배와 기업권력의 시대

기업권력의 시대와 멍텅구리들

'삼성 문제'에 대한 책들이 연이어 출간되고 있다. 일반화해서 말하면, 기업이 권력화된 시대이고, 자본의 국가지배가 더 강화된 시대로 접어들어서이다. 자본과 국가권력의 '전략적 접속'의 결과 국가가 기업에 대한 제어능력, 혹은 제어의사를 상실했다면, 남은 것은 시민사회인가? 조정래의 <허수아비춤>(문학의문학, 2010)의 결론도 그렇고, 최근의 초점은 시민사회 역할론으로 모아지는 듯싶다. 학술적인/이론적인 언어로 이 문제를 짚은 책의 제목이 <민주주의 체체하 '자본의 국가지배'에 관한 연구>(한울, 2010)다. 관련기사를 스크랩해놓는다. “자본은 민주주의의 형식을 전멸시킬 수 없고, 민주주의의 형식만으로는 자본을 해체할 수 없다”는 저자의 주장은 통상의 '민주주의 강화론'보다는 한 걸음 더 나아간 것으로 생각된다.   

 

한겨레(10. 11. 05) 민주주의 체제에서 기업은 어떻게 권력을 키웠나

민주주의 체제가 이뤄진 뒤 우리나라 상황에 대한 주된 분석은 “절차적 민주화는 이뤘지만 사회경제적 민주화는 못 이뤘다”는 것이다. 이에 대해 사회경제적 민주화를 이루기 위한 전망들은 쏟아져 나오지만, 정작 “사회경제적 민주화를 왜 못 이뤘느냐”는 질문에 대해서는 또렷한 답을 찾기 어려웠다.

최근 성공회대 민주주의연구소의 이종보 박사(사회학)가 써낸 <민주주의 체제하 ‘자본의 국가 지배’에 관한 연구>는 민주주의 체제 아래에서 자본이 어떤 방식으로 권력 지배를 심화해왔는지 분석한 책이다. 삼성그룹으로 대표되는 자본세력이 민주주의를 형식화시키기 위해 어떤 구체적인 전략을 썼는지 세밀하게 밝혀, 앞선 질문에 대한 나름의 답을 제시한다.

출발점은 “왜 민주주의 체제 아래에서 기업권력이 더욱 강화되고 있느냐”는, ‘민주주의의 역설’에 대한 의문이다. 이를 풀기 위해 지은이는 ‘복합관계론적 계급지배론’을 우선 제시한다. 민주주의 체제 아래에서 벌어지는 세력 사이의 경쟁을 본질적으로 불균형적인 계급 적대라고 파악하면서도, 이를 단지 경제적인 관계로만 보지 않고 복합적이고 다양한 관계들을 함께 살핀다는 것이다.

지은이는 이렇게 볼 때 민주주의 체제 아래에는 민주주의 체제를 ‘형식화’하려는 전략과 ‘실질화’하려는 전략의 각축이 존재한다고 설정했다. “민주주의 체제를 형식화해 최종적으로 사회와 국가를 식민화하려는 자본 분파 등 지배블록을 구성하는 다양한 분파들의 실천과, 그에 맞서 민주주의의 수준을 심화해 실질화하려는 시민사회 운동세력 사이의 각축”이 벌어지고 있다는 것이다. 그 각축장은 권위주의에서 민주주의로 넘어오며 열린 공간들, 곧 국가기구·제도정치·시민사회 등이다.

그러나 이런 각축은 불균형적이다. 자본세력이 불평등한 현실 권력을 활용해 민주주의 체제에 전략적으로 접속하려 들기 때문이란 분석이다. 곧 “정부가 주도하는 정책 협상 테이블에 저항 세력들이 초대되는 것을 거부할 순 없지만, 협상 결과는 자본에 이익이 되는 정책이 산출되게 하는 것”이다. 연구대상인 삼성그룹의 전략을 살펴보면, 이런 전략적 접속이 뚜렷하게 나타난다. 주요 각축장인 제도정치에서 삼성은 전체 정당체제를 아우르며 엄청난 규모의 정치자금을 폭넓게 제공했고 이는 선거경쟁에서 시민사회 운동세력의 전략을 압도했다. 행정·사법 관료에 대한 매수·포획 등의 방법으로 국가기구내에서도 기업권력의 거점을 만들었다. 

저항세력의 근거지인 시민사회도 예외가 없었다. 삼성은 자본의 주요 대립축인 노동조합을 애초부터 배척하고, 언론과 대학·지식인 등 가능한 많은 자원들을 동원해 시민사회로부터 ‘지지·동의’를 조직해내는 전략을 썼다. ‘기업하기 좋은 나라’ 등의 친기업 담론의 유포나 대규모 사회공헌활동 등도 이런 전략의 일환이다. 

물론 자본세력이 일방적으로 자신의 전략을 관철하기만 하지는 못했다. 엑스(X)파일 공개, 김용철 변호사의 폭로 등을 계기로 시민사회 운동세력의 저항 역시 꾸준했다는 것이다. 그러나 정치적·사회적 위기를 돌파하는 삼성의 전략은 되레 자본의 전략적 접속이 얼마나 파괴적인지 보여줬다고 본다. 각종 문제 제기가 이어지는 가운데에서도 삼성은 삼성 전체의 문제가 아니라 개별 기업의 문제로 치환하는 등 ‘분산 파편화 전략’을 썼고, 불법 경영권 승계 문제 등에 대해서는 기업권력으로 기울어진 사법부를 활용한 ‘사법 적극주의’를 써서 저항 세력의 발목을 잡았다. 또 대국민 사과 등으로 시민사회의 부정적인 인식을 능동적으로 끌어안으려는 시도도 벌였다. 반면 시민사회 운동세력은 비대중적 수단인 사법부의 결정에만 기대는 등 한계를 드러냈다. 지은이는 이를 두고 “대자본 헤게모니와 공존하는 형식적 민주주의 체제”라고 평가한다.

그렇다면 민주주의 체제의 결말은 비극인가? 지은이는 “자본은 민주주의의 형식을 전멸시킬 수 없고, 민주주의의 형식만으로는 자본을 해체할 수 없다”고 강조한다. 민주주의 체제에서도 계급 지배가 계속되지만, 그것은 분명 민주주의 체제 아래에서 진행될 수밖에 없다는 점에서 민주주의의 실질화 전략은 계속될 수 있다는 것이다. 그는 저항 세력으로 하여금 사법 영역에 의존하지 않을 수 없게 만들고 사법관료의 자본 편향적 판결 앞에서 효과적으로 대응하지 못하게 한 ‘정치’가 문제의 핵심이라고 지적한다. “민주주의의 실질화는 운동정치와 제도정치의 효과적인 결합으로 달성될 수 있다”는 것이다.

이에 대해 지은이는 “‘기업하기 좋은 나라’에 맞서는 ‘대중적 헤게모니 담론’을 만들자”고 제안한다. 시민사회 운동세력들이 ‘정체성 구분하기’에서 벗어나 대중과 소통할 수 있는 대안적 전략을 만들어내야 한다는 주장이다.(최원형 기자) 

10. 11. 07.  

P.S. 현단계 '자본의 국가지배'가 새로운 국면을 보여주는 것인지는 모르겠지만, 나름 유구한 '전력'을 갖고 있다. 히로세 다카시는 기업권력이야말로 제1권력이라는 사실을 진즉에 폭로한 바 있다. 하지만, <기업권력의 시대>(난장이, 2009)의 저자에 따르면 기업권력이 오늘날만큼 극대화된 적은 없었다. '전면화'라고 말할 수 있을까. 거기에 상응하는 것이 한국사회의 자기계발 담론이다. 서동진의 <자유의 의지 자기계발의 의지>(돌베개, 2009)는 기업권력의 시대가 곧 자기계발의 시대이기도 하다는 걸 보여준다는 생각이다. 2004년부터 국립국어원의 신조어로 등록되었다는 '스펙'은 그런 점에서 언제부턴가 통용어가 된, 그리고 장래희망의 대명사가 된 'CEO'와 함께 기업권력이 지배하는 한국사회의 징후적 키워드이다...

공갈 자본주의냐 공산주의냐

사회주의냐 공산주의냐

주말 북리뷰에서 새로운 관심도서가 눈에 띄지 않아서(리처드 슈스터만의 <몸의 의식>(북코리아, 2010) 같은 책을 나는 어제 손에 넣었다) 차라리 이번주 '장정일의 책속 이슈'를 스크랩해놓는다. 지젝의 <처음에는 비극으로 다음에는 희극으로>를 다루고 있어서다. 나도 '사회주의냐 공산주의냐'란 서평을 쓴 적이 있지만, '책속 이슈' 곧 책의 핵심을 잘 짚어주고 있다.  

 

한겨레(10. 11. 05) '공갈 자본주의’ 대신 공산주의의 새출발을 

미국의 민주당과 공화당은 2008년 금융위기의 해결책을 놓고 대립했다. 금융 파국을 방지하기 위해 연방준비은행이 7000억달러나 되는 구제금융을 민간 금융사에 지원하려 하자, 공화당 의원들이 구제금융은 금융사회주의이며 비미국적이라고 반대하고 나섰다. 하지만 오바마와 민주당은 초당적 협력을 강조하며, 끝내 월스트리트에 세금을 쏟아부었다.

슬라보예 지젝은 <처음에는 비극으로 다음에는 희극으로>(창비, 2010)에서 그때 미국에서 벌어진 사회주의적 조처의 목적은 “빈자가 아닌 부자를, 돈을 빌리는 자들이 아니라 빌려주는 자들을 돕는 것”이었다면서, 자본가들이 그토록 질색을 하는 ‘사회화’가 어떻게 자본주의 시스템을 구원하는 일에 복무할 때는 아무 거리낌없이 용인되고, 또 어떻게 가난한 자들을 위한 사회주의가 아니라 부자들을 위한 사회주의도 가능한지를 명료히 분석한다.

공화당 의원들이 구제금융을 사회주의 정책이라고 맹비난했던 배면에는, 자본주의 체제에는 근본적인 결함이 없다는 것을 과시하기 위한 심리전적인 목적이 있다. 즉 그들은 구제금융을 극렬히 반대함으로써 금융위기는 체제의 근본적인 결함 때문이 아니라 그저 지나치게 느슨한 법적 규제와 거대 금융기관의 타락이었을 뿐이라는, 흠결 없는 자본주의 체제의 신화를 효과적으로 선전할 수 있었다. 자본주의는 이런 서사를 통해 점차 자연이 되어 간다.

반면 구제금융에 동조한 좌파들은 “자본주의 체제에서 메인스트리트(중산층)의 복지는 번영하는 월스트리트(금융자산)에 의존한다”는 사실에 속수무책이었고, 월스트리트를 걷어차면 실제로 타격을 입을 사람들이 평범한 노동자라는 것을 분명히 안다. 이런 사실이 가르쳐 주는 것은 자본주의를 살리기 위해 언제라도 사회주의 구원 투수를 투입할 수 있는 우파는 물론이고, 좌파마저 그런 자본주의의 공갈을 자연스러운 질서로 받아들이게 된다는 것이다.

자본주의의 ‘압도적 자연화’가 이루어진 속에서는 투기로 무일푼이 된 은행을 국고로 지원하는 것을 당연시하면서, 수천 명의 노동자가 쫓겨나는 공장을 국영화하는 건 비합리적인 것으로 믿게 된다. 이렇듯 자본주의는 공황이 발생할 때마다 자기 이데올로기의 기본적 전제를 반성하기보다 금융 감독과 같은 ‘기본으로 돌아가기’로 강화되고, 매번의 공황을 통해 중산층은 자본주의 질서에 더욱 길들여진다. 이게 사실이라면, 시장에서 참패하고 악마화(강제수용소화)된 국가 악몽으로 막을 내린 공산주의는 왜 매번 기본으로 돌아가서는 안 된다는 말인가?

숱한 진보적 인사들은 이 시대를 자본주의와 사회주의의 대결인 양 하지만, 현실은 사회주의 대 공산주의의 대결이며, 진정한 진보인사는 공산주의자가 되어야 한다고 지젝은 말한다. 오래전에 사회주의 정책의 기초를 완료한 서구 유럽은 물론이고 자본주의를 구하기 위해서라면 공공연히 사회주의 정책을 쓸 수 있는 미국의 예, 그리고 마르크스주의가 아니라 ‘아시아적 온정주의’로 위장된 중국이 보여주듯이 전세계는 이미 사회주의화되었다. 그러나 기뻐할 이유가 없는 것은 그 사회주의가 자본을 위한 사회주의이며, 자본주의는 가중되는 심각한 체제 모순 때문에 그만큼 강력한 국가의 권위(법·경찰)와 민중을 달랠 사회주의 복지정책마저 수용해 나간다.

세계는 영구혁명의 혼이 제거된 사회주의와 재장전된 공산주의의 싸움이라고 단정하는 이 책은, 공황과 재출발 사이를 왕복달리기 하는 자본주의의 희극적인 반복을 보면서 공산주의의 새 출발을 촉구한다. 그게 내가 읽은 이 책의 핵심이다. 지젝이라는 성체(聖體)를 뜯어 먹는 방법은 제각기이겠지만, 지젝의 거시기를 뽑아 내시로 만들고 비역까지 하는 일은 아주 손쉽다. 그의 급진주의적 정치이론은 모르쇠 하면서, 정신분석이나 문화이론의 가두리에 그를 감금하는 것이다.(장정일_소설가) 

10. 11. 06. 

 

P.S. '공갈 자본주의'의 실체가 무엇인지 궁금한 독자라면 나오미 클라인의 <쇼크 독트린>(살림, 2008)과 홍기빈의 <자본주의>(책세상, 2010), 장하준의 <그들이 말하지 않는 23가지>(부키, 2010)를 참고해볼 수 있겠다. 장하준 교수의 책은 자본주의가 아니라 '자유시장'을 문제(불행)의 원인으로 지목한다는 점에서 지젝과는 관점이 다르지만, 신자유주의 비판서로서 여전히 계몽적 가치를 갖는다...

누가 이 책을 식탁으로 가져왔을까

이번주 관심도서는 어제 구입한 W.J.T. 미첼의 <그림은 무엇을 원하는가>(그린비, 2010)이다. 부제는 '이미지의 삶과 사랑'. 저자는 시카고대학에서 영문학과 미술사를 동시에 강의하고 있는 드문 경력의 소유자로 대학원 시절 내러티브 이론에 관한 편저를 통해 처음 알게 된 이다. 국내에는 <아이코놀로지: 이미지, 텍스트, 이데올로기>(시지락, 2005)가 소개됐었다.

 

두번째 관심도서는 에드워드 윌슨의 <바이오필리아>(사이언스북스, 2010). 저명한 개미학자이자 사회생물학의 창시자가 펼치는 '생명사랑'론이다. <생명의 편지>(사이언스북스, 2007), <생명의 다양성>(까치글방, 2005)과 같이 '세트'로 묶을 만하다. 바이오필리아 3종 세트다.

 

역사분야쪽으론 앙리 피렌의 <마호메트와 샤를마뉴>(삼천리, 2010)가 있다. 소개에 따르면, "유럽 중세의 개막을 아주 새롭고 독창적인 관점에서 해석한 책이다. 일반적으로 '서로마제국의 몰락과 게르만의 침입'을 통해 5세기 무렵 고대에서 중세로 이행했다고 보고, 유럽의 기원을 실질적으로 게르만족의 이동과 로마제국의 해체 과정에서 생겨난 개념으로 본다. 이런 관점에 문제를 제기하고 나선 저작이 바로 <마호메트와 샤를마뉴>이다."   

역자는 이렇게 거든다. "<마호메트와 샤를마뉴>의 역사학적 가치는 '폭발적인 연구를 유발한' 점에 있다. “피렌이 없었더라면 중세 초기의 경제사와 관련된 역사서술은 없었을 것”이라는 평가는 과장된 것이 아니다. 피렌 이후의 연구를 이해하기 위해서도 이 책은 필독서이다. 중세 초기의 많은 연구서들이 피렌의 저서를 출발점으로 한다." 즉 중세초기 연구의 기폭제가 된 저작이라는 것. 그 성격이 문제적인 것인지, 고전적인 것인지는 좀더 확인해봐야 알겠다. 앙리 피렌(피렌느)의 책으론 <중세 유럽의 도시>(신서원, 1997)이 출간됐었다. 샤를마뉴에 대해선 발췌역이지만 아인하르트의 <샤를마뉴의 생애>(지만지, 2008) 등도 소개돼 있다.  

 

끝으로 남성중심적 고고학의 편견을 깨는 책, <누가 베이컨을 식탁으로 가져왔을까>(알마, 2010). 원제는 '보이지 않는 성'이다. 그건 물론 여성을 가리킨다. "선사시대 사냥은 남자들만의 세계이며 여자들은 기껏해야 아이를 낳아 기르고 식물을 채집했을 것이라는 게 그동안의 통념"이었고 저자들은 그걸 깨뜨리고자 한다고. 덕분에 떠올리게 된 책은 로잘린드 마일스의 <최후의 만찬은 누가 차렸을까?>(동녘, 2005). "최초의 여성이 등장한 때부터 현대까지 세계의 여성들이 어떻게 살아왔는지를 여성의 시각으로 다시 쓴 세계사."이다. '보이지 않는 성의 역사'라고 할 수 있을까... 

지방으로 강연을 가기 전에 급하게 몇 자 적는다. 몇 권만 꼽았을 뿐이지만, '전업'이 아닌 이상 이 책들을 다 읽을 순 없고, 일부는 눈요기로 때워야 할 형편이다(<바이오필리아>와 <마호메트와 샤를마뉴>는 아직 구입하지 못했다). '식탁'으로 가져온 책이라고 해서 다 먹을 수 있는 건 아니다... 

10. 11. 04.