<불교는 왜 진실인가>에서 예상할 수 있는 내용은 아니지만 진화심리학 연구 성과로 참고할 만하다. ‘직업적 포부와 짝 구하기 모드‘. 한데 결과는 예상을 벗어나지 않는군. 우리가 다 알고 있는 ‘진화적 무의식‘을 지식의 영역으로 끌어낸 정도라고 봐아겠다.

짝 구하기 모드에서 유동적으로 변하는 심리적 특징에는 시간 할인 외에도 또 있다. 그것은 사람들의 직업적 포부에 관한 것이다. 아마 당신은 직업적 포부가 매순간 급격히 바뀐다고는 생각하지 않을 것이다(물론 시간의 흐름과 함께 어느 정도 바뀔 수는 있겠지만). 그러나 이런 생각과 달리 사람들의 직업적 포부는 실제로 ‘매순간‘ 바뀐다고 한다. 어느 연구에서 심리학자들이 남성들에게 자신의 커리어 플랜에 관한 설문지를작성하도록 했다. 어떤 남성들은 여성들과 함께 있는 장소에서 작성하도록 했고, 어떤 남성들은 남성들만 있는 장소에서 작성하도록 했다. 그 결과, 여성들과 함께 설문지를 작성한 남성들은 남성들만 있는 장소에서 작성한 이들보다 부의 축적을 주요 목표로 설정하는 성향이 더 크게 나타났다.(직업적 포부와 짝 구하기 모드에 관한 연구: Roney 2003)


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19세기 영국이 사상가 존 러스킨의 독서론이다. <참깨와 백합>은 대중강연집으로 마르셀 프루스트가 프랑스어로 옮기고 붙인 글이 ‘독서에 대하여‘다. 러스킨에 대한 오마주라고 할 수 있다. 독서인이라면 두 사람의 독서론에 공감하지 않을 수 없을 것이다.

인간의 최고 지혜를 캐내는 방식도 이와 같습니다. 좋은 책을 만나면 스스로에게 이런 질문을 해야 합니다. ‘오스트레일리아의 광부처럼 노동할 의향은 있는가? 곡괭이와 삽은 잘 정돈되어 있고 내 몸의 상태는 좋은가? 소매를 팔꿈치까지 걷어 올렸는가? 호흡은 정상인가? 기분은 괜찮은가?‘ 지루할 수도 있는 위험을 무릅쓰고 조금만 더 이 비유로 말해 보겠습니다. 매우 유용하거든요. 여러분이 찾는 금속은 저자의 정신 또는 사상입니다. 저자의 언어는 광석이므로, 그것을 부수고 용해해야 정신에 도달합니다. 곡괭이는 여러분의 노력이며 재기와 학식입니다. 용광로는 사고하는 여러분의 영혼이지요. 여러분에게 이런 연장과 불꽃이 없다면 어느 저자이건 그의 사상에 도달하기를 바라지 마십시오. 가장 날카롭고 가장 정교한 끌질을 하고 가장 끈기 있는 용해 작업을 거치고서야 겨우 금속 한 조각을 얻는 경우가 허다할 겁니다.


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린들 로퍼의 평전 <마르틴 루터 - 인간, 예언자, 변절자>(복있는사람)가 나온 걸 계기로 루터 평전들을 모아서 보고 있다(루터와 비스마르크와 히틀러의 평전을 동시에!). 2017년 종교개혁 500주년을 맞아 많은 책이 나왔고 나도 루터와 종교개혁에 관한 책을 꽤 많이 사들였다. 밑줄긋기는 미국 역사학자 스콧 헨드릭스의 <마르틴 루터>(Ivp) 머리말의 두 대목이다.

지금 우리 시대에 루터가 중요한 것은 그가 이룬 것 때문이라기보다는 그가 꿈꾼 것 때문이다. 루터는 단순히 교회를 개혁한 사람이 아니라 종교를 개혁한 사람이었다. 그는 나쁜 종교를 새로운 신앙으로 대체했으니, 이는 편협한 교리와 도덕 대신 자유와 정의를 소중히 여기는 신앙이었다. 

루터는 열심히 믿고 기도하기만 하면 치유와 성공을 약속하는 그런 신앙의 주창자가 아니었다. 루터에게 신앙이란 잘 개발시켜야 할 원자재 같은 것이 아니라 선물이었으며, 그것도 그 일부만 오래 이어지는 그런 것이었다. 신앙은 단순히 개인적 견해가 아니라, 다른 사람의 복지를 위한 공적 헌신까지 포괄하는 것이었다.


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어떤 사회가 이러한 방식으로 작동하도록 만들어진 경우, 우리는 그것을 불평등의 재생산이 제도화 institutionalized되었다고 말할 수 있다. 그렇게 만들어진 사회적 규칙에 이의를 제기하는 사람들이 소수에 지나지 않는 경우, 우리는 불평등의 재생산이 정상화 normalized었다고 말할 수 있다. 제도화된, 즉 사람들이 함께 살아가는 방식으로 정착되어버린 행동 양식들은 비유하자면 불평등을 고착시키는 게임을 구성하고 있는 것이다.(92쪽)


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김윤식의 문학의 기원, 그 글쓰기의 기원은 외부의, 낯선 세계를 향한 강렬한 그리움이었던 듯하다. 낯익은 내부, 강변의 정적, 그 결핍을 보상해줄 낯선 외부를 향한 동경이 그의 글쓰기의 기원이었을것이다. 이같은 판단에 대한 직접적인 증거가 있다면, 그것은 아마도 그 자신이 쓴 편지 형식의 글 「어떤 일본인 벗에게」(『낯선 신을찾아서』, 일지사, 1988)일 것이며, 마산상업학교 시절, 문학에 열중하던 그 시기의 초입에 ˝전시물자가 산적한 마산 부둣가에 나아가 친구들과 밀항을 꿈꾸고 있곤 했다˝는 술회는 그 간증이 될 것이다. 그렇다면 그 외부의, 낯선 세계란 구체적으로 무엇일까. 1936년생으로, 세 누나 밑의 외아들인 그가 국민학교에 들어가기 전, 국민학교에 다니던 둘째누나의 교과서 속에는 무엇이 들어 있었을까.
그것은 강변의 버드나무집 소년이 매일 보고 듣는 농사 짓는 아버지와 불심이 깊은 어머니‘들‘의 세계와는 정녕 다른, 일문으로 씌어진 이방의 세계, ˝참으로 희한한 글자와 그림˝의 세계였다. 그와 같은 연장선에 놓인 이방의 노래가 유년의 그에게 달라붙어 있음은 물론이다. 그러나 여기서 일제말 천황제 파시즘의 논리를 운위하는 비약은 삼가는 것이 좋겠다. 영문으로 씌어진 소설 ‘나부랭이‘와 잡지들이 또한 그의 의식 성장의 한켠에 자리를 잡고 있을 것이기 때문이다. 그러므로 이때 중요한 것은 논리가 아니라 이미지, 그 낯선 세계들의 이미지이다. 그 자신이 ˝신국神國 일본을 위한 교육은, 저에게 논리가 아니라 생리적 감각의 수준이었지요˝라고 말하고 있지 않은가.(319-20쪽)


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