[100자평] 자유 의지는 없다

자유 의지는 없다 - 인간의 사고와 행동을 지배하는 자유 의지의 허구성
샘 해리스 지음, 배현 옮김 / 시공사 / 2013년 2월

인과론과 결정론 사이에서 갈등하던 내게 언뜻 작은 일깨움을 준 책이다. 왜 이전부터 비선형적인 인과가 설득력있게 다가왔었는지 알 것 같았다. 절판되어 아쉽지만 도서관 대여로라도 인연이 닿는 분들이 많으셨으면 싶다.

나 또한 누구라도 그렇듯 저자도 그저 믿고 싶은 대로 믿은 것뿐

당신이 우주다 - 나는 무엇인가, 그리고 왜 이것이 중요한가
디팩 초프라.미나스 카파토스 지음, 조원희 옮김 / 김영사 / 2023년 3월

일원론, 인간중심 우주관으로 일관하는 주장이다. 기존의 인도 철학, 요가 철학의 변이판이라고 판단된다. 우주와 세상에 대한 관점까지 재편하게 해 줄 저작일 거라 기대하지는 않았지만 서술이 이해하기 쉬운데 반해 주장이 다소 단정적으로 보였다.

여느 책처럼 양자역학을 들어 관찰자 효과로 인간의 참여가 절대적인 듯 주장하고 있다. 하지만 입자의 세계에서 관찰자가 되는 건 인간만이 아니라 광자 등의 다른 입자를 포함하는 것이다.

인간의 경우에 대입한다 해도 자기에게 자신만이 절대적인 관찰자가 아니며 무수한 타자의 관찰은 한 대상에게 거의 무제한의 절대적인 영향력을 낳는다.

관찰자가 있기에 우주가 존재한다는 논리를 인간이 존재하지 않는다면 우주도 없다고 확대 해석하다니(인간중심 우주관이다)... 이미 관찰자 효과에서 한 관찰자만이 아니라 다른 입자의 관찰도 영향력을 행사한다고 했듯이, 인간(이나 다른 지적 생명체)이 관찰자가 아니더라도 이미 우주를 가득 채운 모두(물질 대상 서로)가 서로를 관찰하고 있는 것이 아닌가? 우리는 서로 서로에게 절대적인 영향을 행사하고 있다. 게다가 자기 자신에게 향하는 영향력은 무수한 타자 대 자기 1인의 그것으로 한정된다.

우주를 의식이라고 정의하는 데까지의 여정을 따라갔지만, 의식이 곧 마음이라는 데 동의하기는 어려웠다. 저자가 말하는 퀄리아도 인식과 감각을 통해 야기되는 기분을 이야기하는 것이라면 우주가 어떤 기분인지를 단정하는 것은 인간의 주관이 야기한 짐작과 단정의 교차일뿐이 아닌가?

우주가 지성이라는 것, 데이터를 모으고 데이터를 창조하고 있다는 것에는 동의하지만 ‘우주가 마음이다. 곧 인간과 같은 정서가 있을 것이다’ ‘우주가 곧 신이며 인격체다’라는 데는 동의할 수만은 없을 것 같다. 그건 불가지의 영역이 아닌가 싶다.

우주가 마음이라는 건 인간의 기대와 정서가 자아낸 주관적인 단정일 뿐이다.

우주는 정의하기에 따라 지성일 수는 있을지 몰라도 감정까지를 포함한 인격체이거나 마음이라는 것은 억측이 과도한 단정질이다.

‘우주는 마음이고 우주가 창조한 인간은 그 부분이다’라는 대목도, 미세조정을 근거하더라도 우주는 지적 설계자가 설계한 것이라는 대목도, 어디까지나 진화론과 자연발생론이 억측일 가능성만큼이나 가능성일 뿐인 것이다.

저자는 항공기 재료들이 버려진 쓰레기장에 태풍이 분다고 항공기가 조립되어 완전한 항공기가 만들어진다는 것이나 원숭이들이 무한대로 타자를 친다고 셰익스피어의 작품들을 써낸다고 하는 건, 그럴 가능성도 있다고 하는 것과 반드시 그렇다고 하는 것이 다를텐데, 지금의 과학자들은 반드시 그렇다고 주장하는 격이라고 말하고 있다. 미세조정이 바로 지적 설계의 증거라는 식으로 말이다.

하지만 지적 설계자가 있다고 미세조정을 한 우주만을 시뮬레이션하라는 법은 없듯이, 다채로운 다중우주가 지적 설계자가 없다는 걸 증거하는 것은 아닐 것이며, 바로 그와 역인 논리로 미세조정이 지적 설계자의 존재를 증명하는 바도 아니라고 생각된다. 이 또한 불가지의 영역이다. 게다가 우주와 인간이 하나라는 주장까지 나아가면, 인간의 주관과 억측이 마음대로 지적 설계자를 단정하고 그와 인간은 둘이 아니라고 주장하는 격이다.

유대의 카발라 철학에서는 신이 자신을 한정 지으며 우주가 창조되었다고 이야기한다. 하지만 이 논리를 인공지능이 탑재된 양자컴퓨터에 대응해 인공지능이 우주를 시뮬레이션한다고 해도, 미세조정을 통해 하나의 우주만을 창조할지, 모든 가능한 경우의 수에 우주를 다 창조할지는, 인공지능이 탑재된 양자컴퓨터의 용량과 성능이 무한하다면 어느 경우든 불가능한 경우가 아니다. 그리고 그렇게 인공지능이 자신이 창조한 우주에 인간을 디자인한다고 해서 인공지능과 인간이 동일하다고만 볼 수는 없다는 말이다.

홀로그램 우주론에서는 부분과 전체가 거의 동일하다는 식이지만, 그저 단순히 부분의 총합이 결코 전체를 이야기하는 게 아니라는 주장이 더 수용하기 쉽지 않나 싶다.

그리고 저자는 결정론을 배격하는 데, 양자역학을 들어 시간과 공간에 대해 논하는 모든 저작들처럼, 저자 역시 비선형적 인과를 주장하는 것처럼 보였다. 하지만 홀로그램 우주론에서 과거, 현재, 미래를 이야기하는 논리를 결정론에 대입한다고 빗나간 주장이라고 할 수 없다고 생각된다. 그렇게 미세조정 우주든 다중우주든 통으로 다 만들어진 인과를 가정해 볼 수 있다고 생각된다. 양자역학이 과연 결정론을 부정하는 논리로 완벽한 것인지는 논의가 끝난 시대 같지만, 생각을 더 해보면 완벽한 부정은 될 수 없다는 걸 알 수 있다.

양자역학을 처음 접한 때는 놀라움의 연속이었지만, 우주와 인간, 인과 등에 대한 다양한 이론과 주장들을 폭넓게 대할수록, 양자역학이 말하는 가능성을 능가하는 거대한 구조가 따로 있는 건 아닐까 싶다.

유익한데 간결하고 재밌다

명상하는 뇌 - 뇌를 재구성하는 과학적 마음 훈련
다니엘 골먼.리처드 J. 데이비드슨 지음, 미산 외 옮김 / 김영사 / 2022년 5월

소장한지 11개월이 넘어서야 독서하게 된 책이다. 이 분야가 최애 분야이긴 한데 최근 들어 전쟁과 안보, 사회, 미래 예측 분야가 유독 관심이 가서 그런지 최애 분야에도 다소 어정쩡하게 대하게 된 듯하다.

본서는 수행과 뇌 과학이 크로스오버한 분야이다. 이런 류의 책들은 대게 두 종류인데 하나는 수행(특정 분파의 수행 안내나 수행의 중요성에 대해 설파하는 저작)이 주가 되고 뇌 과학 정보가 부수적이다시피 한 류가 있다면 다른 경우는 수행자의 뇌를 근간으로 수행시 뇌의 변화를 설파한 류이다. 전자의 경우 대표적으로 [붓다 브레인]이라는 책이 있고 후자로는 [마음챙김이 만드는 뇌 혁명]이라는 책이 있다.

본서는 내용 면에서 뒤에 언급한 책에 가깝다. 하지만 그보다 쉽고 간결한 내용이다. 그리고 한편으로는 저자들의 연구 역사를 다루는 에세이 형식이기도 하다. 저자들의 연구 역사가 수행 분야의 뇌 과학적 성취가 일궈지는 과정을 그대로 보여주는 것이기에 뇌 과학 분야를 좋아하시는 분들에게는 더더욱 흥미롭지 않을까 싶다.

학술적 내용 면에서는 대중성을 고려해 전문적인 내용이 간략히 압축되었거나 서술이 길지 않고 간결한 편이다. 그래서 보다 상세한 자료로서의 기능을 원하시는 분들께서는 약간의 실망이 있을 수도 있다. 전반적으로 [마음챙김이 만드는 뇌 혁명]의 내용이 보다 대중적으로 풀어지며 서술되었다는 감상이 들지만, 구체적인 자료가 고프신 분은 본서보다 그 책이 나을 것이다. 다만 그 책은 마음챙김 한 분야에 대한 자료적 역할에 치중했다면 본서는 초월명상, 만트라, 요가, 마음챙김, 자비 명상, 위빠사나 등등 좀 더 다양한 수행의 수행자들이 연구대상이었다고 언급되는 것이 다를 것 같다.

본서를 읽고 나서 [신은 왜 우리 곁을 떠나지 않는가], [붓다 브레인], [마음챙김이 만드는 뇌 혁명]을 다시 훑어보며 정리하게 되었다. 오래전에 읽은 책들이라 내용이 전혀 기억나지 않는 면도 있겠으나 독서 당시에도 익숙치 않은 뇌 각 부의 명칭과 호르몬 용어들로 이해에 지장이 많았던 걸로 기억된다. 이번 기회에 다시 정리하며 필사하자(필사하는 경우는 꽤 드물지만) 본서의 요지와 각 저작이 주력해 전하고자 했던 핵심이 무언지, 수행 애호가로서 꼭 기억해 두어야 할 정보들은 무언지 알 수 있었다. 필사한 걸 다시 블로그에 옮기려 했는데 분량은 아주 많은 편이 아니긴 하지만 번거롭기도 하다. 필사한 건 틈날 때마다 다시 보는 정도에서 만족해야겠다.

거의 3년만에 다 읽었다^^;

장자, 도를 말하다 ㅣ 오쇼의 장자 강의 2
오쇼 라즈니쉬 지음, 류시화 옮김 / 청아출판사 / 2006년 12월

순간의 리뷰에 이 책에 대한 포스팅을 하기 시작한 시점을 보니 2020년 8월경이었다. 3년 가까이가 걸려 오늘 아침에서야 다 읽은 책이다.

처음 읽을 때와 지금의 감상이 같은데 나로서는 오쇼가 다소 여러 스펙트럼 중 한가지 빛깔에만 의지한 강설을 이어갔다고 생각되었다. 그건 깨달음이라는 하나의 빛깔이다. 하지만 의외로운 건 그가 조르바 붓다의 경지를 주장했던 이였다는 것이다. 세속의 기쁨을 만끽하는 존재인 조르바와 깨달음의 경지에 이른 붓다, 이 둘을 하나로 융합한 새로운 인간 세대의 등장을 예견하고 주장해온 것이 오쇼 라즈니쉬이다. 그럼에도 그의 대부분의 강설이 담긴 저작들을 보면 그가 그려내고 있는 빛깔은 대개 깨달음에만 한정되어 있다.

그는 사람을 한정짓거나 한가지로 특색으로 분류하는 것을 경계하고 있으면서도 그의 가르침들은 각 분야의 성현들의 가르침을 한정된 색으로 한정짓고 있다. 장자의 시대는 제자백가가 다채로운 설법을 이어가던 시대이다. 그들의 가르침은 나름의 색과 맛이 다르지만 서로를 아우르기도 비판하기도 하면서 서로의 주장이 어느 시대 어떤 부류의 사람들에게는 상식적이거나 통용되는 것이었음을 인정하기도 한다. 그러나 오쇼는 깨달음의 색이 아닌 것은 부정하고 있다.

“가진 자는 더 가질 것이요. 가지지 못한 자는 그 지닌 것마저 빼앗길 것이라”던 예수님 가르침은 그가 말한 가진 것이 진리이거나 신앙이거나 진실성이 아니라고 한다 해도 세속적인 가르침으로도 진리일 수 있다. 진정한 진리는 성과속을 아우를 수도 성으로 속을 담론하기도 속으로 성을 가르침할 수도 있는 것이라는 말이다. 물론 예수도 붓다도 그들의 가르침이 모두에게 받아들여진 것은 아니란 것을 알고 있다. 예수는 그가 사랑하던 유태인들에게 배척당한 결과 십자가형을 피할 수 없었고 붓다께서도 그의 아기를 임신했다며 그를 매도하는 여성도 붓다의 법왕 자리를 빼앗으려 그를 살해하려던 그의 사촌 형제와 그 무리들도 있었다. 어떤 가르침이 옳다해도 그 가르침을 설한 사람이 모두 인정받거나 수용되지 못하는 경우는 흔할 것이다. 하지만 오쇼의 가르침은 삶과 깨달음의 경지를 아우르려는 이의 가르침으로는 다소 흐릿해 보인다는 것이 문제가 아닌가 싶다.

그는 살아있는 것은 한정지어선 안되며 지혜로운 이는 존재 자체를 보지만 무지한 이는 행위를 본다고 이야기하고 있다. 하지만 존재한다는 것은 감각하고 만끽하는 것이며 감각과 만끽의 극치는 삶을 누리는 데 있다. 삶을 누린다는 것은 감각하고 만끽하는, 행동하는 것이다. 감각과 만끽의 정점은 말하고 노래하고 춤추고 만지고 향기 맡고 느끼고 표현하고 무언가를 행하는 그 과정이 아닐 수 없다. 도가에서는 무위자연을 이야기하는데 작위적이고 인위적인 것을 꺼리는 도가의 이 가르침에서 오쇼는 행동 자체가 나쁜 것이라는 오해를 갖게 된 것이 아닌가 싶다. 말도 행동이고 노래도 행동이고 춤도 행동이고 섹스도 행동이다. 감각 모두가 행동이 아닌 것이 없다. 행동을 떠난 어디에서 존재를 찾을 것인가? 명상이나 탄트라 어느 하나 행동이라고 아니할 수 없는 것이다. 그의 개념이 잘못되었다고 느껴지게 만든 건 결국 그의 어휘 선택이 잘못되었기 때문이 아닌가 싶다. 작위적이고 극단적인 거슬림을 만들기 보다 자연에 순응하고 자연을 느끼는 자체에서 만족을 얻으라는 말을 그는 하고 싶었던 걸일 거다.

그리고 오쇼는 크리슈나 무르티처럼 사회보다 개인에 주목해야 한다고 말하고 있다. 사회 이전에도 사람은 존재했다. 15년을 무인도에서 생활하다 구조된다고 해서 그 무인도에서의 15년이 삶이 아니었다고 말할 수는 없다. 살아있다는 것은, 존재한다는 것은 집단과 사회의 가치 유무보다 선행하는 것이리라 본다. 하지만 크리슈나 무르티의 말처럼 변화하는 데 사회나 정부의 역할, 정치가의 목표나 의지를 신뢰하는 것이 불필요하다고는 생각하지 않는다. 오쇼의 생각도 크리슈나 무르티와 크게 다르지 않던데, 인간의 삶은 자신의 변화나 한 사람의 변화가 거대한 변화를 주도하기도 하지만, 사회적인 상식으로 자리 잡는 변화의 요소는 그것이 개인의 상식과 정서, 관점, 관념 등을 통제하기도 한다.

대중 누구나가 가장 먼저 체감하고 인식하는 성윤리와 성적 정체성 문제만 보더라도 한 개인의 관점과 관념이 사회적 상식에 영향을 적지 않게 받는 것을 알 수 있다. 1970~1980년대의 게이에 대한 인식과 대우 그리고 현시대의 게이에 대한 그것의 차이를 본다면 더욱더 공감할 수 있을 것이다. 이 시대 미국의 WOKE라는 것이 가져온 부정적 사회변화는 미국 문화에 관심을 가지고 있는 이들이라면 누구라도 체감할 것이다. 정치와 사회의 변화는 개인의 시각과 관념에 지대한 영향을 미치기도 한다. 그렇다면 부정적 영향만을 고려할 것이 아니라 긍정적 변화도 불러올 수 있다는 것도 짐작 가능하고 그리 유도할 수도 있는 문제다. 사회라는 것은 결국 낱낱의 사람들이 살아가야 하는 곳이니 사회도 정치도 관심 가질 필요 없다는 인식은 결국 자신을 위태롭게 만들 수 있는 일이다.

자연과 개인과 사회는 얕게 보면 따로 인듯 할지 몰라도 그 깊이에서 분리하기가 쉽지 않은 것이기도 하다. 사회라는 것이 어찌 보면 인간이 만든 자연에 다름 아닌 것이니 말이다. 오쇼가 주장한다는 조르바 붓다가 되고자 하는 이라면 “사회에 관심 가질 필요 없다” “나 자신에게만 집중하고 몰입하면 된다” “사회가 아니라 자연과의 합일만이 중요한 것이다”라는 시각만으로는 빗나가고 있는 것일 것이다. 아마도 오쇼가 말하고자 한 바도 그건 아니었을 거라 짐작된다.

만끽하고 감각하며 기뻐하는 존재이면서도 내적 평온을 한결같이 잃지 않는 존재가 오쇼가 바라던 인간상이라면 인간이 만든 자연인 사회까지를 포함한 모든 자연에서 자유롭고 행복한 인간이어야 할 것이다. 그리고 그 자유와 행복은 부정이나 배제에서 오는 것이 아니리라 생각한다. 그리고 이 시대에 오쇼가 살아있었다면 그의 강설 중 오해되거나 이해되지 않는 대목들에 대해 좀 더 다른 빛깔의 부연 설명이나 자신의 말에 대한 교정을 하였으리라고 본다. 죽은 오쇼의 말을 고정하고 박제하여 관행에 빠진 답습만을 하기보다는, 살아있는 자신의 마음이 이끄는 진리가 무언지 몰입해 보는 것이 더 중요하지 않을까 싶다.

♠ 순간의 리뷰에 남긴 본서의 연작 리뷰

있는 그대로는 닦고 닦는 와중에 찾아오는 것이다. 

과정과 단계가 필요한 이들도 있다 

장자는 도를 말했다. 오쇼는 무엇을 말했는가? 

인간은 미쳐 있다. 

이해 만큼이나 규칙도 필요하다 

번뇌가 곧 깨달음이라는 말이 절대적으로 옳은 말이라고는 생각지 않지만 일리는 있다

정도껏만 숙지하는 게 나을 듯

마법사 프라바토와의 인터뷰 ㅣ 지혜를 품은 책 7
디터 뤼게베르크 엮음, 정은주 옮김 / 좋은글방 / 2009년 1월

마법의 이론과 이론적 체계가 어떠한가를 알 수 있는 기회이기는하다.

다만 지성적으로 접근하는 대상, 이를테면 영성의 한 부분들을

양과 질의 차원에서 해설한다던가 하는 대목에서 이해가 쉽지 않기도 하다. 

서양의 마법체계와 동양의 수행체계 사이 이론의 충돌이 있다면 

나로서는 동양의 전통을 더 깊게 숙지하는 편이 낫다고 생각한다. 

마법분야라도 다르지 않다고 여긴다.

마법을 수행하는 분들은 다양한 사고와 이해의 깊이를 더하기 위한

수단으로서 본서를 읽어보시는 것도 나쁘지는 않겠으나,

본서의 내용만으로 이해의 폭과 깊이로 삼겠다는 건 심각한 오류라 생각된다.

그저 참고용이라는 감상이 남는다.