허삼관 賣命記

허삼관 매혈기
위화 지음, 최용만 옮김 / 푸른숲 / 2007년 6월

새벽 세시면 어김없이 울리던 자명종 소리, 간소한 밥상 차리는 소리, 두런두런 들리던 부모님의 목소리, 삐걱 현관문 여는 소리, 뒤이어 자전거 자물쇠 푸는 소리가 들리면 난 조용히 일어나 창문을 조금 열고 밖을 내다보았다. 절그럭거리며 어두컴컴한 동네어귀로 사라지는 아버지의 뒷모습을 한참을 바라보고 나서도 그 소리의 여운은 한참동안 사라지지 않았다. 오랜 세월 가슴 한켠이 아련하도록 들리오던 그 소리들이 아버지의 목숨이었음을 세월이 지난후에야 어렴풋이 알게 되었다. 허삼관을 만나면서 그 소리가 다시 들렸다.

허옥란과의 결혼을 위해 처음 피를 판 허삼관은 삶의 고난마다 피를 팔아 연명한다. 허옥란이 결혼전 한번의 실수로 얻은 자식 일락이가 자신의 친자식이 아님을 알고 일락이를 차별하고 임분방과 한번의 외도를 저지르기도 한다. 그런 그의 모습이 그저 옹색하고 치졸하게만 보이지 않는 것은 어리숙하기에 더 인간적인 아버지와 남편의 모습 때문이다. 피를 판 돈으로 아내와 나머지 두 아들과 국수를 먹으러 가면서 일락이에게만 고구마를 사먹게 한후 울먹이며 집을 나선 일락이를 찾아 업고 국수집으로 가는 장면이나 문화대혁명을 맞아 기생 허옥란으로 손가락질 받으며 가족비판대회에 선 허옥란을 자식들에게 비판하게한후 자신도 임분방과의 외도가 있었음을 자식들에게 고백하는 장면은 짧은 쓴웃음뒤에 길고 커다란 여운으로 남는다.

간염으로 상해로 실려간 일락이의 병원비를 마련하기 위해 진창길을 걸으며 들르는 도시마다 사나흘에 한번씩 매혈을 하는 허삼관은 다름아닌 우리들 아버지의 모습이다. 창백한 얼굴을 감추기 위해 겨울 햇살에 얼굴을 쪼이며 피를 팔다 오줌보가 터져 폐인이 된 방씨와 뇌출혈로 죽은 근룡을 떠올리며 우는 모습, 더 이상 자신의 피를 팔수 없음에 목놓아 통곡하는 그의 모습속에 가부장적 권위로 비추어지는 보통 아버지들의 슬픈 뒷모습이 보였다. 가슴 속의 아픔과 사랑을 시원하게 한번 표현하지 못하고 세월의 무게만큼이나 커다랗게 지고 가는 뒷모습이다. 아픔에 인내하고 사랑에 서툰, 그러나 가슴 한곳에 웅어리진 커다란 사랑을 품고 가는 모습이다. 슬퍼서 울고 기뻐서도 우는, 속 깊은 울음을 간직한 모습이다.

저자는 책머리에서 평등에 관하여 이야기한다. 그는 평등을 두가지로 나눈다. 첫째는 사람이 죽음에 이르러 위대한 성인과 스스로를 비교하며 결국 죽음앞에 인간은 평등하다는 진리를 깨닫는 것이요, 둘째는 그저 보통사람들의 평등이다. 내가 어렵고 힘들어도 남도 같이 어렵고 힘들면 그것으로 스스로를 위안삼고 살아가는, 사는게 다 그렇지, 라고 말할수 있는 사람들이다. 중국의 혼란하던 혁명기를 지나며 살아온 보통 사람들의 삶, 그것은 그 어떤 유창한 표현도 필요치 않는 그저 동시대의 아품을 함께한 사람들의 동질감이요 삶의 평등이라는 것일게다. 죽음으로써 맞는 평등이 아닌 삶으로써 맞이한 평등인 것이다.

인디언의 잔혹한 멸망사

나를 운디드니에 묻어주오 - 미국 인디언 멸망사
디 브라운 지음, 최준석 옮김 / 나무심는사람(이레) / 2002년 7월

콜럼부스가 우엘바 항구에서 대서양 건너편의 아메리카 대륙을 향하여 바라보던 눈길속에서 아메리카 인디언의 멸망은 이미 예견된 것인지도 모른다. 서구 제국주의의 팽창이 극대화되어 그 탈출구로서 선택된 대륙, 아메리카. 프론티어 정신과 청교도 정신으로 곱게 포장된 서부 개척사, 청바지와 역마차로 대변되는 서부 개척민의 이동. 그들의 탐욕어린 시선속에 인디언의 멸망은 이미 예견되어 있었다.

인디언 멸망에 관한 기록이다. 그냥 멸망이 아니라 씨를 말리는 잔혹한 멸망이다. 샌드 크리크의 대학살에서 시작하여 운디드니의 대학살로 마무리된 아메리카 대륙의 얼굴 붉은 인디언들의 멸망사이다. 저자 디 브라운이 기술한 내용은 19세기 후반 아메리카 대륙에서 자행된 잔혹한 학살현장의 생생한 기록이다. 인디언 추장들과 그들과의 협상과 전투에 참여한 백인, 인디언의 학살에 직간접적으로 관여했던 증인들의 기록이다.

인디언에 대한 탄압이 시작된 시기는 아이러니하게도 노예해방의 기치아래 남북 전쟁이 벌어지던 시기이다. 또한 만민평등법이 제정된 시기이다. 만민평등법에는 유일하게 인디언만이 배제되어 있다. 인간으로 인정하지 않는다는 것이다. 또한 1883년 미대법원은 인디언은 태어날때부터 이방인이고 부속물이라고 판결한다. 신대륙 발견이라는 표현에서도 그들의 입장은 드러난다. 아메리카 대륙은 신대륙이 아니다. 엄연히 인디언들이 자연과의 조화로운 삶을 살아가던 대지였고 백인들은 이주민들이었다. 주객이 전도되었다.

인디언 추장들이 협상자리에서 요구한 조건은 차라리 눈물겹다. 인간으로서의 최소한의 삶, 식량과 주거지역을 찾아 자유로이 돌아다닐 권리, 그것마저 묵살된 것이다. 백인들에게 인디언은 서부개척의 방해자요 문명화되어야하는 미개한 종족으로만 여겨졌다. 기아와 추위에 주거지역을 벗어난 그들은 우리를 벗어난 위험한 야수처럼 사냥되었고, 생을 위한 투쟁은 잔혹한 학살로 이어졌다. 그 당시 미국에서 가장 유행한 말중의 하나가 "좋은 인디언은 죽은 인디언뿐이다" 라는 구절이다. 다분히 역설적이다. 살아있는 모든 인디언들에 대한 무차별 학살을 합리화한 표현이다. 백인의 이익과 정책에 부합되지 않는 행위는 곧 그들의 적이요 학살의 대상이었다. 저자는 서부개척 시대를 이 한마디로 규정하고 있다.

인디언들이 자연과 대지를 경외시하고 영혼과 부합되는 삶을 살아가는것은 잘 알려진 사실이다. 각 장마다 인용된 인디언 추장들의 주장은 인디언의 삶과 사상이 백인들과는 완전히 다름을 보여준다. 그들에게 대지는 결코 소유의 대상이 아니었다. 인간이 뿌리내리고 살아가는 삶의 터전이요 생명인 것이다. 자연과 대지가 인디언에게 경외와 존재의 대상이었다면 백인에게는 금을 품고 있는 엘도라도, 소유의 대상에 지나지 않았다. 결국 인디언 멸망사는 존재와 소유를 대변하는 문명의 충돌에서 존재라는 하나의 문명이 무참히 짓밟혀 사라진 서글픈 기록이다.

소설로 쓰여진 마케팅

마케팅 천재가 된 맥스
제프 콕스·하워드 스티븐스 지음, 김영한·김형준 옮김 / 위즈덤하우스 / 2003년 10월

< The Goal >의 저자 제프 콕스의 신작으로 마케팅 원리에 대한 부분을 소설 형식을 빌려 설명하고 있다. 소설 형식을 사용했지만 그 토대가 되는 자료는 20여년간 전세계 25만여명의 세일즈맨과 그들을 평가한 10만여명의 고객을 대상으로 한 데이타의 수집과 분석을 통하여 얻어진 것이다.  쉽고 재미있게 읽히면서도 그 속에 세일즈와 마케팅 원론에 대한 부분이 자연스럽게 녹아있다.

석기 시대 피라미드 축조 공사를 둘러보던 맥스가 바퀴를 개발하여 초기 시장을 선점하고 바퀴시장의 고속성장에 대응하며 치열한 경쟁구도의 시장속에서 살아남고 성숙기에 접어든 바퀴산업에서 서비스를 앞세워 다시 시장우위를 점한다는 것이 대략의 요지이다.

맥스가 바퀴를 처음 개발한 단계부터 맥시멈 바퀴 주식회사를 최고의 기업으로 만들어가는 과정속에서 저자는 시장을 크게 네가지(새로운 기술의 탄생기, 고속성장기, 점진적인 성장기, 성숙기) 로 분류하고 각 시장의 형태에 맞는 판매전략과 판매방식을 네 명의 세일즈맨 ( 클로저 카시우스, 마법사 토비, 빌더 벤, 세일즈 캡틴과 팀원 )으로 대변하여 보여주고 있다. 경영 컨설턴트 정도로 묘사되는 오라클 오지는 맥스가 곤경에 처할때마다 현재 시장의 상황과 적절한 대응책에 관하여 조언한다. 그가 던지는 6개의 질문은 동일하나 그 질문과 관련하여 시장상황에 대한 어떤 대응안을 도출해내느냐가 이 책의 요지가 아닐까 싶다. 결국 해답은 시장상황에 대한 냉철한 판단과 그에 따른 적절한 판매전략과 인력의 적재적소의 배치라고 할수 있다. 

기업활동이 시장 및 고객 위주의 경영을 위해 세심한 관찰과 체계적인 분석을 이미 시작하고 있다. 제품 라이프 사이클의 단축, 수요의 다양화, 점증하는 기업간 경쟁은 비단 직접적인 관련성이 있는 마케팅만이 직면한 문제는 아닐 것이다. 기업시스템 전반적인 부분에 관한 문제이다. 마케팅 관련 종사자가 아닐지라도 직장인이 한번 정도 부담가지 않게 읽어볼만한 책이라고 본다.

사라져간 영혼

인디언의 영혼
오히예사 지음, 류시화 옮김 / 오래된미래 / 2004년 5월

어릴적 헐리우드의 영화를 통하여 접하는 인디언의 모습은 머리가죽을 벗기는 잔혹한 전사의 이미지와 남루한 복장을 갖춘 어리석고 희화적인 이미지였다. 청교도 정신과 개척 정신으로 대변되는 서부의 역마차를 습격하는 다분히 전투적이고 몰상식한 종족이었으며 찬란한 서구 문명에 동화되지 못하는 어리석은 미개인이었다. 그런 사고에 변화를 가져온 것이 < 늑대와 춤을 > 이란 영화를 통해서이다. 물론 보는 이에 따라서 그 영화 내면에 또 다른 의미를 내포하고 있을지도 모르지만 적어도 나에게 그것은 기존의 사고에 찬물을 끼얹는 색다른 느낌이었다.

저자 오히예사(승리자)는 수우족의 전사로 태어나 할머니와 삼촌의 가르침 속에서 숲과 생명에 대한 인디언 문명의 뿌리깊은 교육을 받았다. 성인이 되어서는 백인 문명에 교화된 아버지를 따라 서구 문명을 경험했다. 최초의 인디언 출신 의사로서의 삶을 살던 그가 본격적으로 인디언 문제에 참여하게 되는 것은 '운디드니 대학살 사건'을 통해서이다. 기존 인디언 서적의 저자들이 인디언 문명에 감화된 백인이거나 인디언 문명에 대한 뿌리깊은 성찰없이 백인 문명을 받아들인 인디언인 점을 감안하면 그가 바라보는 시각은 좀더 객관적인 입장이라고 할수 있다. 다만 사라져가는 인디언 문명에 대한 애통함만은 숨길수가 없다.

"이제 우리에게는 기억밖에 남은 것이 없기 때문에, 그 기억만이라도 공정하고 옳은 것이어야 한다"

그가 말하는 인디언의 영혼은 침묵과 자연과 신에 대한 끝없는 경외감과 겸허함이라 할수 있다. 끊임없는 육체적 단련과 정신의 수양을 통한 삶의 고난에 대한 인내심, 삶의 어떤 폭풍우속에서도 흔들리지 않고 평화로움을 유지하는 영혼, 자기 내면에 대한 이상적인 신념과 행동을 간직하는 정신, 그 삶의 근간에는 육체와 영혼과 정신이 조화를 이룬 침묵이 자리잡고 있다. 그런 후에 신성한 아버지 태양이자 신성한 어머니 대지인 위대한 신비 앞에 홀로 나아갈수 있는 것이다. 인디언들은 기도나 예배가 아닌 침묵을 통하여 신과 소통한다.

저자는 서구인들의 다른 문명을 바라보는 시각에 대한 아쉬움을 곳곳에 피력하고 있다. 개척 정신으로 잘 포장된 서부 이주자들의 제국주의적 본질이야 그렇다 치더라도 종교를 앞세운 선교사들의 입장에 대해서도 부정적인 견해를 보인다. 인디언의 문명을 감화와 개종의 대상이 아닌 동등한 하나의 문명으로 바라보는 시각이 존재했다면 가장 자연친화적이었던 인류의 문명이 사라지지는 않았을 것이라는 것이다. 그들의 문명을 인정하지 않았다는 점에서 서부 개척자나 선교사들이나 결국은 위스키와 총으로 대변되었던 서구 문명의 과오에서 자유로울 수는 없을 것이다. 

눈뜬 장님들의 도시

눈먼 자들의 도시
주제 사라마구 지음, 정영목 옮김 / 해냄 / 2002년 11월

눈이 먼다는 가정, 얼마나 사치스러운 가정인가. 하지만 마침표와 쉼표만으로 이루어진 문장부호속의 글에 몰입하다 보면 구태여 내가 눈이 멀었다는 가정을 하지 않더라도 오직 목소리와 눈이 멀기 이전의 잔상과 기억에 의해 유추되어지는 불특정 다수의 대화를 쫓아가고 있는 눈먼 내 자신을 볼수 있다. 그만큼 몰입도가 높은 소설이다.

어느날 신호등을 기다리던 한 남자의 눈이 먼다. 그와 접촉했던 사람들이 하나둘 눈이 멀기 시작하고 급기야 전염병처럼 온 도시를 눈 멀게 한다. 눈이 멀지 않은 오직 한 사람은 처음 눈이 먼 남자를 진료한 의사의 아내로서 수용소에 최초로 격리된 사람들을 최소한의 인간적인 모습으로 이끄는 나약하나 결코 좌절하지 않는 존재이다. 인간이 동물과 구별되어지는 이성과 가치관, 윤리가 바닥으로 추락하는 지옥을 결코 눈을 돌리지 않고 응시한다. 태초의 인간 본성으로의 회귀를 위해 남겨둔 마지막 희망이다.

얼마간의 시간이 흘러 하나둘씩 다시 눈뜨기 시작하는 계기는 성당의 눈을 가린 석상의 모습들이다. 신마저 눈길을 돌려버린 순간, 노아의 대홍수처럼 도시를 휩쓴 전염병은 하나둘 사라지기 시작한다. 그리고 악몽처럼 스쳐지나간 현실의 모습은 결국 다시 눈을 뜬 현실의 인간에게 고스란히 남겨둔다. 의사의 아내는 십자가를 짊어진 구원자처럼 눈이 멀어버린다.

눈이 멀기 시작한 인간들이 보여주는 다양한 모습들, 집단 이기주의, 폭력, 강간, 살인, 광기, 나약함, 비굴함... 이런 세기말적인 분위기가 현실속에서 버젓이 자행되고 있다는 사실을 외면할수는 없다. 그러나 인간이 이룩한 외향적인 문명의 눈꺼풀이 대다수 인간들의 눈을 가리고 있다. 작가의 말을 빌리자면 현실에서 눈먼자들의 인식은 눈이 멀지 않은 자들의 인식을 따라갈뿐인 것이다. 대다수의 눈뜬 장님들이 만들어낸 인간문명의 광기속에서 소수의 목소리는 더 이상 그 목울대를 울리지 못한다.

사마라구는 눈이 멀었다는 것은 볼수는 있어도 보지 않으려는 것이다고 말한다. 잠자는 자는 깨울수 있어도 잠든 척하는 자는 결코 깨울수 없는 법이다. 이미 정신적 눈이 멀어버린 인간의 본성을 육체적 눈이 멀어버린 설정으로 섬찟하도록 묘사한 그의 글은 한동안 백색 공포로 다가올 것이다. 눈을 씻고 바라볼 일이다. 세상은 아직 그 곳에 있을 것이다.