폭력은 무엇일까?

폭력 ㅣ 비타 악티바 : 개념사 6
공진성 지음 / 책세상 / 2009년 1월

정말 단순하게 '폭력'에 대한 개념을 알기위해 책을 읽게 될 줄 몰랐다. 사실 폭력에 대해서는
어느정도 알고 있다고 생각했는데...이 책을 읽다 보니 딱히 잘 알고 있지 않다는 사실을 깨
닫게 되었다.  

폭력에 대한 관심이 증폭된 것은 2008년 촛불집회 이후다. '촛불 폭도'라는 말까지 사용하는
판에 시위대는 항상 폭력과 비폭력의 문제로 갈등했고, 실질적으로 폭력을 가했던 경찰은
자신의 폭력을 공권력의 정당한 행사로 미화했다. 그리고 2년이 흐른 지금의 시점까지 경찰
의 대응은 항상 법의 테두리 안에서 정당한 힘의 행사를 이야기 할 뿐 권력의 하수인으로서
폭력을 이야기 하지 않는다. (프레시안에 뜬 웃지못할 기사는 폭력에 대한 공권력의
인식을 잘 보여준다 www.pressian.com/article/article.asp) 

폭력이란 모두 거부해야 하는 것일까? 그리고 근대사회에서 폭력은 어떤 형태로 존해하고
있는가? 이것이 궁금하다면, 이 책을 잠깐 살펴보는 것이 좋다. 비타 악티바 시리즈는 항상
간결하면서도 명쾌하게 풀어주는 맛이 있다.  

정치학적으로 근대 국가의 탄생을 사회 계약으로 보는 서구의 관점은 일단 개인이 자연상태
속에서는 만인의 만인에 대한 투쟁으로 돌입하기에 자신의 안전을 위해 자신이 남들에게
행사할 수 있는 폭력의 권리를 이양하는 것으로 본다. 모든 폭력의 권리를 국가에게 이양
함으로 국가는 외부적으로 적의 침탈로 내부적으로 성원의 폭력으로 부터 개인을 보호하는
것이다. 여기서 국가의 폭력 독점 현상이 나타난다. 사회에서 올바르게 폭력을 구사할 수
있는 주체는 국가일 뿐이고, 국가는 대표적인 폭력기구인 군대와 경찰로 폭력을 조절하고
이용한다. 그리고 폭력의 행사에 관한 판단은 법체계를 구성함으로 완성한다.
국가가 행하는 폭력이 사회의 개인들에게 위임받은 공권력이라면, 개인이 행하는 폭력은
사회가 규정한 법체계에 따라 규정된다. 하지만 국가가 폭력을 독점하고 있는 상황에서
개인적 힘의 행사는 정당성을 인정받기 힘들다. 그건 그저 폭력일 뿐이다.  

물론 정태적인 사회 분석으로 보면 타당해 보이는 이야기지만, 동태적인 사회의 변동을 생각
하면 무조건 긍정하기 힘든 면이 분명히 있다. 일단 국가가 규정한 법체계보다 양심이나
신앙, 신념이 더 우월하다고 느끼는 개인의 저항은 끊이지 않고 있다.
공권력의 입장에서 볼 때, 사회에 혼란을 주는 폭력이지만, 국가보다 분명하게 우월한
도덕적 지위에서 나오는 저항을 무조건 폭력으로 몰아붙이기도 힘들다. 여기에 폭력에
대한 논쟁이 시작되는 것이다. 국가가 인정하지 않는 폭력도 정당성이 있는가?  
또 하나 물리적 폭력 말고 상징적 폭력의 문제는 없는가? 

민주주의 사회에서 국가 폭력의 정당성은 국민에게 나오기 때문에 권력의 중심인 국민은
폭력의 주체가 될 수 있다고 보여진다. 특히 국가가 폭력을 독점하게 된 이유인 국민의
안전보장을 소홀히 할 경우에 국민의 저항권은 당연한 권리가 되겠다. 폭력과 비폭력은
저항의 효과를 노리는 형태를 가늠하는 방법일 뿐이고 비폭력이 선이고 폭력이 악이라는
공식은 무의미하다. 어쩌면 이 점에서 촛불은 폭력 / 비폭력 이분법적인 논리에 윤리성
까지 덧쒸우면서 스스로 자멸한 면이 있지 않은가 하는 생각도 든다.
오히려 공권력의 폭력이 더욱 거세게 몰아쳤음에도, 이에 대한 대응은 긴장을 일으키는
저항의 비폭력의 모습도, 격렬하게 저항하는 폭력의 모습도 띄지 못한 것이다.
오히려, 다음 선거에서 보자는 체제 내적 동화로 끝나버리는 점도 눈에 띈다.  

상징적 문화 폭력도 마찬가지다. 권력에 대한 민중의 연대라는 것은 결국 지배자의 문화에
동화되는 것일 뿐 진정한 민중연대가 어려운 것도, 기층에 대한 상층의 문화적 우월성을
통한 상징적 폭력 때문이다. 상징적임으로 폭력적으로 드러나지 않으면서 의식을 통제하여
실질적 투쟁의지를 잠식시키기에 그 효과는 더욱 크다고 볼 수 있다. 
(이 지점에서의 내 생각이 넘 복잡해지는 경향이 있다. 그람시의 헤게모니 이론도 떠오르고
...결국 기층과 함께할 유기적 지식인의 존재가 있어야 이러한 상징적 폭력까지 깨뜨릴 수
있는 것인지... 지식인의 역할이 얼마나 위선적인 것인지... ) 

현대는 폭력이 만연한 시대다. 테러와의 전쟁도 그렇고 사적 폭력이 이제 공권력에 버금가는
파괴력을 가지고 사회를 혼란하게 만드는 시대다. 이런 시대일수록 폭력에 대한 불안감은
가중하고 안전에 대한 희구가 높아지는 것 같다. 더불어 공권력은 폭력에 대한 공포감을 지속
적으로 유포하면, 개인의 권리를 더욱 더 침탈하는 것이 대체적인 흐름인 것 같다.
어느때보다 안전한 사회에서 살면서 어느 때보다 불안감에 떨명 안전을 희구하는 경향이
지속될 수록 폭력에 대한 혐오감은 커질 수 밖에 없다. 우리가 돌아봐야 할 것은 폭력에 대한
주체와 욕망에 대한 분명한 구분이고, 막연한 불안이나 공포로 과도한 국가의 폭력을 인정
해서는 안된다는 것이다. 그러나 그 경계는 언제나 모호하고 그것을 인지하기에 피통치자들은
너무 뿔뿔히 흩어져 있다.

상상력에 권력을....

68운동 ㅣ 비타 악티바 : 개념사 12
이성재 지음 / 책세상 / 2009년 8월

대학다닐때 (아 까마득해라~ ) 까지도 윤리과목이 있었던 것 같다.
주로 반공이데올로기와 충효사상에 대한 왜곡된 이념교육을 그럴 듯하게 풀어서 진행했던
것으로 기억하는데(맞나?) 그때 보았던 단어가 '신좌파'였다. 그때나 지금이나 새롭건
낡았건 좌파란 좌파는 그냥 빨갱이 이상이 아니던 시절이니 신좌파가 내세운 이념이나
가치에 대한 진지한 고민이 있을 수 없었다. 그때 내가 공부한 신좌파가 결국 68운동이었
음을 아주 한 참 후에 알게 되었다.  

또 한때 이념적으로 마르크스와 레닌주의가 나름 위세를 떨치고 조직과 혁명의 대의가 논의
되던 시절...신좌파를 삐딱하게 볼 수 밖에 없었다. 기성세대를 반대하면서 자본주의와
러시아 공산주의에 반감을 가지고 운동을 진행했던 그들을 이해할 수 없었기 때문이다.
당연하게도 반공주의의 벽은 사실상 전체주의로 흘러간 공산주의에 대해 정확한 시각을
견지하지 못하게 만들었다. 그러니 조직도 없이 무분별하게 진행된 운동을 긍정적으로
평가하지 못하는 건 당연한 이야기일 것이다.  

어쩌면 지금에서야 68운동이 지닌 진정한 가치에 대해 알 수있지 않나 생각된다.
그들이 외쳤던 구호와 그들이 행동했던 가치가 군사 파시즘을 극복하고 일정정도 절차적
민주주의가 확보된 시점에서 보이기 시작한 것이 아닐까? 이 땅의 자본주의 발전이
굴뚝을 넘어서면서, 보이기 시작하는 여러가지 문제들을 이미 서구에서는 40여년전에
고민하고 실천하려고 했던 것이다.  

물론, 당시와 지금의 시대적 차이는 분명하다. 하지만 본질은 변하지 않고 현재 진행형이다.
자본주의와 기성의 권위주의를 극복하고, 약자와 연대하고, 전쟁에 반대하며, 생태적으로
새로운 대안적 사회와 문화를 꿈꾸는 것... 이것이 바로 68운동이 궁극적으로 희망하던 것이
아닌가 하는 생각이 든다. 이 책은 이러한 68운동의 시작과 전개를 요약하고 정리하고 있다.
주로 프랑스를 중심으로 다루었기 때문에 한계가 있긴 하지만, 68운동에 대한 개략적 정리
는 깔끔하게 이루어졌다고 볼 수 있다.  (자세한 공부를 원하는 사람에게는 그저 입문서로만
적당할 뿐이다.)

마지막으로 우리나라에서 68운동과 가장 유사한 운동의 형태를 2008년의 촛불과 비교하는
대목에서는 나름 생각할 거리도 던져준다. 운동이 지속화 되려면 생활을 바꾸어야 한다.
견고하게 버티는 기성의 관습을 타파하고 새로운 문제의식을 던져 주기 위한 거대한
흐름은 이제 시작된 것일 뿐이다. 68운동이 스러져도 그들이 추구한 정신은 그 사회의
변화의 축으로 남아 현재까지 이어져 오고 있다.  자 그럼 촛불이 던진 문제의식은 어떤가?
그 흐름이 일상에까지 흘러 이 사회를 변화시키고 있는가?
두고 볼 일이지만... 결코 바관하진 않으련다...

한국과 일본에서는 무슨 일들이 벌어지는가?

성난 서울 - 미래를 잃어버린 젊은 세대에게 건네는 스무살의 사회학
아마미야 카린, 우석훈 지음, 송태욱 옮김 / 꾸리에 / 2009년 4월

일본의 극우들은 망언으로 우리에서 심심치 않게 그 존재를 드러내곤 한다. 가끔 일본의
젊은 사람들까지 전쟁의 망령에서 깨어나지 못한 노망난 우익의 선동에 놀아난다고 생각
하곤 하는데 아마미야 카린은 무언가 독특하다.

펑크 음악의 리드싱어로 천황파에 가까운 극우적인 노래를 하는 이 젊은 여자가 어느날
전향해 버렸다. 그것도 왼쪽으로... 가끔 우리나라에서는 좌쪽에서 날선 발언을 하다가
우향우하는 창백한 지식인들을 봐왔지만, 이렇게 오른쪽에서 왼쪽으로 급선회하는 경우를
본 적이 없어 그 존재 자체가 신기하기만 하다.

사회적 존재가 사회적 의식을 규정한다는 단순 명제로만 보면 그녀의 좌향좌는 이해할 수
있다. 일본이나 여기나 20대에게 절망적인 것은 별로 달라 보이지 않으니까..... 오히려
극우 일본 젊은이까지 돌아서야 하는 현실에서 여기의 젊은이들이 왼쪽으로 좀 더 가지
않는 것을 더 신기하게 여겨야 할 지도 모르겠다.  

일본에서도 젊은이의 실업문제는 그 정도가 심한 모양이다. 오늘 뉴스에 청년실업이 백만
이라는 이야기까지 나오는 이 곳과 별반 다르지 않다. 어제는 일본 청년들이 일본의 미래에
대해 별 희망을 품지 않는다는 기사까지 나왔으니 일본이나 여기나 미래에 대한 전망이
젊은 사람들에겐 암담하기는 마찬가지다. 그렇기에 서로의 얼굴을 들여다보고 서로에 대한
고민을 좀 더 심화시키고 배우는 건지도 모르겠다.  

아마니야 카린의 목표는 "위협받지 않고 일하며 살 수 있는 사회"다. 그리고 그러한 사회를
위해 이제 국가에게 기대하지 않는다. 그녀는 빈곤의 문제가 심각한 곳은 어디든 달려가
연대하고 고통을 나눈다. 이 책은 한국을 방문한 그녀가 한국에서 만난 사람들과 그녀가
본 한국사회에 대한 보고서다. 왼쪽 오른쪽을 이야기 했지만 그녀에게 전통적인 그런
방향이 있는지는 모르겠다. 다만, 그녀는 빈곤의 문제를 해결하려고 하고, 난민화하는
젊은 세대들이 그저 편안하게 노동하며 자신을 찾을 수 있는 사회를 꿈꿀 뿐이다.
그리고 그러한 희망에 대한 연대로 한국을 찾았을 뿐이다.  

낯선 이방인의 시각은 항상 그 속에 살고 있어 둔감해진 사람들이 느끼지 못하는 것을
간파해 낸다. 그것이 그저 스쳐가는 것일지라도 그 시각의 신선함은 떨어지지 않는다.
그녀가 만난 사람들은 한반도의 남쪽에서 대안적인 삶을 희망하는 사람들이다.
거기에는 88만원 세대인 20대의 젊은이들도 있었고 빈집을 찾아 점거하는 예술가들도
있으며, 코뮌을 만들어서 연구하는 연구자들도 있었다. 그리고 비정규직 노동자들과
외국인 근로자들이 있다. 이들 모두 빈곤의 문제로 고통받으면서 그것을 해결하려고
현실에서 치열하게 싸우는 사람들이었다.   

어쩌면 우리는 거대한 문화적 변화를 준비하는 과도기에 처해 있는지도 모른다. 이전과
다른 새로운 세대가 등장하고 있다. 과거 68운동과는 다르게 빈곤으로부터 태어나는
이 세대는 어쩌면 풍요속에서 절대적 빈곤을 경험하기에 향후 사회에 또 다른 가치와
운동을 부여할 지 모르겟다. 물론 그것은 이 세대가 기존의 가치관에 대한 철저한 부정과
연대가 있어야 가능할 것이다. 경쟁으로 내몰려 자신의 무능함으로부터 헤어나지 못하는
세대에게 가능성을 발견하고 극복하기 위해 연대하려는 작은 몸부림에서 어쩌면
새로운 문화의 힘을 느끼는지 모르겠다.    

노동자에게 조국은 없다고 했던가? 만국의 프롤레타리아여 단결하라 했던가? 
이제 그녀는 이렇게 외친다.  

"만국의 프레카리아트여 공모하라!!" 

프레카리아트 : 불안정한(precarious)이라는 형용사와 프롤레타리아트(proletariat)
                  를 합성하여 만든 신조어로 신자유주의 경제 하에서 불안정한 고용, 
                  노동 상황에 있는 비정규직 및 실업자를 총칭하는 말이다. 국적, 연령
                  혼인 관계에 제한을 두지 않고 시간제 근무자, 아르바이트, 프리터,
                  파견노동자, 계약사원, 위탁노동자, 이주노동자, 실업자, 니트 등을
                  포괄한다. 그 밖에 빈곤을 강요당하는 영세 자영업자, 농업인등을
                  포함하는 경우도 있다.

인지오류에 빠진 자들과 그 오류에서 벗어나기

생각의 함정 - 무엇이 우리의 판단을 지배하는가
자카리 쇼어 지음, 임옥희 옮김 / 에코의서재 / 2009년 9월

무엇이 우리의 인식과 판단을 잘못된 것으로 이끄는 것일까?
이 책은 우리들이 커다란 실책을 저지르는 핵심원인은 문제에 접근하고 해결하는 사고방식과
관계되어 있다고 말하고 7가지 중대한 인지함정에 대한 내용을 다루고 있다.  
이 책의 목표는 우리 모두에게 내재되어 있는 파괴적인 정신적 패턴을 식별할 수 있도록 돕는
것이다.  

이 책에서 다루는 7가지 인지함정

1.노출불안 - 나약함이 노출될 것을 두려워하다.  
2.원인환란 - 복잡한 사건의 원인을 혼동하다.
3.평면적인 관점 - 1차원적으로 세상을 보다
4만병통치주의 - 과거의 성공이 미래를 보증한다.
5.정보집착증 -  정보에 대한 지독한 편견들
6.거울이미지 - 상대도 나와 같을 것이라 생각한다.
7.정태적집착 - 변화하는 세계를 거부하다.

 그리고 모든 인지함정의 총체적 집합으로서의 이라크 전쟁을 다루고 있다.
미국이라는 초거대 국가의 엘리트들이 그리고 가장 민주적인 시민들의 국가가 그렇게 어이없이
전쟁으로 빠져드는 것에 대한 분석이 돋보이는 책이다.
다만 정치, 경제적 제요건이 아닌 단순한 인지함정으로 전쟁을 일으켰다고 생각하기에는
뭔가 석연치 않다. 전쟁의 경과나 전쟁 중의 판단은 몰라도 최초의 전쟁은 결국 인간의 탐욕이나
이기심 또는 막대한 경제적 이익이 아니고서는 일어나지 않는다. 

전쟁의 배후에는 언제나 전쟁으로 이익을 얻는 집단이 있기 마련이다. 그러한 집단이 권력과
언로를 장악하고 있을 때, 나머지 국민들은 인지 함정인지 아닌지도 판단하기 어려워진다.
그건 사실관계를 알 수 없거나 아니면 잘못된 정보를 가지고 사실관계가 왜곡된 형태에서
판단을 내려야 하기 때문이다.
만약, 지배자들이 인지함정에 빠지는 경우는 단기적 이익을 위해 국민들을 배신하는 것인데,
(즉, 저항없이 충분하게 이득을 취할 수 있다고 보는 경우다) 이는 결국 장기적으론 지배권을
상실하는 결과로 귀결 될 수 밖에 없을 것이다.
그럼에도 국민들을 우민화하고 체제 순응적으로 만드는 시도는 끊임없이 작동될 수 밖에
없다. 그것이 장기적으로 지배층의 이익에 부합되기 때문이다.  

단기적 이익을 위한 무리수를 4대강 사업으로 본다면, 장기적 포석은 미디어법 개정이 될
것이다. 오히려 인지혼란을 일으키는 건 지배층의 의도에 의심없이 따라가는 국민들이고
그렇기에 이 책은 일정정도 상대방의 오류를 인식하는데 도움이 된다.
물론 일상에서의 인지오류를 점검하는데도 도움이 될 것이다.  

무엇보다 인지오류를 벗어나기 위해서는 총체성과 상상력이 필요하다. 개개인은 자신의
감정과 경험을 맹신하는 경우가 많다. 주변 여건이 변화함에도 자신이 가진 경험과 지식을
절대화하는 순간 인지오류는 발생할 수 밖에 없다.
97년 이후 신자유주의의 물결은 이미 우리의 상상력을 갉아 먹고 실천력을 파편화하고 있다
새로운 사회에 대한 상상력이 필요한 시점에서 또다시 오류를 범하는 것은 피해야 한다.
그리고 그 지뢰밭을 건너가는데 이 책은 많은 교훈을 준다.
역사는 미래을 위한 것이다. 역사에 대한 철저한 공부가 필요함을 일깨워준다.  

현 정권은 이 책이 거론하는 거의 모든 인지함정에 빠져 있음이 틀림없다. 노출불안으로 인한
촛불의 과잉탄압이나 용산사태에 관한 원인혼란 문제, 청계천의 성공을 4대강으로 다시
나타날때의 만병통치주의, 정보장악을 위한 미디어법 개정과 공공방송의 무리한 장악노력, 
상대방도 나와 같을 것이라 생각하는 저차원적 거울이미지...여기에 전임대통령을 무리하게
수사한 근거가 있는 것 같다. 정보화 세상이 도래함에도 건설토목에 몰입하는 정태적 집착등
그러니 이 정부가 제대로 무엇하나 해 나갈지 한 숨만 나온다. 

요괴전으로 보는 생태문제

생태요괴전 - 넓게 생각하고 좁게 살기 ㅣ 생태경제학 시리즈 1
우석훈 지음 / 개마고원 / 2009년 9월

어린시절에는 워낙 독재가 판을 치던 시대였고, 물리적 압박이 다른 것들을 사소하게
보이게 만들었기 때문에 군사정권만 물러나면 새로운 시대가 올 것이라 생각했다.
그 새로운 시대가 무엇이 되었건, 일종의 공공의 재산이 전체 민중의 생존 조건을 퐁
요롭게 만들 것이라고 상상했고, 막연하나마 좋은 세상이 무조건 도래할 것이라 믿었다.  

민주화 10년의 역사는 어쩌면 하부구조가 상부구조를 규정한다는 그 자명한 사실이
상부구조의 장악을 통해 하부구조까지 변혁시키겠다는 의지를 순차적으로 배반해온
시절인지도 모르겠다.
아니, 어쩌면 민주화라는 당위적 명제만을 가지고 정권을 획득하려고 했을 뿐 그 정권
을 지탱하고 있는 자본의 질서에 대해서는 너무 안이하게 대응했는지도 모르겟다.
결국, 자본의 전면적 자유는 노동과 전체 사회질서의 숨막히는 통제를 가져왔고 문제는
군사정권의 물리적이고 폭력적인 통제가 아닌, 자본의 섬세하면서도 더욱 촘촘한
통제가 이루어지기 시작했다는 점일 것이다. 

생태의 문제는 결국 자본의 문제다. 자본의 작동 방식에 대한 문제이고 자본주의적
삶을 유지하는 우리 모두의 생활의 문제이기도 하다.
우석훈이 문제제기하는 부분에 대한 의식은 이전 부터 꾸준하게 이어져 왔을 것이다.
그러나 나 개인적으로는 이제야 이 문제가 보이기 시작한다.

이 책은 중고생을 위해 썼다고 한다.
기성세대는 이미 생태파괴로 인한 물질적 기득권을 가지고 있고 미적으로 이미 구제
할 수 없는 지경에 이르렇기 때문일 것이다. 그리고 이제는 누구도 생태에 대해 이야기
하지 않는다. 자라나는 세대들이 이런 문제의식을 느낄 수도 없게 되는 것이다.
어차피 돈이 개발이 기술이 중심이 되는 사회에서 탈출구는 적기 마련이다.  

삶의 문제는 소소하다. 그러나 그 소소한 삶도 거대한 사회의 움직임 속에서 자유롭지
못하다. 소소한 삶을 아름답게 만들기 위해 귀찮아 지는 여러가지 일들을 감내하지
않고 좋은 사회를 만든다는 것은 어려운 일이다. 정치도 경제도 이제는 생태적으로
생각하지 않으면 안된다.
그럼에도 왜 이리 그 길은 멀기만 해 보이는 것인지... 그래도 등에처럼 끊임없이
주의를 환기시키는 우석훈 같은 사람은 너무도 소중하다.