페미니스트와 퀴어의 연대

우리나라 성 소수자들은 성폭력에 무방비 상태입니다. 본인의 의지와는 상관없이 성 정체성이 공개되기(아우팅, Outing) 때문입니다. 피해자는 아우팅으로 인해 성폭력을 당해도 사건을 법적으로 해결하려는 의지를 드러내지 못합니다. 가해자는 이 점을 악용해 똑같은 범행을 반복해서 저지릅니다. 여기서 잠깐 우리나라 형법 제297조를 살펴볼까요? 형법 제297조에 강간죄가 명시되어 있습니다.

제297조(강간)

폭행 또는 협박으로 사람을 강간한 자는 3년 이상의 유기징역에 처한다.

본래 강간죄는 ‘부녀(婦女)’를 강간함으로써 성립하는 범죄였습니다. 그러다가 2012년 법 개정을 통해 ‘사람’으로 바뀜으로써 남성, 여성 그리고 성 전환자에 대해서도 강간죄가 성립됩니다. 성 전환자도 사람이며 성희롱 및 성폭행의 피해자가 될 수 있습니다. 그러나 여전히 우리 사회에 성폭행당한 트랜스 여성(Trans Woman)을 피해자로 보지 않는 사회적 편견이 남아 있습니다.

* 쉴라 제프리스 《래디컬 페미니즘》 (열다북스, 2018)

트랜스 여성이 미투 운동(Me Too Movement)에 동참하면 트랜스젠더를 배제하는 페미니스트(Trans-Exclusionary Radical Feminism, TERF)들이 반발하고 나섭니다. TERF는 여성성을 수행하려는 트랜스 여성이 성별 고정관념을 고착화한다고 비판합니다. 그래서 이를 근거로 페미니즘 운동에 트랜스 여성이 포함되어서 안 된다고 주장합니다. 그렇게 되면 성폭행당한 트랜스 여성은 미투 운동에 나설 수 없는 것일까요?

미투 운동을 지지하는 사람들은 이렇게 말합니다. 혼자 고통받아왔던 피해자들이 용기를 내 목소리를 내야 한다고요. 맞는 말입니다. 그렇다면 제가 그들에게 묻고 싶습니다. 목소리를 낼 수 없는 여성 장애인이 성폭행 피해자라면 그녀들이 미투 운동에 나설 수 있는 방법은 있습니까? 목소리를 내야 한다는 말. 비장애인은 그 말을 자연스럽게 사용하고, 받아들입니다. 그러나 말을 하지 못하는 장애인들은 그렇지 못합니다. ‘장애’와 ‘여성’이라는 두 겹의 차별구조 속에 놓여있는 여성 장애인은 인권을 위한 법 · 제도화 과정에서 소외돼 있습니다. 성폭력에 대한 인지능력이 낮거나 저항하기 어려운 정신지체나 중증장애를 가진 여성들을 대상으로 자행되는 성범죄는 비장애인 성폭력 가해자에 의해 은폐되기 쉽습니다. 특히 가족이나 자원봉사자에 의해 성폭력을 당해도 신고조차 못 하는 여성 장애인들의 피해 사례가 부지기수입니다.

* [읽을 예정인 책] 패트리샤 힐 콜린스 《흑인 페미니즘 사상》 (여성문화이론연구소, 2009)

* 애너매리 야고스 《퀴어 이론 : 입문》 (여성문화이론연구소, 2012)

* 김미덕 《페미니즘의 검은 오해들》 (현실문화, 2016)

최근에 저는 퀴어 이론(Queer theory)과 교차성 페미니즘(Intersectional Feminism)에 관심이 많습니다. 퀴어 이론과 교차성 페미니즘을 공부하면 성별 이분법이 작동되는 이성애 중심의 사회, 비장애인 중심 사회에 대해서 의문을 가질 수 있습니다. 저는 이 사회에 향해 좀 더 많은 의문을 던지고, 비판할 수 있는 역량을 키우고 싶어서 어제 대구 녹색당과 대구경북차별금지법제정연대가 주최한 토크 콘서트에 참석했습니다. 토크 콘서트 제목은 ‘차별에 맞서는 퀴어의 정치’입니다.

* [품절] 《녹색당 선언》 (이매진, 2012)

저는 어느 정당에 가입되지 않은 비당원입니다. 하지만 녹색당이 전혀 낯설게 느껴지지 않습니다. 현재 녹색당원으로 활동하는 감은빛님을 2011년에 알게 된 계기로 이듬해에 창당된 녹색당 소식을 접하게 됐습니다. 창당 시기에 맞춰 서른 명 이상의 녹색당원들의 글들을 모은 《녹색당 선언》(이매진, 2012)에 출간되었고요, 저는 그 책을 읽고 나서 녹색당을 지지하기로 결심했습니다. 현재 녹색당은 원외정당입니다. 우리나라에도 환경 정치 중심의 정당이 있어야 합니다. 녹색당은 환경 운동뿐만 아니라 여성 운동, 성 소수자 운동도 이끌고 있습니다. 녹색당 평등문화 약속문은 녹색당이 중요하게 생각하는 사회적 의제가 무엇인지 보여주는 강령입니다.

녹색당 평등문화 약속문

1. 우리 모두는 녹색당의 주체이며, 나이, 성별, 성적 지향, 성별정체성, 장애여부, 국적, 피부색, 출신지역, 혼인여부, 가족관계 등에 관계없이 동등하다.

2. 녹색당 당원은 서로를 존중하며 평등한 관계를 지향한다.

3. 당내 평등문화를 훼손하는 사건에 대해서는 당사자만이 아니라 공동으로 대처한다.

4. 당 활동에 있어서 기본적으로 경어를 사용하고, 상호 동의 없이 반말을 사용하지 않는다.

5. 나이, 성별, 성적 지향, 성별정체성 등에 관한 고정관념이 담긴 말과 행동을 하지 않는다.

6. 상대방이 원치 않는 신체 접촉은 하지 않는다.

7. 외모와 관련된 발언을 주의한다.

8. 사회적 소수자에 대한 혐오 발언은 하지 않으며, 혐오 발언에 대해서 항의한다.

9. 연애와 결혼은 필수가 아님을 유의한다.

10. 평등문화를 훼손하는 행위에 대한 상대방의 거부의사가 있었을 시에 즉각 중단한다.

11. 녹색당의 당내 행사의 주관자는 사회적 소수자에 대한 혐오발언을 경고하고 제지한다.

12. 녹색당의 당내 행사의 주관자는 모두에게 참여의 기회를 보장하도록 노력한다.

토크 콘서트 1부는 ‘차별금지법은 무엇인가’라는 제목의 강연이었습니다. 1부 강연자는 대구 퀴어문화 축제 조직위원회 조직위원장이자 무지개인권연대 대표인 배진교 님이었습니다. 배진교 님은 차별금지법이 왜 제정돼야 하는지를 역설하면서, 성 소수자를 사람으로서 존중받을 수 있는 법과 사회적 제도가 마련되어야 한다고 강조했습니다. 성 소수자를 지지하는 사람들은 ‘차이를 인정’해야 한다고 말합니다. 저도 그렇게 생각했어요. 하지만 배진교 님은 차이는 타인으로부터 인정받아야 할 것이 아니라 ‘존중되어야 할 사람에게 있는 고유한 특징’이라고 했습니다. 성 소수자를 차별하는 배경에는 자신과 동등한 인격체로 존중하지 않는 성 소수자 혐오와 잘못된 편견이 자리 잡고 있습니다. 따라서 차별금지법은 성 소수자가 ‘사람’으로서 ‘존중받을 권리’를 지키기 위한 법입니다. 차별금지법은 성 소수자를 위한 ‘특혜’가 절대로 아닙니다.

2부 토크 쇼는 대구 물레책방을 운영하는 장우석 님이 진행했습니다. 토크 쇼에 초청된 김기홍 님은 제주 퀴어문화 축제 조직원장으로 활동하고 있습니다. 어제 토크 쇼를 위해 당일 비행기를 타고 제주에서 대구로 오셨습니다.

김기홍님은 녹색당 제주도지사 후보 경선에 참가했는데요, 경선 결과 고은영 님이 선출됐습니다. 경선 결과에 따라 김기홍 님은 녹색당 제주도의원 비례대표 도의원 후보 2번으로 배정되었습니다.

* 케이트 본스타인 《젠더 무법자》 (바다출판사, 2015)

김기홍 님은 넌 바이너리 트랜스젠더(Non-binary Transgender)입니다. 넌 바이너리 트랜스젠더는 자신의 젠더를 남성 또는 여성으로 정의하지 않습니다. 그러니까 이분법적 성별을 거부하는 거죠. MTF트랜스젠더 여성운동가인 케이트 본스타인(Kate Bornstein)은 남성, 여성 어디에 속하지 않는 유동적인 성 정체성을 지향합니다. 그녀의 성 정체성은 넌 바이너리 트랜스젠더와 비슷합니다. 김기홍 님은 퀴어, 즉 성 소수자가 정치 활동을 해야 하는 이유를 열 가지 넘게 설명했습니다. 그중에서 가장 중요한 이유가 ‘존중권’입니다. 앞서서 배진교 님도 언급했듯이 김기홍 님은 성 소수자도 인간으로서 존중받아야 할 존재라고 말했습니다. 성 소수자가 존중받지 못하면 그들은 영원히 사회로부터 차별받게 되고, ‘시민’으로 대우받지 못합니다. 성 소수자는 ‘시민’이라면 당연히 누려야 할 보건의료권 혜택을 받지 못합니다. 트랜스 여성은 정기적으로 병원에 찾아가 호르몬 주사를 투여받습니다. 그러나 트랜스 여성은 의료보험에 가입할 수 없습니다. 의료보험이 적용되지 않은 상태에서 호르몬 주사를 투여받게 되면 18,000원에서 20,000원 정도의 비용을 내야 합니다.

* 슐라미스 파이어스톤 《성의 변증법》 (꾸리에, 2016)

* 행동하는 성소수자 인권연대, 지승호 《후천성 인권 결핍 사회를 아웃팅하다》 (시대의창, 2017)

토크 콘서트가 끝나고 난 뒤에 녹색당원들과 함께 식당에서 반주를 마셨습니다. 저는 배진교 님, 김기홍 님, 그리고 성 소수자 소모임을 운영하는 청년 녹색당원과 합석하게 됐습니다. 평소 퀴어와 성 소수자 운동에 대해 궁금했던 점을 이 세 분에게 질문할 수 있었고, 책에서 볼 수 없는 퀴어와 성 소수자 실태를 알 수 있어서 좋았습니다. 김기홍 님은 여성의 출산과 양육을 강요하는 보수 기독교의 주장에 반대하면서 ‘인공 생식’이 필요하다고 말했습니다. 저는 그 말을 듣고 슐라미스 파이어스톤(Shulamith Firestone)에 대해 얘기했습니다. 파이어스톤은 임신을 여성의 신체를 변형하게 만드는 ‘야만’이라고 주장했습니다. 이성애, 혈연 중심의 기독교는 가족 제도가 무의미해지는 시대의 변화를 이해하지 못합니다. 기독교는 그 변화로 인해 사회가 혼란스러워질까 봐 염려하게 되고, 동성애자를 사회를 혼란스럽게 하는 적대 세력으로 규정합니다. 보수적인 기독교는 여성 운동도 반대하는 반응을 보입니다. 경북 포항에 있는 한동대학교는 기독교계 종합대학입니다. 그런데 한동대학교는 페미니즘 강연을 준비한 학생에게 무기정학이라는 가혹한 징계를 내렸습니다. 그 학교는 동성애, 동성결혼을 반대하는 공개 선언문을 발표하기도 했어요.

급진적 페미니즘과 퀴어 페미니즘은 ‘통(通)’하는 게 있습니다. 트랜스젠더를 배제하는 TERF의 거센 반발이 만만치 않지만, 저는 급진적 페미니즘과 퀴어 페미니즘의 연대가 이루어져야 한다고 생각해요. 파이어스톤의 《성의 변증법》(꾸리에, 2016)은 급진적 페미니즘을 대표하는 고전으로 평가받지만, 그 책 속에는 사회주의 페미니즘(성적 계급 철폐), 교차성 페미니즘(흑인 여성 차별 문제), 퀴어 페미니즘(젠더 이분법 철폐, 성적 자유 지향)이 추구하는 내용이 다 나와 있습니다. TERF와 성 소수자 간의 극단적인 대립 구도는 여성 운동, 성 소수자 운동 발전에 하등 도움 되지 않습니다. 한동대학교처럼 시대를 역행하는 거대 단체들이 너무나도 많습니다. 그들이 끝내 버리지 못한 편협한 논리에 맞서려면 페미니즘과 퀴어 이론을 공부해야 합니다. 페미니즘과 퀴어 이론을 같이 공부하는 것, 그것은 '모두를 위한 공부'입니다. 여성과 성 소수자들이 모여 손을 맞잡도록 하는 기초적인 연대 방식입니다.

작은 틈 위에 여섯 색깔 무지개가 생긴다면

후천성 인권 결핍 사회를 아웃팅하다 - 두려움에서 걸어나온 동성애자 이야기
행동하는성소수자인권연대.지승호 지음 / 시대의창 / 2017년 12월

차별받지 않고 차이를 이해할 수 있는 세상. 그런 세상에서 평범한 행복을 누리며 살 수 있길 간절히 바라는 사람들이 있다. 남들과는 조금 달라서, 혹은 다른 처지에 놓여 있어서 같은 사회 구성원이면서도 수많은 편견과 혐오에 부딪힌다. 성 소수자들은 ‘최소한의 도덕’인 법적 장치를 통해 기본적인 인권이라도 보장받기를 간절히 원하고 있다. 우리 사회가 동성애에 대한 편견에서 많이 벗어났다고는 하지만, 아직도 정신이상으로 생각하거나 사회에 악영향을 끼치는 해로운 존재로 인식하는 사람들이 많다. 자신의 의지와 관계없이 타인에 의해 본인이 동성애자인 사실이 알려지는 것을 ‘아우팅(outing, 아웃팅)’이라고 부른다. 우리 사회에서는 자신이 동성애자임이 밝혀지는 순간 모든 것을 잃게 된다. 어렵사리 마련한 직장에서 쫓겨나고, 학교에서는 왕따를 당한다. 개인적인 능력이 무시당하고 그 순간부터 동성애자는 ‘역겨운 호모 새끼’로 취급받는다. 삶의 기반을 빼앗기고 모든 인간관계가 무너진다.

《후천성 인권결핍 사회를 아웃팅하다》(시대의창, 2017)는 동성애자들의 솔직한 목소리를 통해 아우팅의 실상을 조명하고, 그들의 인권을 짓밟는 우리 사회의 호모포비아(homophobia, 동성애 혐오)를 고발한다. 이 책은 전문 인터뷰어 지승호가 2010년 말부터 2011년 초까지 ‘행동하는 성소수자 인권연대(약칭 ‘행성인’, 구 동성애자인권연대)’ 소속 성 소수자 운동가들을 만나 인터뷰한 내용을 정리한 것이다. 작년 12월에 개정판이 출간되었다. 2011년 구판과 2017년 개정판의 차이점이 있다. 구판과 개정판 각각에 다양한 성 소수자 인권 문제를 다룬 칼럼 7편이 수록되어 있는데, 글쓴이와 내용이 완전히 다르다. 성 소수자 인권 운동에 앞장선 사회단체 이름이 달라졌다. 2014년까지 ‘동성애자인권연대(동인련)’라는 이름으로 활동했고, 2015년에 ‘행성인’으로 변경되었다.

이 인터뷰집은 다름을 부정하고, 다름을 이유로 차별하는 이들에게 작지만 큰 목소리를 전달하기 위해 만들어졌다. 성 소수자의 목소리를 당사자들이 직접 표출하려는 욕망은 진작부터 강했다. 성 소수자들이 타인의 시선을 피해 벽장 속에 숨어서 지낸 것도 있지만, 성 정체성을 드러낸 성 소수자들은 기피 대상 또는 우스꽝스러운 존재로 취급받아왔다. 동성애자 4명의 커밍아웃 스토리를 담은 다큐멘터리 영화 <종로의 기적>과 용산 참사를 다룬 <공동정범> 등을 연출한 이혁상 감독은 미디어를 이용해 ‘성 소수자들이 성 소수자임을 드러내는 새로운 문화’를 만들어 내는 역량을 보여줘야 한다고 말한다.

‘바른 성문화를 위한 전국연합’과 같은 기독교 극우단체는 동성애를 혐오한다는 광고를 내고 호모포비아를 확산시키고 있다. 이성애 가족을 강조하고, 정상 · 비정상을 구분할수록 호모포비아는 심해진다. 특히 극우 기독교계는 에이즈(HIV/AIDS)가 동성애를 포함한 성적 타락에 대한 신의 형벌이라는 인식을 퍼뜨리는데 재난이나 괴질이 발생했을 때 희생양을 찾음으로써 책임을 전가한다. 곽이경 씨는 교회에 다니는 레즈비언이다. 그녀는 동성애자를 이성애 중심 가족 제도를 붕괴하는 적으로 몰아세우는 극우 기독교의 낡은 혐오 공학을 비판한다.

이 사회의 가족 제도는 이성애 중심이잖아요. 동성애자들은 가족 제도에 편입되고 싶어하는 것이지, 가족 제도를 붕괴시키고 싶어하지 않거든요. 붕괴시키려고 마음먹었다면 ‘혁명 세력’일 텐데, 그렇지 않으니까요. 그런데 개신교나 가톨릭계는 동성애자들을 희생양으로 삼으려는 것 같아요. 동성애자들이 우리 사회를 붕괴시킬 수 있다고 얘기하는 거죠. (곽이경, 79쪽)

인터뷰에 참여한 민수 씨(가명)는 ‘군형법 92조 6항’에 의해 억울하게 피해를 본 동성애자다. 군형법 92조 6항은 ‘군인 또는 준군인에 대하여 동성 간 성교나 그 밖의 추행을 한 사람은 2년 이하의 징역에 처한다’고 규정하고 있다. 이 조항은 강제성과 공연성이 없는 합의된 성적 접촉까지 형법으로 처벌한다는 이유로 비판 받아왔다. 성 소수자들은 동성애자 차별을 정당화하는 군형법 제92조 6항 폐지를 주장하지만, 국방부와 극우 기독교계는 병영 내 동성애가 지휘체계의 문란을 초래할 수 있다면서 조항 폐지를 반대한다. 그러나 미국, 유럽에서는 병영 내 동성애가 군의 기강과 사기를 저해한다는 주장에 반박하는 연구 결과들이 나왔다. 민수 씨는 군형법이 ‘동성애자를 잠정적인 성범죄 가해자 또는 감염자로 낙인찍는 규정’이라고 지적한다. 군대 내에서 동성애자라는 사실이 알려지면 이들은 일단 ‘치료’라는 명목으로 병원에 가게 된다. 그곳에서 에이즈 검사, 독방생활 등을 경험하게 된다. 군대에선 여전히 동성애가 정신 장애이고 범죄 행위로 여겨진다. 이런 편견이 사라지지 않는 한, 군인의 사생활 보호가 아무리 철저해도 동성애자 차별은 해소될 수 없다.

청소년 성 소수자들은 우리 사회에서 이중으로 고통을 겪는다. ‘동성애자’에 대한 정서적 거부감이 “아니, (정신적으로 미숙한) 학생이?”라는 편견과 맞물리면서 더욱 냉혹하게 증폭된다. 성인 동성애는 인권 논의 대상이 되지만, 청소년 동성애는 한때의 ‘치기’나 단순한 ‘성적 호기심’으로 치부된다.

청소년 성소수자는 청소년이란 것과 성소수자라는 이중적 약자잖아요. 사회는 사회대로 그렇고, 집에서는 집대로 통금 같은 거 두고, 그러면 이중으로 뭔가에 가로막히는 기분이죠. 당장 부모님이 무언가 강요하면 그것을 지키지 않고 나갈 수 있는 여건이 안 되니까요. 일을 해서 돈을 벌 수도 없고요. (김우주, 202쪽)

우리 사회는 성 정체성에 대해 고민하는 청소년들에 질타와 비판만 가하고 있다. 청소년 동성애를 ‘비행’, ‘일탈’로 치부되는 것은 기성 사회의 일방적 시각이다. 학교 안에서 아우팅 당한 청소년 동성애자들은 왕따를 당하고, 이를 견디지 못해 자퇴를 결심한다. 아우팅 당한 동성애자는 자살을 선택할 위험성이 매우 높다. 적어도 자신의 성 정체성을 고민하고 선택할 수 있는 권리가 인정되고, 불이익을 겪거나 심지어 자살로 몰고 가는 폭력적이고 차별적인 인식이 사라져야 한다.

동성애자에 대한 억압은 생각보다 교묘하고 그 뿌리가 깊을 뿐 아니라 눈에 잘 띄지도 않는다. 우리는 이성애만이 인간이 나눌 수 있는 유일무이한 사랑이고, 정상적인 삶의 모습이라고 배운다. 이렇게 뿌리 깊은 가치관은 동성애자들을 ‘비정상’으로 규정해 버린다. 소외당한 사람들은 자신들에 향한 억압을 인지하지 못한다. 그들은 그 억압을 당연한 것으로 받아들인다. 또한, 자신의 삶과 인간적 권리에 대한 자신감을 잃어버리고 만다. ‘행성인’ 소속 성 소수자 운동가들은 일반(동성애자를 뜻하는 ‘이반’의 반대말, 이성애자)들의 동성애 편견을 바꾸기 위해서는 성 소수자들의 자발적인 사회적 연대가 감행되어야 한다고 입을 모은다. 그러려면 성 소수자들이 벽장에 나와 일반 세계 앞에서 당당하게 ‘자신의 목소리’를 내야 한다. 왜곡된 형태의 동성애가 아닌 진짜 동성애가 뭔지, 현실의 동성애자는 어떤 모습인지를 보여주고 알려야 한다. 일반은 그들의 목소리에 귀를 기울여야 한다. 성 소수자를 받아들인다는 것, 그것은 우리 사회의 이성애 중심주의와 남성 중심주의에 균열을 내는 것이다. 사회에 실금이 갔다고 해서 와르르 무너지진 않는다. 작은 틈 위에 여섯 색깔 무지개(동성애자를 상징하는 깃발 디자인)가 생긴다면 그 사회는 성 소수자들이 원하는 세상, 무지개처럼 다양성이 공존하는 세상이 된다.

유동하는 퀴어

퀴어 이론 - 입문
애너매리 야고스 지음, 박이은실 옮김 / 여성문화이론연구소(여이연) / 2012년 7월

퀴어(Queer). 생소한 단어라서 감이 잡히지 않을 것이다. ‘퀴어 문화축제’, ‘퀴어 영화’는 들어봤어도 ‘퀴어’가 정확히 무엇을 의미하는지 궁금해 하는 사람들이 많다. 퀴어는 ‘괴상한’을 뜻하는 영단어로, ‘동성애’를 뜻하는 속어로 사용되었다. 오늘날에 사용되는 퀴어는 모든 성 소수자(LGBT: Lesbian 레즈비언, Gay 게이, Bisexual 양성애자, Transgender 트랜스젠더 혹은 Transsexual 트랜스섹슈얼)를 일컫는 용어로 쓰고 있다. 외국에 비해 한정된 성문화를 가진 우리나라에선 성 소수자에 대한 개념 자체가 잘 알려지지 않은 데다 동성애자, 트랜스젠더를 혐오하고 존재 자체를 인정하지 않으려는 경향이 강하다. 그렇기 때문에 퀴어 문화축제는 성 소수자들 스스로 자부심을 느끼는 한편 사회에서 대다수를 차지하는 이성애자들에게 성 소수자에 대한 이해를 높이는 데 초점이 맞춰져 있다.

그러나 퀴어는 명확하게 규정할 수 있는 단어가 아니다. 퀴어 이론(Queer theory)을 처음으로 제시한 주디스 버틀러(Judith Butler)는 ‘퀴어의 규범화는 결국 퀴어의 비극적 종말이 될 것이다’[1]라고 우려했다. 퀴어는 시대 및 사회 상황에 따라 앞으로 얼마든지 유동적일 수 있다. 그리고 퀴어 이론은 젠더 이분법을 강요하는 이성애 중심주의(Heterosexism)에 의문을 던지고 문제를 제기하는 이론이다. 이성애는 사회 존립 기반을 형성하는 안정적인 인간관계 모델이다. 이것에 의존하는 규범적인 젠더 이분법을 전복하는 것이 퀴어 이론의 목적이다. 그래도 퀴어와 퀴어 이론의 의미가 이해되지 않는다면 호주에서 활동 중인 퀴어 학자 애너매리 야고스(Annamarie Jagose)의 설명을 참고하면 된다.

거칠게 말하면 퀴어란 염색체적 성(sex), 젠더(gender) 그리고 성적 욕망 사이의 소위 안정된 관계(이성애-cyrus 주)에 모순들이 있다는 것을 극적으로 드러내는 태도 혹은 분석 모델을 가리킨다. ‘자연 그대로의’ 섹슈얼리티란 존재불가능하다는 것을 보여주면서 퀴어는 ‘남자’ 혹은 ‘여자’라는 말과 같은 명백히 문제될 것이 없어 보이는 것에도 의문을 제기한다. (《퀴어 이론 : 입문》 10쪽) 

따라서 퀴어와 퀴어 이론을 ‘규범적인 이론’으로 고정해서 말하는 것은 유동적인 퀴어 정체성에 부합되지 않는다. 퀴어 이론은 ‘가능성들의 구역(a zone of possibilities)’[2]이다. 퀴어 정체성은 누구와 싸우고 연대하는가에 따라 계속해서 변화한다.

야고스가 쓴 《퀴어 이론 : 입문》(여성문화이론연구소, 2012)은 퀴어 정체성이 시대에 따라 어떻게 변화되고, 차별과 혐오에 맞서 어떻게 투쟁했는지 살펴볼 수 있는 책이다. 제목에서도 알 수 있듯이 이 책은 ‘퀴어 이론을 이해하기 위한 입문서’다. 그렇다고 해서 이 책을 ‘가벼운 입문서’로 취급하는 건 오산이다. 앞서 말했듯이 퀴어 이론은 유동적이다. 퀴어를 이해하는 입장들이 제각각 다르고 모순되기 때문에 퀴어를 간단명료하게 설명할 수 없다. 야고스는 오랜 시간 동안 끊임없이 변화하면서 발전해 온 동성애 및 레즈비언 담론의 지형과 역사적 맥락을 들려주기만 한다. 일반[3]은 퀴어를 ‘성 소수자’라고 단순하게 생각하기 쉬운데 이 책은 편협하고 피상적인 간단명료한 퀴어의 정의를 거부한다. 그래서 이성애자인 일반에 속한 독자는 이 책을 읽기 전에 마음의 준비를 해야 한다. 책을 펼치는 내내 독자는 이제껏 살면서 당연하게 여겼던 젠더 개념과 가치들을 새로 생각해보게 된다. 당신은 이성애와 섹슈얼리티를 하나하나 따져 보는 퀴어 이론의 광범위한 시도에 놀라게 될 것이다.

야고스는 퀴어 이론의 지지자들뿐만 아니라 퀴어 이론을 비판하는 급진적 페미니스트들의 주장까지 살핀다. 이 책에는 ‘게이 남성-레즈비언’, ‘MTF트랜스젠더-여성’의 연대를 반대하는 쉴라 제프리스(Sheila Jeffreys)의 입장이 언급된다. 야고스는 게이 남성을 가부장적 가치를 고집하는 남성으로 분류하여 비판하는 급진적 페미니스트의 입장이 ‘동성애 혐오’에서 기인한다고 지적한다.

성 소수자에 대한 인식이 긍정적으로 변하는 중이라고 말하는 사람들도 있지만, 여전히 우리나라는 성 소수자가 살기에는 숨이 턱턱 막히는 곳이다. 동성을 사랑하고 성을 바꾸려 하는 것이 중대한 범죄일까? 퀴어 이론을 공부하면서 성 소수자의 현실을 알아보자. 그리고 ‘다수’, ‘일반’에 속한 당신의 생각이 정말로 옳은지를 스스로 질문해보자. 그것이 《퀴어 이론 : 입문》을 읽기 위한 목적이다.

[1] 《퀴어 이론 : 입문》 8쪽

[2] 《퀴어 이론 : 입문》 8쪽

[3] 이성애자. ‘성 소수자(특히 동성애자)’를 뜻하는 이반(二般, 異般)과 대비되는 단어.

모성은 야만적이다

추위를 느끼면 피부가 닭살처럼 우툴두툴하게 변한다. 몸의 반응에 따른 자연스러운 신체 현상이다. 추위에 느끼면 뇌는 몸을 보호하기 위해 신체 각 기관에 명령을 내리고, 교감신경이 활성화되면서 털을 세우는 피부의 입모근이 수축한다. 피부가 닭살 돋는 것처럼 변하는 이유다. 그런데 사시사철 닭살 피부를 유지하는 사람이 있다. 닭살 피부가 심한 사람은 여름이 두렵다. 반소매 티셔츠, 반바지를 입지 못한다. 닭살 피부도 피부 질환이다. 정식 병명은 모공각화증이다. 피부 모공에 각질이 쌓여 발생하는 증상이다. 가려움증이 없기 때문에 외관상 문제 외에는 크게 걱정할 필요가 없다. 하지만 도드라진 모공을 억지로 제거하면 피부가 벗겨져 상할 수 있다.

내 피부는 각질이 잘 생기는 건성 피부라서 모공각화증이 잘 생긴다. 잘 씻고 다니면 증상이 나타나지 않는다. 어린 시절 항상 닭살 피부를 볼 때마다 신기하게 생각했다. 닭살 피부가 피부 질환인지 몰랐던 어머니는 늘 이런 말씀을 하셨다. 어머니는 본인의 음식 취향 때문에 닭살 피부가 생겼다고 믿었다. 어머니는 닭고기, 특히 퍽퍽한 가슴살을 좋아한다. 내가 어머니 자궁 속에 있을 때도 어머니는 닭고기를 즐겨 드셨다. 순진무구했던 나는 어머니의 말이 일리가 있다고 생각했다. 내 닭살 피부가 생닭에서 볼 수 있는 우툴두툴한 돌기와 비슷하게 보였기 때문이다. 그러나 어머니의 생각은 과학적으로 맞지 않는 황당한 속설이다. 특정 음식 과다 섭취가 태아의 피부 발달에 영향을 준 사례를 들어본 적이 없다. 임산부가 우유를 자주 마시면 태아의 피부는 백설 공주처럼 하얗게 될까? 그럴 일은 절대로 없다.

* [절판] 얀 본데손 《자연의 장난 원숭이 여인》 (일빛, 1999)

임산부의 모든 행동이 태아에게 영향을 준다는 속설은 어머니의 양육 태도, 즉 모성이 태아 또는 자식에게 미치는 영향을 중요하게 여기는 육아 문화와 관련이 있다. 과거에는 ‘여자는 조신해야 한다’는 고정관념 때문에 활동적이고 자기주장이 강한 여성은 팔자가 세다고 좋지 않게 봤다. ‘드센 여성’으로 성장하는 아기를 원하지 않는 임산부들은 집에 혼자 있을 때도 조신하게 행동했다. 지금으로선 황당한 일이지만, 옛날에는 태아를 위해서 임산부가 당연히 따라야 할 행동 요령이었다.

과거 서양에서는 모성 영향론(maternal impression)을 의학적 통설로 여겼다. 히포크라테스(Hippocrates)는 모성 영향론을 신봉한 의학자 중 한 사람이다. 고대 그리스의 귀부인이 검은 피부의 아기를 낳았다. 귀부인과 그녀의 남편 모두 백인이었다. 남편은 부인을 간통죄로 고소했다. 법정 증인을 나선 히포크라테스는 기이한 출산의 원인을 무어(Moors, 이베리아 반도와 북아프리카에 살았던 사람들)인이 그려진 그림이라고 주장했다. 부인의 방에 무어인을 묘사한 그림이 걸려 있었는데, 히포크라테스는 임신 중인 부인이 그 그림을 자주 보는 바람에 배 속에 있는 태아의 피부가 검은색으로 변했다고 주장했다.

* 플라톤, 천병희 역 《국가》 (도서출판 숲, 2013)

* 플라톤, 박종현 역 《국가 · 정체》 (서광사, 2005)

플라톤(Plato)은 자신의 책 《국가》에서 태아가 출생 이전부터 생명을 갖는다고 믿었지만, 사회와 가족의 복지가 태아의 생명권보다 중요하다고 봤다. 그래서 그는 기형아가 태어나면 곧바로 내다 버리라고 주장했다. 그는 또 기형아 출산을 막기 위해선 기형적인 신체를 가진 사람의 외출을 금지해야 한다고 주장했다.

모성 영향론에 대한 믿음은 고대 로마, 중세를 거쳐 르네상스 시대까지 지속하였다. 마르틴 루터(Martin Luther)는 모성 영향론을 믿었고, 모성 영향론을 증명하는 논문을 발표하기도 했다. 모성 영향론을 믿는 사람들은 어머니의 사소한 행동과 생각들이 태아의 발달과정에 영향을 준다고 생각했다. 상상력이 지나친 사람들은 모성 영향론을 바탕으로 현실에 존재할 수 없는 환상적인 가공인물을 만들었다. 흉측한 모습의 물고기를 본 임산부가 ‘물고기 인간’을 낳았다는 허구적인 이야기가 알려지기 시작했고, 심지어 고양이를 쓰다듬어서 ‘고양이 인간’을 낳은 임산부 이야기도 등장했다.

20세기 초 미국의 임산부들은 임신 기간 집에서 피아노를 열심히 쳤다. 그녀들은 피아노를 열심히 연주하면 음악적 재능을 가진 아기를 낳을 수 있다고 믿었다. 그런데 이 속설은 아기를 위해서 만들어진 것이 아니었다. 속설이 만들어진 목적은 임산부가 얌전하게 행동하도록 가르치기 위한 것이었다. 집에서 시간을 보내는 임산부가 바람을 피울까 봐 걱정하는 남편들은 아내가 딴생각을 하면 태어날 아기가 불행해진다고 믿었다. 그래서 남편들은 임신한 아내의 바람기를 막기 위해 피아노를 장만했다.

* [절판] 돈 캠벨 《모차르트 이펙트》 (황금가지, 1999)

* [절판] 로버트 토드 캐롤 《회의주의자 사전》 (잎파랑이, 2007)

한때 모차르트의 음악을 이용하면 태아 또는 아이의 잠재능력을 발달할 수 있다는 ‘모차르트 효과’가 주목을 받은 적이 있었다. 모차르트 효과를 이용한 음악 교육법을 만든 돈 캠벨(Don Campbell)은 태아부터 시작해서 연령별로 아동의 발달과 음악의 관계를 설명하고, 연령별로 들으면 좋은 모차르트의 곡을 소개했다. 사실 모차르트 효과를 처음 사용한 사람은 따로 있다. 그들은 모차르트 효과를 입증한 자신들의 작업이 허점이 있음을 시인했다. 그러나 캠벨은 허점투성이인 모차르트 효과 연구 결과를 과장, 왜곡하여 그럴싸한 음악 교육법으로 포장했다. 부모들은 모차르트의 음악을 들으면 더 똑똑해질 수 있다는 낭만적 생각에 사로잡혔고, 캠벨은 자녀의 지능을 높이려는 부모의 욕망에 편승해 모차르트 효과를 ‘믿을 만한 과학 이론’인 것처럼 홍보했다. 모차르트든 베토벤이든 어느 클래식 음악가의 곡을 들으면 임산부나 태아, 육아의 정서 안정에 도움 된다. 하지만 클래식 음악을 많이 듣는다고 해서 머리가 단번에 좋아질 리가 없다. 모차르트 효과의 무용성을 증명하는 연구 결과들이 나왔다. 그런데도 ‘클래식 음악 태교’는 머리 좋은 아이가 태어나길 원하는 임산부를 솔깃하게 한다.

* 주디스 리치 해리스 《양육 가설》 (이김, 2017)

* [절판] 엘리자베트 바댕테르 《만들어진 모성》 (동녘, 2009)

* 장 자크 루소《에밀》 (한길사, 2003)

모든 여성이 모성애를 느끼는 것은 아니다. 실은 모성은 여성의 마음속에 자리 잡은 자연적인 본능이 아니라 ‘여성의 종속을 정당하게 하는 남성의 발명품’이다. 장 자크 루소(Jean Jacques Rousseau)는 《에밀》에서 여성의 모성애를 강조했고, 아기를 사랑하지 않는 어머니를 환자로 취급했다. 5명의 자녀를 보육원에 보낸 루소의 ‘흑역사’를 생각하면 모성애를 강조한 루소의 모습이 아이러니하다. 프로이트(Freud)는 엄마가 아기와 어떻게 애착 관계를 맺고 어떤 정서적 교감을 나누느냐에 따라 한 인간의 정신 건강이 좌우된다고 주장했다. 두 사람의 주장을 반박한 엘리자베트 바댕테르(Elisabeth Badinter)는 수많은 여성이 여성의 본능과 모성애를 동일하게 보는 사회적인 분위기에 강요당했다고 말한다. 자식에 대한 사랑이 남들만 못하다고 느끼면 깊은 죄책감에 빠진다. 그 탓에 출산과 양육의 짐은 ‘본성’을 핑계로 여성이 짊어졌고 남성들은 양육을 ‘여성이 당연히 해야 하는 일’로 인식했다. 주디스 리치 해리스(Judith Rich Harris)는 양육을 지지하는 프로이트 심리학에 반기를 든다. 그녀는 부모의 양육이 자녀의 성장에 영향을 준다는 ‘양육 이론’을 ‘가설’이라고 주장한다.

* 슐라미스 파이어스톤 《성의 변증법》 (꾸리에, 2016)

‘만들어진 모성’은 여성에게 무한한 희생을 요구한다. 우리 사회가 모성을 신성하게 여기다 보니, 스스로에게 또는 타인에게 모성을 강요하기도 한다. 아이를 키우는 기혼 여성은 ‘나는 왜 아이들에게 좋은 어머니가 되지 못할까’, ‘나는 왜 모성이 없는 것일까’라는 강박관념에 사로잡힌다. 맹목적인 모성애는 기혼 여성의 죄책감으로 이어지고, 심할 경우 우울증으로 이어진다. 이처럼 모성은 여성을 병들게 한다. 그래서 급진적 페미니스트 슐라미스 파이어스톤(Shulamith Firestone)은 《성의 변증법》(꾸리에, 2016)에서 여성에게만 출산과 모성을 강요하는 억압적인 문화를 향해 꽤 묵직한 돌직구를 날렸다. “임신은 야만적이다.” 여성의 자유를 막기 위해 남성들이 만든 모성도 야만적이다.

행동하는 페미니스트의 생생한 목소리

래디컬 페미니즘 - 성별 계급제를 꿰뚫는 시선 ㅣ 열다 페미니즘 총서 1
쉴라 제프리스 지음, 김예나 옮김 / 열다북스 / 2018년 1월

쉴라 제프리스(Sheila Jeffreys)는 영국의 페미니스트, 여성운동가다. 그녀는 케이트 밀렛(Kate Millett)의 저서 《성 정치학》(이후, 2009)을 읽고 페미니즘에 관심을 갖게 됐다. 처음에는 사회주의 페미니스트로 활동했으나 ‘남성의 여성 억압’ 문제를 분석하기 위해 래디컬 페미니스트가 되었다. 1977년에 그녀는 레즈비언임을 커밍아웃했으며 1980년대 초반부터 레즈비언 페미니즘 운동에 정치적인 목소리를 내기 시작했다. 여성을 착취하는 남성의 성적 폭력을 비판한 그녀는 성매매와 포르노 반대 운동에 앞장섰다.

《래디컬 페미니즘》(열다북스, 2018)은 제프리스의 책들에 수록된 글을 모은 책이다. ‘선집’ 형식으로 구성된 책이지만, 래디컬 페미니즘의 이론적 기반이 충실히 반영된 그녀의 입장은 이 책에서 체계화되고 있다. 그 핵심은 여성 억압의 원인을 분석하는 데서 찾을 수 있다. 성 산업은 여성에 대한 신체적 · 정서적 폭력, 착취를 부추긴다. 즉 성매매는 ‘합법적인 성 노동’이 아닌 여성에 대한 성적 폭력이자 성적착취가 이루어지는 남성 중심적 산업이다. 제프리스는 여성들의 문제가 어디에 있는지, 어떤 불합리한 구조 속에서 발생하는지를 현장에서 듣고 있다. 여성 문제를 인권 문제로 제기하는 그녀의 활동은 여성 억압에 맞선 여성운동에 필요한 담론 기반을 마련했다. 따라서 《래디컬 페미니즘》은 이론적이고 실천적인 측면에서 통찰력이 돋보이는 책이다.

이 책의 첫 번째 글(원치 않는 남성들에 의한 모든 접촉으로부터 해방되기 위해 : 섹슈얼리티를 둘러싼 여성들의 저항, 1880-1914)은 1880년부터 1914년까지 진행된 영국 여성운동의 역사를 재조명한 내용을 담고 있다. 이 시기의 페미니스트들은 ‘사회 정화 운동’을 주도하여 남성 폭력, 여성 차별 문제 등에 적극적으로 저항했다. 사회 정화 운동가들은 여성과 소녀들을 억압하는 성매매를 비난했고, 남성이 스스로 순결을 유지하는 자기 통제의 필요성을 강조했다.

그러나 온건적인 사회 정화 운동의 한계를 느낀 페미니스트들은 서프러제트(Suffragette) 운동에 합류하여 여성의 투표권 확보를 위한 투쟁에 나섰다. 서프러제트 운동에 참여한 페미니스트들은 투표권을 확보한다면 성매매를 근절할 수 있다고 생각했다. 크리스타벨 팽크허스트(Christabel Pankhurst)는 여성을 성적 대상화로 설정하는 남성 섹슈얼리티의 해악을 비판했고, 서프러제트가 선택한 투쟁 방식은 남성과의 결혼을 거부하여 독신으로 살아가는 것이었다. 그러나 서프러제트의 집단적 투쟁은 금욕주의를 비판하고 성적 쾌락을 누리는 자유를 강조하는 섹스 개혁주의 페미니스트들의 거센 비판에 직면했다. 1920년대에 들어 섹스 개혁주의자들의 활동이 늘어나면서 래디컬 페미니스트를 ‘남성 혐오자’, ‘불감증 있는 독신 여성’ 등으로 비하하는 분위기가 확산되었고, 래디컬 페미니즘의 기세가 주춤했다.

3장(장애와 남성의 섹스 권리), 4장(성산업과 비즈니스 관행 : 여성 평등의 방해물), 5장(성매매, 인신매매, 그리고 여성주의 : 그 논쟁의 근황)은 케이트 밀렛의 《성 정치학》과도 일맥상통한다. 밀렛과 그녀의 영향을 받은 제프리스는 남성 섹슈얼리티가 작동된 성 권력이 다른 사회 · 정치적 권력관계를 관통한다고 인식한다. 제프리스는 장애 남성의 성적 권리를 옹호하는 사회단체의 주장을 다른 각도에서 접근하도록 요구하고 있다. 그녀는 장애 남성을 위한 성매매도 장애 여성을 억압하는 성 착취라고 주장한다. 성매매 산업은 남성 중심적 직장 문화와 밀접한 관련이 있다. 성매매가 합법화된 호주에서는 사업주에게 홍보하는 성매매 업소를 볼 수 있고, 독일에서는 노동조합과의 관계를 원만하게 해결하기 위해 성매매 여성을 공급하기도 한다. 성매매를 허용하는 남성 중심적 관행은 여성의 사회 진출을 막는 ‘새로운 유리 천장’이 된다. 3, 4, 5장은 왜곡된 성문화를 조장하고, 여성 평등을 방해하는 성매매 산업의 문제점을 낱낱이 밝혀낸 글이다.

6장(트랜스젠더 운동 : 레즈비언 페미니스트 관점에서), 7장(2004년 영국의 성별인정법 분석), 8장(화장실의 정치학 : 여성 공간을 ‘성중립화’시키는 운동에 대한 페미니스트의 대응), 10장(10장 레즈비언의 기이한 실종 : 학계에서 섹슈얼리티를 다루는 방식에 대해)은 트랜스섹슈얼을 강조하는 퀴어 이론을 비판하는 글들이다. 제프리스는 트랜스섹슈얼이 여성의 권리를 지키는 여성운동뿐만 아니라 레즈비언의 존재 자체를 위협한다고 주장한다. 특히 그녀는 유동적 정체성을 내세워 젠더 자체를 무의미하게 만드는 케이트 본스타인(Kate Bornstein), 트랜스젠더 수술을 지지하는 주디스 버틀러(Judith Butler), 그리고 ‘성 중립 화장실’ 정책을 지지하는 주디스 핼버스탬(잭 핼버스탬, J. Halberstam)을 비판한다. 이 세 사람은 퀴어 이론을 지향하는 페미니스트들이다. 제프리스의 주장에 따르면 ‘여성성’이라는 성 정체성을 수행하려고 전념하는 MTF트랜스젠더들은 젠더 이분법을 고수한다. 그리고 트랜스젠더 운동가들은 성전환 수술의 위험성을 인지하지 못한다. 제프리스는 공공 화장실의 성별 구분을 없애는 정책에 반대한다. 남성으로서의 삶을 살아온 경험이 있는 MTF트랜스젠더, 여성의 옷을 즐겨 입은 채 ‘여성’으로 살아가는 남성 크로스드레서 등이 성 중립 화장실에 출입하는 것은 여성의 안전을 위협하는 원인이 될 수 있다.

제프리스는 성 권력의 불평등한 구조를 형성하는 남성 섹슈얼리티를 분석의 중심에 놓음으로써 기존의 페미니즘에서 포착되지 않던 억압의 현상을 가시화하고 있다. 트랜스섹슈얼을 비판하는 그녀의 입장은 퀴어 이론 안에서 ‘본질주의’ 또는 ‘문화 페미니즘’으로 분류된다. 물론, 이 단어가 좋은 의미로 붙여진 것은 아니다. 퀴어 이론과 래디컬 페미니즘을 서로 비교해서 살펴본다면 양쪽 진영 사이를 멀어지게 만드는 대척점이 무엇인지 확인할 수 있다. ‘젠더’에 대한 상반된 입장을 보이는 퀴어 이론-래디컬 페미니즘 논쟁은 대단히 복잡하다. 그러나 래디컬 페미니즘과 성 소수자 운동에 대한 대중적 관심이 동시에 늘어나고 있는 우리나라의 현실을 생각하면 외면할 수 없는 문제이다.