나쁨과 못남

두 인물이 여론의 뭇매를 맞고 있다. 웬만한 샐러리맨 열배 정도의 돈을 벌면서 도박으로 출연료까지 압류가 들어오게 한 신정환과 몸에 걸친 명품이 4억이 넘는다고 떠벌려 화를 자초한 ‘명품녀’. 이들은 어떤 사람일까? 나쁜 사람일까 못난 사람일까?
나쁜 사람이 되려면 타인에게 직접적 위해나 손실을 입혀야 될 것 같은데, 둘은 어리석음으로 자신에게 치명타를 입힌 경우이기 때문에 못난 사람에 가까울 것 같다. 여기에 하나 덧붙이자면, 둘 다 그 지독한 어리석음에도 불구하고 돈복이 많은 행운아라는 것이다. 이런 사람 유형을 ‘복 많은 못난 사람’이라고 해두자.

길거리에 버려진 아이로 성장해 여중생을 살해한 김길태는 어떤 사람인가? 나쁜 사람이고 동시에 못난 사람이다. 김길태에 비하면 강호순은 범행수법이 훨씬 치밀하고 잔혹해서 ‘못났다’ 보다 ‘나쁘다’는 인상이 강했다. 강호순은 그냥 ‘아주 나쁜 사람’이라고 하자. 이 둘에 대해 여론은 엄혹했다. ‘나쁜 사람’에 대해 여론이 흥분하는 것은 당연하다. 한 사회의 도덕적 감정이 살아있다는 표시이기 때문이다. 그렇다면 과연 우리 사회의 도덕적 감정은 제대로 작동하고 있는 것인가? 적어도 명백하게 나쁜 사람에 대해 흥분한다는 것은 그렇다는 증거로 보인다.

그러면 못난 사람, 그것도 특히 ‘복 많은 못난 사람’에 흥분하는 것은 도덕적 감정의 발로로 볼 수 있는가? 혹자는 신정환의 도박은 불법이고, 여론의 뭇매는 여기에 대한 반응이라고 한다. 만약 그렇다면 언젠가 마카오에서 익명의 재벌 2세 그룹이 하룻밤에 수십억을 잃었다는 기사가 나갔을 때 여론은 왜 그리 잠잠했을까? 익명이니까 그랬을 수도 있다. 하지만 진정 분노했다면 왜 익명이 실명이 되도록 조사하라고 촉구하는 여론이 조성되지 않았을까? 결국 신정환이 여론의 표적이 된 것은 도박행위 자체의 나쁨보다 집이 저당 잡히고 출연료가 압류되는 지경까지 간 못남이 더 큰 이유가 아니었을까? 말하자면 약자의 처지가 되니까 뭇매가 쏟아진 게 아니었을까?

‘명품녀’의 경우도 불법증여 혐의가 있다고 주장할 수 있다. 하지만 훨씬 심각한 사회적 범죄인 재벌의 불법증여가 밝혀졌을 때 여론은 그렇게 흥분했던가. 화가 난 이유가 불법증여가 아니라 명품소비 그 자체 때문은 아닌가? 만약 그렇다면 심심찮게 보도되는 연예인들의 명품소비에도 마찬가지로 흥분했던가? 결국 명품녀가 대중을 화나게 한 것은 명품을 쓸 능력이 없어 보이는 ‘못난 인간’이 부모가 준 용돈으로 샀기 때문이 아니겠는가. 장동건과 고소영의 명품이 문제가 안 되는 건 소비로 보기 때문이다. 명품녀의 명품이 문제가 되는 건 과소비로 보기 때문이다. 과소비는 못남의 문제이지 나쁨의 문제는 아니다.

‘복 많은 못난 사람’에 대한 과민함과 극단적 대조를 이루는 것은 ‘조금 나쁘고 잘난 사람’에 대한 둔감함이다. 사회적 지위나 권력, 지식을 이용해 갖은 부당이득을 챙기다 발각되면 변명하는 기술도 있는 사람들에 대해 여론은 지극히 관대하다. ‘나쁨’은 축소되고 심지어 나쁨이 ‘현실적 유능함’으로 은밀히 해석되기까지 한다. 이들에 대한 둔감함은 현실적으로 할 수 있는 게 없기 때문에 비롯된 대중의 좌절감의 발로일까, 아니면 그들을 닮고 싶은 욕망의 발로일까?

칸트는 도덕적 삶의 가장 큰 적을 선악과 행불행, 선악과 미추를 혼동하는 것으로 봤다. 악함보다 못남을 더 적대시하는 것이 문제라는 거다. 진정한 도덕적 감정은 표면에 나타나는 못남보다 기저에 흐르는 나쁨에 더 강한 분노를 느낄 줄 알아야 한다. 비록 그 나쁨이 유능한 자의 작은 나쁨이라 할지라도. 신정환과 명품녀를 질타하는 여론의 도덕적 감정은 나쁨보다 못남에 주목한다는 의심에서 떳떳할 수 있는가? 약자의 부도덕에 특히 민감하다는 비판에서 자유로울 수 있는가?

(한겨레/ 남재일 경북대 신문방송학과 교수)

욕정의 이해

많은 여성들은 수컷들의 후진성이 남근주의에서 비롯된다, 문제다 하면서 정작 거기만큼 남성에게 애지중지한 건 없다는 걸 몰라준다. 여성과 마찬가지로 (특히나 각질 많은) 남성에겐 그곳만큼 섬세하고 귀한 부위가 없다. 해서 오럴을 향한 파트너의 일그러진 표정(‘불쾌하다’ ‘굴욕적이다’)을 마주할 때 받는 좌절은 상상 이상이다. 불쾌하다, 굴욕적이다.

잘 아는 것 같지 않다. 수컷들은 단순하고 쉽다면서도 그 뻔한 욕정조차 이해하거나 달래지 못한다. 후희가 중요하다 할 때, 왜라고 묻지 않고 남녀의 습성을 어찌 맞춰갈까 함께 고민하자는 게 여자들의 답이라면, 후희만큼 후위도 중요하달 때, 왜냐 묻지 않고 어찌 서로의 기호를 맞춰갈까 함께 고민하자는 것도 여자들의 답이어야 한다. ‘너무 잘한다, 많이 안다’ 오해받을까 그런가? 그럼 또 수컷 탓인가. 영화 속 한 대사가 떠오른다. “너는 문학, 와인 같은 건 아주 좋아하면서 왜 나의 성욕은 이해해주지 못하는 거니.”

(한겨레 ESC, demianism@gmail.com)

독립영화 붐을 바라보며

최소 비용으로 최대 효과를 이루어낼 수 있는 독립영화야말로 한국 영화 침체기의 진정한 구원자가 될 것이라고 보도했다. 상업영화가 제대로 해내지 못하는 상품으로서의 기능을 떠맡아줄 구원자 말이다.

정치색을 제거한 저예산 영화에 대한 일련의 논의들은 ‘문화적 다양성’이라는 말로 포장되곤 했지만, 그것이 자본의 다양성이라는 사실은 분명했고 대체로 틈새시장 공략 같은 모양새로 전개되었다.

위태로움을 포기한 독립영화가 더 이상 독립영화로서 무엇을 할 수 있겠는가. 왜 우리는 위기를 끌어안고 사는 법을 고심하지 않고 매번 위기 저 너머의 안정만을 꿈꾸는가. 수많은 타자의 위기로 스스로의 안정을 도모하는 자본주의 시대에, 위기의 극복을 쉽게 믿는 자들은, 혹은 학문은, 혹은 영화는 어쩔 수 없이 자본의 관대를 바라게 되고, 그도 아니면 자본의 수혜자가 되기 위해 자신에 대한 포기를 합리화하는 데 익숙해질 수밖에 없다.

패배자의 넋두리가 아니라, 희망을 걸 수 없는 곳에서 희망을 보려고 하는 것, 무엇이 이 시대를 이토록 어두컴컴하게 만들었는지를 보지 않고 그 어둠이 쉽게 밝혀질 것이라고 믿는 것, 그것은 환상이다. 시스템도 역사도 밀쳐두고 오직 환상의 거품을 즐긴 후의 대가를 이제 우리는 충분히 경험했다. (남다은)

철학이 왜 필요한가

사람은 누구나 어떤 원칙에 따라 자신의 삶을 정당화해야하고, 근본적인 문제에 부딪히면 삶을 뒤돌아봐야하며, 어떤 식으로든 삶에 의미와 가치를 부여해야 한다.
대부분의 보통 사람들이 습관적, 무의식적으로 하는 이런 일들을, 철학자들은 좀 더 논리적, 체계적으로 수행할 뿐이다.

(김대기, [여행의 숲을 여행하다] 중에서)

일방적인 사과

화해에 진심이 있느냐에 따라 화해의 결과 또한 달라지게 마련이다.
중요한 건 일방적인 사과는 오히려 역효과를 불러온다는 사실이다. 편지든, 문자메세지든, 잠자리든 일방적인 방법은 화해에 별반 도움이 되지 않는다.
상대방이 받은 상처는 고려하지 않고 혼자 화냈다가 다시 마음 풀자는 일방적인 사과내용은 더 화를 불러일으킨다. (미즈내일)