"그렇지 않다"라고 말하기 위해서는 - KOREA 《SKEPTIC》 vol. 4

진화하는 진화심리학 - 한국 스켑틱 Skeptic 2015 Vol.4 ㅣ 스켑틱 SKEPTIC 4
스켑틱 협회 편집부 엮음 / 바다출판사 / 2015년 12월

● 진화심리학은 무엇을 할 생각인가 

프랭크 미엘은 <진화심리학에 대한 빠르고 간편한 안내서> 칼럼에서 인간 본성에 대한 ‘그럴 듯한 이야기'들을 소개한다

.  참고로 ‘그럴듯한 이야기’는 어린이 도서 <정글북>의 교훈적이지만 사실이 아닌 이야기를 사람들이 믿는 현상을 표현한 것으로, 진화심리학이 과학이 아니라는 걸 비꼬기 위해 자주 사용된다.

현대 심리학의 아버지인 에밀 뒤르켐은 인간의 본성이란 “사회적 요인에 의해 주조하고 변형될 수 있는 미결정된 재료에 불과하다.”라고 말했다. 그는 심지어 성적 질투심이나 자식에 대한 아버지의 사랑과 같이 기본적인 감정들도 ”결코 인간의 본성에 내재해 있지 않다.”라고 주장했다. (p84) 

에밀 뒤르켐의 유명세와 문장력으로 인해 쉽게 동의하기 쉬운데, 진화론과 유전자에 대해 조금만 알아봐도 이 분석은 틀렸다. 다음, 

“중력이 건축 양식을 설명하지 못하는 것처럼, 심리학의 원리들이 문화적 현상을 설명하지 못한다”(p84)고 주장하는 미국 인류학자의 창시자의 로버트 로위의 말에서 나는 “그렇다면 프로이트나 라캉 같은 심리 분석가들의 이론은 수다입니까?”라고 묻고 싶었고,  

“우리는 인간의 대물림이 가지고 있는 모든 함의에 주목해야 한다. 그중 가장 중요한 것은 인간의 행동 중 생물학적으로 전달되는 것은 일부분인 반면 전통을 이어감에 있어서는 문화적 과정의 역할이 매우 크다는 사실이다.”(p85)라고 말하는 미국 인류학의 대모이자 인종차별 반대 운동가 루스 베네딕트의 주장에 대해서는 ‘역할’의 크고 작음에 대한 기준이 무엇인지 묻고 싶었다. 

위 주장들에 대해서 진화심리학도 "그렇지 않다"라고 말하고 있다.

진화심리학은 "찰스 다윈 《인간의 유래》와 《인간과 동물의 감정 표현》을 기반"(p87)으로 '인간 본성의 실재'(p85)를 증명해보고자 하는 분야다.  

“진화심리학이 근거하고 있는 핵심적인 공리는 신체 구조나 생리적 현상과 마찬가지로 행동 역시 많은 부분 유전되며 모든 유기체는 의식적이든 아니든 자신의 포괄적합도(협동과 같은 사회적 행동의 진화를 설명하는 메커니즘)를 높이고자, 즉 후손 세대에 자신의 이기적 유전자의 빈도와 분포를 증가시키고자 행동”(p88) 한다는 것이다.  

재러미 다이아몬드 《제 3의 침팬지》는 유인원과 인간의 성기 크기와 번식 특성을 비교 분석했다. ‘고환 크기 이론’은 진화생물학의 큰 업적이다. 그러나 완벽한 진화적 설명으로 결정된 건 아니다. 미엘은 번식과 섹스에 관한 진화심리학 연구들을 제시했는데, 진화생물학이 설명하지 못하는 부분을 진화심리학이 말할 수 있다는 걸 보여줬다.  

● 진화심리학은 사이비 과학인가 

우선, 과학이 아니면 사이비 과학이라는 이분법에서 벗어나 보자.  

허먼 홀컴은 전과학(pre-science, 과학적인 이론의 체계를 갖추지 못한 채 여러 경쟁 이론들이 공존하는 단계) - 초창기 과학(원형과학:아직 과학으로 인정받지 않고 있으나, 후에 과학으로 발전할 가능성이 있는 것) - 과학이라는 착각을 불러일으키는 것(사이비과학) - 확립된 과학(과학) 을 구분하지 못하면 편파적인 견해를 갖게 된다고 말한다(p115 참조). 

진화심리학은 “진화생물학에 확실한 근거를 두고 있고, 이론이나 사실과의 연관성이 확립되어 있으며, 관찰 및 실험을 통한 검증을 항상 실시”(p117)하는 과학의 틀을 분명히 가지고 있다. 진화심리학 연구들 중 개개의 것을 사이비 과학이나 원형과학으로 평가할 수는 있지만, 부분으로 전체를 사이비과학이라고 말할 수 없다. 

허먼 홀컴의 정의에 의하면, "진화심리학의 목표는 차등 번식 성공(진화 과정에서 변이, 유전, 생존 경쟁을 거쳐 환경에 더 적합한 자손을 생산하는 것)에 유리한 형질이 자연선택에 따라 일어나는 인지적, 동기적, 감정적, 행동적 적응이 우리 마음에 어떻게 반영되었는지 이해하는 것"(p114)이며, "진화심리학은 기존과학(진화생물학)을 새로운 영역(인간의 마음)으로 확장하는 중요한 원형과학"(p115)이다. 홀컴은 ‘진화심리학이 과학으로 자리 잡지 못한 주된 이유가 진화론을 인간의 정신과 행동에 적절히 적용하는 법을 아직 찾지 못한 탓’(p115)이라고 봤다. 

● 진화심리학의 방법론에 대한 비판 

허먼 홀컴은 진화심리학이 과학적 방법론(“반증 찾기, 대립 가설 검증, 새로운 예측, 반복되는 변칙을 통제하는 능력, 증거에서 결론을 도출하는 설득력 있는 논거”, p120)을 보강해야 한다고 보았다.  

반증 가능성을 간과할 때, ‘하나의 추측을 다른 추측으로 덮는 사이비 과학의 추론 형태인 “사후 해석”에 빠지거나’ ‘반례보다 긍정적인 예만 찾으려 드는 원형과학의 특성’(p122)에 빠지기 쉽다.  

● 진화심리학 패러다임에 대한 의심 - 증거가 없거나 잘못된 거 같다? 

<외도하는 그 여자와 질투하는 그 남자의 마음> 칼럼에서 데이비드 J. 불러는, 진화심리학이 스티븐 핑커와 같은 학계 인사들에 힘입어 특정 학문 분야를 넘어 모든 것을 아우르는 패러다임을 만드는 현상과 그가 판단한 진화심리학 도그마들에 대해 의심스러워 한다. 

진화심리학 첫 번째 도그마(‘인간의 마음은 목적을 가진 모듈 집합체')에 반대하며, 불러는 마음을 환경 변화에 대한 적응력이자 '면역 체계'라고 말한다. 

진화심리학 두 번째 도그마(‘인간의 마음은 석기 시대 수렵채집인 생활방식에서 변하지 않았다’)에 대해, 불러는 인간이 홍적세의 수렵채집인의 특성을 뛰어 넘는 폭발적 심리 진화를 겪었다고 주장한다. 불러는 진화심리학의 몇몇 발견ㅡ“배우자 선호에서 나타나는 차이(남성은 성적 매력을 중시하지만 여성은 능력을 중시한다.), 외도 전략의 진화, 질투에 대한 성별의 차이, 의붓 자녀가 학대당할 위험이 높은 이유”(p144)ㅡ이 인상적이긴 하지만 증거가 없다고 말한다.  

불러는 ‘외도’에 대해선 진화심리학자 데이비드 버스의 연구를 논박하고, ‘의붓 자녀 학대’에 대해선 진화심리학자 마틴 데일리와 마고 윌슨의 연구를 논박한다.  

● 진화심리학에 대한 의심보다 그 이상을 본다면? 

처음에 진화심리학을 소개했던 프랭크 미엘이 <진화심리학은 진화한다> 칼럼으로 재등장해 불러의 비판에 회답한다.  

미엘은 불러가 단정 지은 "도그마"라는 표현을 "핵심 논쟁거리"로 정정하고, 진화심리학의 대표 업적이기도 한, 마틴 데일리와 마고 윌슨 "신데렐라 효과(계부모와 함께 사는 아이들이 유전적 부모와 함께 사는 아이들보다 학대받을 가능성이 크다는 가설, p174)"와 데이비드 버스 '남성과 여성에게 나타나는 질투심의 차이에 대한 연구'에 대한 불러의 비판 속 결함을 말하고 있다.  

미엘은 불러가 특정 연구의 방법론적 결점들을 나열하며 트집 잡기만 했을 뿐, 변칙을 소화하고 새로운 예측과 설명을 제시하는 진화심리학의 학문적 생산성에 대해서는 간과했다고 마무리 지었다. 그리고 진화심리학의 과제를 제시했다. “영역 특이적 메커니즘과 영역 일반적 메커니즘의 역할을 밝히고(※인지에 대한 논의인데 본지 참조), 진화심리학, 행동유전학, 신경과학, 심리측정학”(p183)이 우선으로 통합되어야 한다는 미엘의 의견에 누가 이견을 달 수 있을까. 

● 본성은 어디 있는가 

본성의 보편성을 파악하기 위한 구분과 분류가 끊임없이 차이를 만드는 딜레마, 이건 진화심리학만의 특성은 아니다. 인간의 본성, 남녀 본성의 차이에 대한 의문은 인류의 오래된 숙제였다.  

해리엇 홀은 <남성과 여성은 얼마나 다른가>란 칼럼에서, 본성도 性도 보편적으로 파악하는 건 어렵다고 말하고 있다. 보편성도 사회에 따라 변할 수 있기 때문이다. 

보통 ‘'성sex'은 생식기 같은 신체 구조를 가리키는 용어로, '젠더gender'는 사회적, 문화적, 심리적 요인에 의해 결정되는 용어로 사용’(p53)되지만, 용어가 제시하는 특징이 생물학으로 결정되는지 문화적으로 학습되는지 구분하기 어렵다고 홀은 말한다. 또한 “성별, 젠더, 섹슈얼리티는 이분법적으로 설명할 수 없으며 생물학적 · 사회적 · 심리적 기준에 따라 다양한 스펙트럼이 존재”(p57)한다고 말한다. 가령 “생물학적으로 XX와 XY가 혼합된 염색체를 가지고 있으며 해부학적으로는 여성 생식 기관을 가지고 있지만 남성 젠더를 가지고 여성에게 성적으로 끌릴”(p57) 수 있다면? 

홀은 젠더 차에 대한 연구에 대해서도 의문을 품는다.  

“여성의 공감 능력이 더 뛰어나다고? 감정 이입에 관한 젠더의 차이점은 실험 대상자의 인식에 더 많이 좌우된다.”(p58) 

"남성이 수학 능력의 편차가 더 크고 상위권에 몰려 있다는 가설은 이미 논파되었다. 여성과 남성의 수학 능력은 모두 비슷한 분포도를 가진다."(p59) 

“남성이 여성보다 더 강한 성충동을 가졌다는 현대의 생각은 유럽 르네상스 시대의 생각과는 정반대인데, 르네상스 시대에는 여성은 성적으로 만족할 줄 모르며 남성만이 이성적으로 성욕을 통제할 수 있다고 믿었다.”(p59) 등등. 

홀은 사례가 많아질수록 고정관념이 서서히 바뀔 것이라고 낙관하고, ‘젠더의 차이는 평균일 뿐 평균이 직업적 차별이나 고정관념, 차별적인 정치적 행동을 정당화할 수 없’(p66)으므로 차이에 대한 단순 평가를 경계하라고 말한다. 

​● 요령보다 방법 

내가 KOREA 《SKEPTIC》 vol. 4에서 가장 좋았던 건 "THEME 회의주의란 무엇인가”였다. 매 호 이 주제가 실리는데, 이번 호에는 ‘비판적 사고를 가로막는 29가지 사고 오류’에 대한 내용이다. 마이클 셔머가 《왜 사람들은 이상한 것을 믿는가》에 실었던 내용을 보완해 수록했다.  

서평이 너무 길어져서 내용 소개는 생략했다. 아쉽다면 KOREA 《SKEPTIC》 vol. 4를 사보는 가장 간단한 방법이 있다ㅎ;

“의미 없는 말들을 폭포수처럼 쏟아내라(요령36)”, “상대방이 아니라 청중을 설득하라(요령28)”, “상대에게 질 것 같으면 화제를 다른 곳으로 돌려라(요령29)” 등 인터넷 트롤(악플러)이나 어그로들과의 말싸움에나 요긴할 안내서; 같은 쇼펜하우어 《논쟁에서 이기는 38가지 방법》보다 합리적인 방법론이라고 생각하니 꼭 읽어보길 권한다.  

어떤 인공지능에 대한 궁금증 ㅡ KOREA 《SKEPTIC》 vol.3

인공지능과 인류의 미래 - 한국 스켑틱 Skeptic 2015 Vol.3 ㅣ 스켑틱 SKEPTIC 3
스켑틱 협회 편집부 엮음 / 바다출판사 / 2015년 9월

어느 산업이든 마찬가지지만 우주 개발 사업은 냉전 시대 배경에 힘입어 '누가 더 빨리!'라는 기치 아래 경쟁적이었다. 그런데 이제껏 여러 차례 우주로 보낸 메시지들이 '외계인에게는 탐지될 수 없도록 의도된 것'(p43 참조)이었다니, SETI(외계지능탐사)와 METI(외계지성체를 향한 메시지 송신) 등의 작업이 생각보다 훨씬 신중해서 놀랐다. 

SETI  "제1규약이 탐지된 신호에 '응답'하기 전에 충분한 국제적 협의를 요구하는 것이라면,

 제2규약은 우주로 최초의 메시지를 보내기 전에도 마찬가지 절차를 거쳐야 한다는 것이다."(p45)  

<우주로 메시지를 보내선 안 되는 이유>에서 데이비드 브린은 이런 신중론이 인류 공동체를 위해 합당하다는 취지였고 나도 동의한다.

<리처드 도킨스와의 대화>는 예상되는 질의와 답변이었다. 인터뷰어인 마이클 셔머의 다음과 같은 개념 정리는 모범적이었다. 그에 의하면 '불가사의' 또는 '초자연적 현상'이란 용어들은 "단지 언어의 빈자리를 채우기 위한 개념"이니, 그 빈자리를 채우고 "설명의 간극을 줄여 갈수록 '초자연적'이란 단어가 들어설 자리는 없어지게"(p64) 된다.  

신, 외계생명체, 이슬람 근본주의 등에서 사람들이 상정하는 인과 관계가 허위적이라는 데 나도 공감했다.  

도킨스 : "만일 사람들이 도덕적으로 행동하는 이유가 단지 초자연적인 믿음과 신에 대한 두려움 때문이라면 그건 도덕적인 행동이 아니죠. 진정으로 도덕적인 사람에게는 그러한 자극이 필요하지 않다고 생각합니다."(p86) 

도킨스는 인간의 공감, 동정, 이타심에 대한 평가에 있어 셔머가 제시하는 에드워드 윌슨의 '집단 선택' 이론 가능성에 대해 웃음으로 일축했다. "'만나는 모든 사람들에게 친절히 대하라.'라는 경험 규칙이 자연 선택에 의해 인간에게 내재"(p75) 되어 있지만 이타성과 친절이 다윈진화론에 부합하지 않는 '실수'라고 도킨스는 주장한다. 그 주장과 다른 이론도 많기 때문에 검증과 반증 가능성을 더 찾아봐야 한다. 합리적 회의주의는 모든 걸 의심하는 게 아니라 맞다고 주장하는 의견을 의심하는 취지이니 만큼! 

"이타성"에 대한 리처드 도킨스의 논지는 확고하다. 슈테판 클라인과의 대담에서도 위와 같은 태도였다. 

(참고: http://blog.aladin.co.kr/durepos/7797142, 《우리는 모두 불멸할 수 있는 존재입니다》6번째 대화)

공항에서 넘어져 반창고를 붙이고 학회에 참석한 도킨스는  전도사들의 테러를 당한 게 아니냐는 농담 섞인 질문을 계속 받았다. 

도킨스 : "제가 이 정도면 상대는 어떻겠어요?"  

이런 여유, 좋다! ㅎ​

​ 

커버 스토리 <인공지능과 인류의 미래>에서는 세 개의 칼럼이 제시되었다. 

스티븐 해리스는​ 합리적 회의론에 가깝다.  

그는 리처드 파인만처럼 '나노테크놀로지'의 무한한 가능성에 긍정적이지만 인간 복제 전송은 불가능할 거라 말한다.  그는 인류를 뛰어넘는 인공 지능이나 나노기술을 통제할 만큼 인간이 똑똑하지 못하다고 말하며, 우리 잠재의식 속 '괴물'이 세계를 천국보다 지옥으로 만들 가능성이 더 많다는 데 우려를 표하고 있다. 

피터 카산은 인공지능 연구에 비관적이다.  

설계의 난해함: "예쁜꼬마선충" 연구 사례를 보면, 사람의 대뇌 피질에는 예쁜꼬마선충보다 1,000억 배 많은 시냅스가 있다. 즉 사람의 두뇌를 모델링 하여 인공 지능에 접근하려는 방식은 "천문학적 스케일의 시뮬레이션이 요구"(p127) 된다.  

무어의 법칙(컴퓨터와 관련된 모든 것의 성능이 18개월마다 두 배 향상된다는 법칙)을 적용해 낙관하는 것도 오류라고 지적하고 있다. 

계산 능력의 한계: 카산은 알고리즘으로 세상을 명확히 해석할 수 있다고 보는 계산주의적 접근 방식에 부정적이다. 그 방식은 언어라는 상징 토대와 프레임(상황과 맥락)이 복잡하게 얽혀 있는 실제 세계를 간과한다고 해석한다.  

현재 인공지능 연구의 핵심 지류인 로봇공학의 더딘 성장을 봐도 질적 변화를 희망하기엔 요원하다고 말한다. 

"로봇이나 컴퓨터가 곤충 수준의 지능을 달성했다 하더라도 그것이 인간 수준의 인공지능을 달성할 수 있다는 것을 의미하지는 않는다. 곤충의 뇌에 있는 뉴런은 1만 개 정도인 반면에 사람의 뇌에는 190~230억 개 정도가 있다. 바퀴벌레 300만 마리를 모아도 거대한 바퀴벌레 군집을 얻을 수 있을 뿐이지 인간 수준의 지능을 얻을 수 없다."(p143)

 

보크 페리스는 인공지능에 대해 낙관적이다. 

그는 '강한 인공지능(사람의 두뇌를 완벽히 모사하는 기계)'과 '약한 인공지능(지능적인 행동을 모사하는 기계)에서 인공지능 연구자들의 실제 목표는 '약한 인공 지능'이라고 말한다. 자의적이며 협소한 설정이 아닌가 반문하게 된다. 실현이 어렵기 때문이지 내 생각엔 '강한 인공지능'에 대한 필요와 욕구가 더 강하다고 보기 때문이다. "특이점"이라는 용어를 널리 알린 레이 커즈와일은 '기술 변화 속도가 빠르고 그 영향력이 깊어지면 인간의 삶이 비가역적으로 바뀌게 될 것'이라고 말했다. '사람들이 자신의 생물학적 신체를 버리고 컴퓨터와 융합하는 과정이 시작'되리라는 가정(p237)만 봐도 우리의 기술 진보는 낮은 한계에서 만족하지 않는다. 실제로 기계와 인간의 합체는 빠른 속도로 진행되고 있다.  

이 외에도 보크 페리스가 '자아'와 '인공지능'을 비교한 단락도 참고해 볼만하다.  

인공지능의 미래를 진단하는 두 책에 대한 리뷰도 있다. 여기서도 낙관론과 비관론이 함께 제시되었다. 

조지 마이클(영국 팝 가수를 떠올리지 마시오~하면 더 떠올릴 조지 마이클)이 낙관론 입장의 미치오 가쿠《마음의 미래》와 비관론 입장의 제임스 배럿 《인류 최고의 발명품》을 읽고 쓴 칼럼이다. 

보크 페리스처럼 미치오 가쿠도 "연속성을 가지고 모든 결정을 내리는 단일한 '나'라는 개념은 잠재의식이 만들어내는 환상"(p234)이라고 말한다. 마음 같은 뛰어난 능력이 있다 해도 인간의 뇌는 성장하고 발달하는 데 물리적 한계가 있다. 발달만 된다면 가능성이 무한한 인공 지능은 인간과 우열을 겨루는 대상이 될 것이다. 리처드 도킨스가 외계생명체도 진화를 거쳤을 거라 진단한 대로 미치오 가쿠도 외계생명체를 진화적 산물로 설명하고 있다. 그들은 "생물학적 육체를 버리고 효율성과 내구성이 더 좋은 컴퓨터의 몸체로 갈아탄, 지능이 있는 슈퍼컴퓨터"(p236)일지도 모른다고. 이쯤 되면  진화상 인공지능은 피할 수 없는 수순 같은데, 최고 단계의 지적 능력자가 슈퍼컴퓨터화 되는 걸로 만족할까 싶다. 내가 《마음의 미래》를 읽어본 바로는 외계생명체가 求道者같이 모든 형태를 벗고  빛으로 날아다니는 초탈한 모습까지 상상되고 있었는데, 조지 마이클의 이 리뷰는 인공지능에 초점을 맞춘 터라 거기까진 제시하지 않았다.

제임스 배럿이 전망하는 인공지능과 로봇의 세계는ㅡ디스토피아 SF 물에서 자주 보아왔던ㅡ 인간과의 대립 상황이다. 즉 "궁극의 지능을 갖춘 기계가 인류의 마지막 발명품이 되리라는 것"(p238). 인공 지능은 인류가 이제껏 지구를 점령하며 살아온 방식처럼 자신의 이익에 따라 인류를 처리할 것이고, 인간과 같은 공감 능력이 없는 자율적인 의사 결정자이기에 인류를 꼭 보호할 의무도 느끼지 않을 것이다.

인공지능 연구자들의 목표가 사람의 두뇌를 뛰어넘지 않는 '약한 인공지능'이라는  보크 페리스의 주장이나, 인간을 해치지 않고 명령만 따르는 아시모프의 로봇 법칙이 로봇 공학에서 암묵적으로 지지되는 걸 볼 때, 인공지능에 대한 인간의 두려움은 쉽게 해소될 문제가 아니다.  영장류에서 인간으로의 진화가 최종적인 게 아님은 이미 오래 전에 분명해졌지만 인간 중심적 진화 사고는 인공지능 문제에 있어서도 여전해 보인다.

우주 개발 사업처럼 인공 지능 개발도 '선점자 우위 효과'가 존재하기에 부단한 경쟁이 펼쳐지고 있다. 

KOREA 《SKEPTIC》 vol.3을 통해 인공지능에 대한 낙관론과 비관론의 다양한 논의 쟁점들을 두루 살펴볼 수 있었다. 내게 남은 궁금증은 '슈퍼컴퓨터화된 외계생명체'와 '슈퍼컴퓨터화된 인간'은 뭐가 다르고 같을까이다.

과학을 위한 생각이 아닌 생각을 위한 과학 - KOREA《SKEPTIC》창간호

시간여행은 가능한가 - 한국 스켑틱 Skeptic 2015 Vol.1 ㅣ 스켑틱 SKEPTIC 1
스켑틱 협회 편집부 엮음 / 바다출판사 / 2015년 3월

KOREA 《SKEPTIC》 창간호에서 내가 중요하게 본 핵심은 ‘확증 편향’에 대한 경계와 ‘유비(analogy)적 사고’의 중요성이었다.  합리적 회의주의를 표방하는 《SKEPTIC》을 읽는 기본자세이자, 뢰벤스타인이 "현재 미국 국민 총생산의 30%가 양자물리학이 적용되는 분야의 일에서 나온다"(p274)고 말할 정도로 막강해진 과학 패러다임 속에 우리가 견지해야 할 태도이기도 하다.

1. 각각의 보고들에서 ‘확증 편향’ 사례를 대략 살펴봐도 이 정도다.

 ※ 확증 편향: 자신의 가치관, 기대, 신념, 판단에 부합하는 확증적인 정보만을 선택적으로 인지하는 편향된 현실 인식 방식 

●캐럴 태브리스 <긍정심리학의 그늘>

사람들은 낙관주의에 지나치게 가치 부여를 하고 있다. 비관주의자보다 낙관주의자 수명이 더 길다는 주장이 틀렸다는 연구결과와 낙관주의 폐해는 대중적으로 알려져 있지 않다. 지금 이 글을 읽고 있는 당신, ‘그래도 낙관주의가 더……’라고 생각하고 있지 않은가? 그렇다면 이 칼럼을 읽어보시길.

●캐런 스톨츠나우 <돌고래와 대화할 수 있을까?>

돌고래의 언어와 지능에 대한 과대평가와 맹신이 제시되는데, 돌고래의 초음파로 (진단받은 적도 없는) 고환암이 나았다는 사람의 사례가 소개되기도 한다.

●레베카 앤더스 버크너 & 존 버크너 5세 <당신의 혈액형에 당신은 없다>

혈액형 성격론의 비과학성에 대해 말하고 있다. 일본에서 시작된 비과학적인 연구라는 인식이 많이 알려져 있지만, 여전히 많은 사람들의 평가 기준이 되고 있다. ‘아무래도 그 인간은 B형스러워.’ 농담으로라도 그러지 마시길. 확증 편향의 대표 주자가 되고 싶지 않다면.

●스콧 히펜스틸 <무엇이 토리노 수의의 검증을 막고 있는가?>

‘토리노의 수의’는 십자가에 못 박힌 예수의 형상이 보인다는 직물이다. 종교적 진품인지 우연의 산물인지 가톨릭 교회와 과학계 사이에서 논쟁 중이다. 이 사례도 각자의 입장과 접근에 따른 충돌되겠다.

●로버트 E. 바톨로뮤 <억압이 있는 곳에 히스테리가…>

집단 히스테리 증상을 악령에 의한 것으로 믿고 있는 여러 사례가 소개되고 있다. 심령과 질환을 분별할 해결책은 아직도 묘연해 보인다. 바톨로뮤의 다음 맺음말이 단정인가 합리적 회의인가 판단하는 건 독자의 몫이다.

“결론적으로 우리는 모두 잠재적인 환자이며, 자신은 영향을 받지 않는다고 생각할수록 취약해지는 것이다.”(p69)

●JUNIOR SKEPTIC <심령 사진의 비밀>

바로 위 바톨로뮤가 지나친 자기 확신을 경고했다시피 바로 그 점이 중요하게 작용한 사건이 이 심령사진 사례이기도 하다.

‘이중노출’ 기법으로 유령 이미지를 사진에 덧씌운 사기라는 게 여러 번 증명되었음에도 많은 사람들이 심령사진의 진실성을 믿었다. 찰스 다윈과 비슷한 시기에 ‘자연 선택에 의한 진화’를 주장한 엘프리드 러셀 윌리스 같은 천재 과학자도, 탐정 소설의 대가 코난 도일도 심령사진을 의심하지 못 했다. 원숭이도 나무에서 떨어질 수 있구나 웃음이 나기보다 인간의 허점에 대해 씁쓸해지는 일화였다.

●해리엇 홀 <기적이 있기 위해서는 기적이 필요하다>

‘기적’ 은 종교와 과학이 대립하는 이견 중 하나다.  유신론자들의 기준에서 우리가 이해하지 못하는 불가사의한 일들은 ‘기적이자 신의 증명’('틈새의 신 논증')이지만, 과학자들의 기준에서 기적은 ‘예외적인 현상’일 뿐이다. 재증명을 위한 재현이 어렵다는 게 양측에게 난제다.

​성모 발현지인 프랑스 루르드로 몰려드는 순례자들, 파티마의 성모 발현 기적 등의 사례는 위 바톨로뮤가 말한 집단 심리 현상과 유사하다. 즉 다수의 목격담과 경험과 증언만으로 ‘기적’이 확정 사실일 수 없다. 치유=기적의 논리는 단순한 설명을 더 타당하게 생각하는 ‘오컴의 면도날’ 오류로도 볼 수 있다. 해리엇 홀의 다음 말이 나는 사실에 가깝다고 생각한다.

“기적적인 우연의 일치와 기적적이지 않은 우연의 일치를 구분하는 방법은 없다.”(p233)

●미클로스 자코 <신을 위한 변론>

‘세상일에 개입하지 않는 신을 믿는다’는 온건한 유신론자인 자코의 주장은 진화론을 가뿐히 무시하는 확증 편향 일색이었다.

많은 주장 중 “생명은 생명에서, 지성은 지성에서 생겨났다는 편이 더 자연스럽게 느껴진다”를 가져와 보자. 비슷한 것이 비슷한 것을 낳는다는 것은 진화생물학에서 오래된 기본 논지다. 그러나 본지에도 소개되고 있는 ‘물고기에서 인간까지’의 진화를 말하는 닐 슈빈의 유명한 과학 입증들을 무색하게 하는 단순 논리가 걸린다. 자코의 논리에 따르면, 태아 때의 아가미와 퇴화된 꼬리 흔적을 가지고 있는 인간의 지성은 물고기의 지성에서 왔다고 말해야 하는가.

●그 외

다중 우주론도 어김없이 신학자들의 창조론과 대치 중이다. “창조자가 생명 탄생을 위해 우주를 미세조정하였다”는 미세조정 논증의 오류는 빅터 스텐저가 <우주는 신의 작품이 아니다>에서 전투적으로 따지고 있는데 참고해 볼만하다.

논리나 과학보다 자신이 믿고 싶은 바를 더 우선시하는 인간의 감정과 인식 방식, 즉 확증 편향성은 이토록 무궁무진하다. 지금 내 분석도 확증 편향에 치우친 자세가 아닌지 두려울 정도다.

※ KOREA《SKEPTIC》vol. 3에서 소개되고 있는 '지구 공동설'과 19세기 말 '셈을 하는 말' 한스를 둘러싼 헤프닝도 확증편향과 자기 기만의 대표적 사례다.

2. 유비적 사고의 중요성

●크리스 에드워즈 <그것은 무엇과 비슷한가? 과학적 유비의 과학>

더글러스 호프스태터와 이매뉴얼 샌더 《현상과 본질:사고의 원동력이자 결과물, 유비》에 대한 서평이다. 수학과 인문학을 결합한 사고방식의 유용성에 대해 말하고 있다. 우리는 부정할 수 없이 유비와 은유를 통해 사고하는 인식 방식을 가지고 있다. 적절한 유비를 통해 고차원적 사고를 할 수 있는 만큼 호프스태터와 샌더는 수학과 언어의 통섭을 권장한다. 아인슈타인의 물리학 통찰이 추상적인 유비를 정교하게 구체화한 것이란 주장이 흥미로워서 그들 책에 대한 관심이 생겼다.

아닌 게 아니라 본지의 주요 쟁점인 시간 여행 칼럼에서 재미난 유비적 사고를 바로 확인할 수 있었다.

앤드류 버나딘의 칼럼을 보면, 서핑 타기와 시간 팽창(시계가 느려지는 현상)의 유비, 소나무를 통해 본 시간에 대한 관계적 관점의 예시(‘키가 더 큰’ 이란 속성은 우리가 만든 관계성이다), 시계를 찬 양쪽 팔 돌리기와 시간여행의 유비를 살펴볼 수 있다.

그러나 뒤이어 제임스 리치먼드의 반박 세례가 이어진다;

시간 여행 논쟁에서 가장 까다로운 것은 시간 개념에 대한 기준이 서로 다르다는 점이다.

자세한 논점 차이는 책에서 확인하시길~ 일반인인 우리들의 시간 개념이 매우 허술하다는 걸 깨닫게 될 지도. 

시간 여행하기 전에 시간 개념 가방 챙기기도 버거운 상황이다;

야당은 다음 총선에서 ˝정권 타도˝ 같은 구호 말고 치밀한 전략을 짜길!

정의를 논할 때 흔히 절대와 상대를 끌어와 관념 문제로 만들지만, 내 생각에 정의는 미시적이고 개별적인 현실 문제다. 사람들이 중요하게 받아들이고 행하는 것은 머리보다 현실(삶)에 더 닿아 있기 때문이다. 지난 대선에서 ˝정권 타도˝는 그래서 공허한 구호가 되었다. 총선은 입법을 만들 국회의원을 뽑는 것이지만 각 지역에 따른 전략이 필요하다. 사업이 아니라 생활에 더 관심을 기울여야 한다. 버니 샌더스의 정치 철학은 처음부터 생활을 중요시했다.


무소속으로 버니 샌더스가 벌링턴 시장에 당선된 첫 승리에서...
˝이번 선거는 ｀교육｀이 목표가 아니었다. 이기는 게 목표였다. 따라서 선거운동은 이슈 중심으로 기획했고 버몬트의 최대 도시가 당면한 가장 심각한 문제들, 시 행정부가 외면한 문제들에 초점을 맞췄다. 이러한 문제들을 제기할 때 종종 나라 전체가 돌아가는 사정을 바탕으로 설명하는 한편 국가적인 차원에서 우선순위를 재정립하는 근본적인 변화가 필요하다는 점을 분명히 밝히기도 했지만, 어쨌든 벌링턴 시민이 당면한 문제들을 다루는 데 거의 온 힘을 집중했다. 시장에 출마했지 미국 상원에 출마한 게 아니니까. 벌링턴 시민은 내가 시장이 되면 지역 차원에서 어떻게 자신들의 삶의 질을 개선할지 알고 싶어 했다. 그게 바로 내가 다룬 이슈들이었다.˝

버니 샌더스 정치 스토리를 보다가 이재명 성남 시장 생각이 대번에 떠올랐는데, 이 책 추천글에 이재명 시장이 있어서 ㅎㅎ했다.


스키 타고 선거 운동 했던 랜디 메이저 일화에서 배낭 메고 선거 운동 했던 박원순 시장이 생각나기도 했다. 특이한 선거 운동으로 두 사람 다 매체 관심을 받았지만, 랜디 메이저는 재밋거리로 끝났다면 박원순 시장은 대중에게 진지하게 다가간 것이어서 재선할 수 있었다.


민주당과 공화당 양당 정치 체제에서 버니 샌더스는 무소속의원으로 ｀사회민주주의｀라는 정치 혁명을 바닥부터 개척했다. 그 행보와 성과가 미국과 비슷한 정치 형세인 한국 땅에도 널리 알려 졌으면 좋겠다.

˝민주사회주의란 주당 40시간 이상 일하는 국민이라면 누구나 빈곤에서 벗어나야 한다고 주장하는 것입니다. 최고 부유층 15명이 하위 40퍼센트 국민보다 많은 부를 소유한 체제는 뭔가 잘못되었다고 외치는 것이며, 아이들의 급식과 빈곤층에 대한 지원을 줄이면서 부자들의 세금을 깎아 주는 것은 부끄러운 일이라고 말하는 것입니다. 그리고 이 나라의 정부는 중산층과 빈곤층을 위해서 훨씬 더 많은 일을 할 수 있다고 생각하는 것이 바로 민주사회주의입니다.˝

˝지금은 소박한 꿈을 꿀 때가 아닙니다. 이제 우리는 미국을 대다수 미국인들이 바라는 그런 나라로 만들 때가 됐습니다. 그런 변화를 일으키려면 정치 혁명이 일어나야 합니다.˝

남의 나라 정치인이지만, 슬쩍 보기만 했는데도 내가 정치판에 뛰어 들고픈;;; 그가 노력한 정치 전략 보면 여기서도 시도해 보고 싶다. 이재명 시장은 이 책을 읽었을 테니 더 알찬 행정을 해나가겠지. 요며칠은 그가 시행하려는 무상 교복 정책을 중앙 정부에서 막아(사사건건 아주...) 고생하고 있던데, 잘 싸워 나가리라 본다.

입나팔 말고 진짜배기 행동파 정치인들이 한국에도 많다고 생각한다. 국민의 요구에 부응해 변화를 만들도록 해야겠지. 썩은 부위 욕만 할 때가 아니다. 불씨가 죽지 않게 하는 게 더 시급하고 중요하다.

너무 추상적이지도 너무 단순하지도 않게 표현하기

인간이란 무엇인가 ㅣ 과학과 사회 5
파스칼 피크 외 지음, 배영란 옮김 / 알마 / 2009년 4월

사실 나는 대화를 자주 포기한다. 많은 이들도 그렇겠지만 대화를 할 때 무의미와 의미를 동시에 느끼며 절망하기 때문이다.
소통하길 바라면서도 어떤 말들은 너무 추상적이어서 서로 막히고, 어떤 말들은 너무 단순해서 거기서 끝나기 일쑤다. 말은 장소에 따라 또 얼마나 달리 해석되는가. 인터넷으로 인해 공간은 무한으로 확장되었다. 나는 어디에도 있을 수 있지만 어디에도 없기도 하다. 순간에만 존재하는 내 말과 인식이 가장 막다른 골목 같기도 하다.
˝변이와 선택˝이라는 진화 과정처럼 언어도 ˝생략과 압축˝이 필수적이며 그래왔다.
언어 속엔 정보 교류 같은 실리적 이득 뿐만 아니라 교감, 순수한 나눔 같은 감정의 교류도 섞여 있으며, 지적 만족과 배설 혹은 목적 같은 자기 충족적 정서도 있다. 인간은 언어 & 행위를 통해 이 모든 걸 충족하고 싶어한다. 불가능하다는 걸 알면서 이제껏 인간은 늘 바랐다. 소수의 로또 당첨자가 어쩌면 자신이길 바라듯, 예수나 부처가 이 지상에 머문 기적이 여기 깃들 수도 있다는 듯. 너무 거창한 표현이라면 이렇게 말하면 어떨까. 우리는 언어 & 행위를 통해 소소한 만족을 얻는다고 미덕처럼 말하지만 자세히 들여다보면 내가 원하는 바를 관철하려는 완강한 자기중심성-개인주의가 벽이자 뿌리로 그 안에 있다. ˝공통의˝ , ˝모두를 위한˝이라고 말할 때 조차 사실 의심스러운 게 많다. 정치 공략만을 말하는 게 아니다. 이런 성격을 단순히 좋고 나쁨으로 볼 수 없다. 우리 본성 속 움직임이기 때문이다. 탓하고 따질 순 있겠지만 없앨 순 없다. 영원히. 그래서 이 세계는 ˝바꾸려˝는 노력들로 가득한 지 모른다.
존재만으로도 스스로가 스스로의 원인이며 결과이다. 그리고 존재들은 모인다. 몇몇과 소통할 수는 있겠지만 모두와 소통할 수는 없다. 애석하게도.
끊임없이 쌓으면서 마침내 소진되길 바라는 인간이여,
나는 참을 수 없어 밖으로 나간다. 내 글의 추상성에도 화가 난다. 완벽이 아니라 한계에 대한 절망.
돌아오지 않길 바라며 인간은 끊임없이 자기 자리로 돌아왔다. 바라 건대, 바라 건대 였다.

플라톤이 ｀인간은 털 없는 두 발로 걷는 동물｀이라고 주장하자 털 뽑은 닭 한 마리를 던지며 ｀옛소, 당신이 말한 사람｀하고 당당히 말한 뒤 술독으로 돌아간 디오게네스를, 그 자유로웠던 인간을 조금 부러워하는 밤들 속에 나도 인간이었다.

영원은 시간이 있기에 가능한 표현이고, 그걸 만든 건 우리다.



♪
http://youtu.be/CrWN0-MuK38

Charlotte Gainsbourg [IRM] (2009) - Heaven Can Wait(featuring Beck)

...우리는 시간의 관점에서 본 자연을 맹목적으로 모방하는 법을 배웠다. 따라서 우리는 망치나 침대처럼 실용적이고 편리한 도구와 황소나 양 같은 번식 생물 속에 시간을 접어넣고 숨기고 보존하고 소비하고 끌어넣고 펼쳐놓는 법을 어느 정도 알게 되었으며, 이들을 하나의 기억으로 만들 줄도 알게 되었다. 우리에게 변이의 길을 열어준 생명과학은 급격한 혁신의 과정을 통해 이 같은 과거의 전통을 따라가고 있다. 우리는 예전에는 변덕스러웠던 이 시간의 조작법을 알고 있다. 종의 기억 속으로 들어간 우리는 생물체를 탄생시킨다. 따라서 거대 담론의 어마어마한 시간을 기술적 혁신의 짧은 시간에 압축하는 것은 하나의 탄생 위에 하나의 기억을 투영하는 셈이다. 우리의 손에 세상의 체험시간, 진화의 시간, 새로운 종의 형성, 그리고 사람화가 쥐어진 것인가? 그렇다. 이번에는 또 그 보상으로 우리는 우리 자신을 탄생시킨다. 우리의 기나긴 기억 속으로 들어가면서 우리는 우리의 ｀본성nature｀을 간파하고 이로부터 하나의 ｀문화cluture｀를 만든다. 그러니 인간이란 무엇이겠는가? 자가 진화의 길을 가는 생물이다.
베르그송의 ｀지속｀개념을 한 세기 만에 형이상학에서 실용으로, 창조적 진화에서 진화의 창조자로 전락했다. 치명적인 여건으로 받아들여졌으며 어쨌든 하나의 운명으로 여겨졌던 지속은 이제 우리의 수중에 들어왔다. 게다가 이 지속은 이성적이기까지 하다. 사피엔스 사피엔스라는 것은 계획된 수순에 따라 진행되는 우발적 진화보다 설득력이 약하다. 사실 더 새로울 것도 없고 일반적인 시각에서 봤을 때 더 인간적일 것도 없다. 우리는 지극히 추상적인 우리의 생각에 작업대 따위를 끌어들이거나 조작을 가하여 이 생각을 추상적으로 만드는 습관이 있다. 더 오랜 역사를 거슬러 올라갈 수도 없게 되었다. 이렇게 결론을 내림으로써 최초의 석기를 기반으로 우리는 인간이 되었기 때문이다. 인간의 역사란 무엇인가? 압축해놓은 진화 과정의 상대적 제어다.
고대 스토아학파는 우리에게 종속된 것과 그렇지 않은 것을 구분했다. 이어 우리는 데카르트의 가르침에 따라 우리를 자연의 주인이자 소유자로 만드는 법을 배웠다. 우리에게 종속된 것들은 늘리고 그렇지 않은 것은 줄이는 법을 배운 것이다. 이 같은 효율성의 극대화를 실현한 우리는 우리가 결국 우리에게 종속된 것들에 의존하고 있음을 깨닫는다. 우리에게 의존도가 점점 더 심화되는 체험시간에 의존하는 것이다. 이로써 자가 생산의 사이클이 재개되었다. 하지만 사이클의 재개는 순수한 시간성 안에서 이루어졌다.
예나 지금이나 우리는 탄생시킴으로써 탄생한다.
(p91~93)
ㅡ3장 철학자가 바라본 인간
인류의 시대: 창조적 진화에서 진화의 창조자로 / 미셸 세르