동의와 의문을 오가며 사사키 아타루를 ‘반복해서 읽다‘

잘라라, 기도하는 그 손을 - 책과 혁명에 관한 닷새 밤의 기록
사사키 아타루 지음, 송태욱 옮김 / 자음과모음(이룸) / 2012년 5월

The Aluminum Group - Little Boy

●첫째 밤 - 비약의 대가를 만나다

사사키 아타루는 진정한 지성들은 “누구의 부하도 되지 않았고 누구도 부하로 두지 않았다”고 말했다. 그리고 나쁜 ‘知의 모습’으로 “모든 것을 말하려는 비평가”와 “하나에 대해 모든 것을 말하려는 전문가”를 거론했다. 책의 명령에 휘둘리는 자들이라는 것이다. 창조의 독립성을 강조하려 한 뜻은 알겠다. 니체와 그리스도교를 통해 ‘임신-세계를 다시 낳는 것’의 의미를 가져오며, “쓰는 이유 중에서 가장 좋은 것은 남자라는 것의 부끄러움이 아닐까”(질 들뢰즈)라는 말을 이치에 맞는다고 했다. 저자가 아감벤에게 사전 정도 찾아보고 말하라고 맹렬히 비판했듯이 나도 저자의 논리 연결들을 보며 무리한 귀납을 하고 계시군요라고 말해주고 싶다. 철학을 개념의 창조라고 말한 들뢰즈를 인용한 건 수긍하겠지만, 부끄러워하는 남성의 도피 같은 수태 과정이 창조라는 식의 연결은 내겐 비약 이상도 이하도 아니었다.

타인이 쓴 책은 근본적으로 이해(읽고 번역) 할 수 없고, 알아버리면 미쳐버릴지도 모르는 걸 알면서도 반복해 읽는 것이 최고라고 말하고 있는데, 그것은 어떻게 보면 아카데믹한 知의 숭상으로 보인다. 새로운 발견과 정보로 추종자가 되는지 편견을 타파하는 주체자가 되는지 저자는 어떻게 확신할 수 있는가. 그 읽기들이 그가 숭상하는 ‘반복해 읽는’ 것보다 못할 이유가 어디 있는가. 저자의 어떤 知에 대한 혐오와 어떤 知에 대한 열광(무의식과 대면하는 읽기와 쓰기)이 모두 과했다. 그의 다독, 다상량에 대한 내 첫인상은 좋지 않았다.

●둘째 밤 - 문학이 혁명의 근원?

저자는 혁명과 폭력과의 관계를 거부하며 언어의 혁명으로서 마틴 루터를 데려왔다. 마틴 루터는 성서를 읽고 또 읽으며 세계의 질서에 아무런 근거가 없다는 것을 깨달았다. 그 때문에 이단으로 내몰렸지만 루터는 언어로 이 깨달음을 알리려 했고 그의 성서는 민중에게 퍼져 나갔다. 그는 읽고 다시 쓰는 자가 된 것이다. 저자는 루터가 정초한 독일어가 독일 철학과 독일 문학의 기반이 되었다고 말했다. 이후 루터파는 교회법 관할에 있던 사항을 세속국가 법률의 관할 하에 이행하는 법 혁명을 이뤄냈으며 이는 현대에도 계승되고 있다. 저자에 따르면 이 중세 해석자의 혁명이 현재의 복잡성을 설명할 중요한 단서라는 건 잘 알겠다. 이에 대한 내 판단은 일단 유보했다.

●셋째 밤 - 종말이 그리 쉬운 게 아니라는 말에 동의

문맹인 무함마드는 읽을 수 없는 신의 계시를 읽음으로써 『코란』(‘읽는다는 것’)을 이 세계에 가져왔다. 코란 원본은 이슬람에서 ‘책의 어머니’라고 불린다. 누구의 아버지도 아니며 신의 아들도 아님을 강조한 무함마드는 폭력의 법을 따르지 않고 반복해 읽는 자였고, 책을 읽는 자신이 미쳤는지 아니면 세상이 미쳤는지 하는 물음 속에서 자신과 세계가 구분되어 있지 않다는 일체감을 깨달았다.  여기서 ‘일체감’이란 “자신의 죽음의 순간과 모든 타자, 모든 세계의 죽음의 순간과 일치”시키는 ‘절대적 향락’ 상태와는 구분된다. 그러나 나치와 사이비 종교와 많은 종말론들은 이런 사고로 현실을 변질시켰다. 아감벤과 코제브도 비판 대상이 되었다.

병든 사고에 대한 끊임없는 고찰은 문학이 해왔다며 저자는 조이스와 베케트를 예로 가져왔다.

앞선 장에서처럼 '수태'를 어떻게든 연결하려는 억지가 느껴졌는데, 무함마드와 어머니를 연결하는 논리 전개만 빼면 대체로 수긍할 만했다. 우리는 얼마나 쉽게 “말세다”라고 말하며 세상을 더욱 죽이는지.

●넷째 밤 - 종말론 문제가 아닌 거 같은데…

새로운 것에 대한 인간의 열광을 조소하며 저자는 그 반대의 역사로 로마법 대전의 예를 들었다. “6세기부터 11세기 말까지 600년 가까이 완전히 망각에 묻혀” 있던 로마법 대전이 11세기 말 피사의 도서관에서 발견되면서 유럽은 법 개념과 법률 용어를 대량 입수하게 됐다. “로마법을 주입받아 고쳐 쓰인 교회법”은 범유럽 공통법으로 탄생(‘중세 해석자 혁명’) 했다. 이 새로운 법을 추축으로 교회가 성립되었고, 그것은 근대국가, 근대 관료제의 기원이 되었다. 이 법질서에 귀속된 인간은 ‘재생산’의 법적 대상이 되었다. “근대법, 근대국가, 근대주권, 회사, 신탁, 계약, 조합 등 근대 자본제의 원형” 체제 속에 자연히 인간도 이양되었다. 법문은 좀 더 정교히 수정되어 정보와 데이터베이스가 되었으며 정보에 의한 통치를 쉽게 만들었다.

중세 해석자 혁명에서 비롯된 “정보와 폭력과 주권의 삼각형으로 구성되는 ‘세계’, 제도적인 것의 세계는 유럽의 한 버전에 지나지 않”으며, ‘세속화’라는 가면(유럽의 우수성을 전파하는 전략 병기, 개종, 정복) 속에 전 세계에 수출된 것이라는 르장드르와 저자의 주장은 타당해 보였다. 다른 무의식을 지배하는 무의식인 셈이다. 그렇기에 나는 여기서 의문을 제기하게 된다. 중세 해석자의 혁명이 세계의 법과 무의식을 더 공고히 한 혐의는 보이지 않는가? 자유롭다 말하지만 온갖 훈련을 통해서 탄생하는 예술과 문학의 아이러니는?  재생산들의 종말은 없으니 안심하세요 하는 문제가 아니라 그 모든 것에 순수성이란 없다는 사실을 강조할 문제 아닌가. 어떤 것도 본질로서 있을 수 없는데 우린 지금 무엇을 중요하다고 말하고 있는지.

●다섯째 밤 - 다음 아침을 기다릴 뿐인 아침

20만 년 전에 호모사피엔스가 탄생한 뒤 농경, 목축, 자본의 축적에 의한 경제활동은 1만 년의 역사에 지나지 않고, 예술의 역사는 그보다 더 오래되었으며, 인류가 문자를 발명한 것은 지금으로부터 5000년밖에 되지 않았고, 문학이 탄생한 이래 90퍼센트는 완전한 문맹이었다. 이런저런 제반을 살필 때 문학은 너무도 젊은 예술이며, 생물종의 평균수명은 400만 년이라는 고생물학자의 통계를 가져와 인류 멸종은 터무니없다 저자는 강조했다. 인쇄술이나 종이의 발명이 이 읽고 쓰기의 세계를 대단히 발전시켜 왔다는 건 인정한다. 그러나 나는 인간의 구전성(口傳性)이 구전성(舊典性)으로까지 발전했다고 보기에, 인간이 유용성을 발견한 모든 것을 인류가 끝날 때까지 가져갈 거라고 생각한다. 그래서 종말, 종언 타령엔 별로 귀 기울이지 않는다.

저자는 마무리에서 니체나 푸코나 르장드르나 들뢰즈나 라캉이나 블랑쇼가 없었다면 무엇을 쓰고 무엇을 하며 살아갈지 몰랐을 거라고 말했다. 나는 묻고 싶다. 당신은 그들의 명령을 단호히 거부할 수 있었느냐고. 당신이 그 책들을 읽고 미치고 이렇게 쓰게 되기까지 과연 자유로웠냐고. 이 생각의 자유로움은 비평가와 전문가를 합한 또 다른 知의 모습은 아니냐고.  나는 그의 이 글이 성공했는가 실패했는가를 따지는 게 아니다. 이 책은 《야전과 영원》 입문서일 뿐이고 향후 사사키 아타루는 《야전과 영원》을 깨는 다른 글을 보여줘야 할 것이다. 그렇지 않다면 그도 기도하는 비평가와 전문가 어느 부류에 분류될 테니까. 언어와 인간의 이 체계들을 이토록 추적해봤으니 본인이 더 잘 알 것이다. 아, 혁명을 담으려는 언어의 운명이여.

한국의 전근대성에 대해 생각해보다

1. 낙태 금지가 과연 생명 존중을 위해서였을까.

한국에서는 1953년 낙태죄가 형법으로 처음 만들어졌다. 아이 아버지는 문제에서 빠지고 의사와 부녀만 처벌을 받는데, 의사에 대한 처벌이 더 무거운 건 뭘 뜻할까. 아이를 낳고 안 낳고에 대한 권리를 국가가 가지겠다는 권력 의지가 엿보인다. 또한 변덕도 심하다. 1966년 가족계획 사업을 추진하며 낙태를 조장했고, 2007년에는 몇몇 낙태 사유를 삭제하기도 했다. 2009년엔 낙태 근절 운동으로 완전히 돌아섰다. 지금은 급격한 저출산 현상으로 국가 위기에 봉착하니 보건복지부가 낙태금지법을 본격 들고 나왔다. 비도덕적 의료 행위 근절이란 간판을 내세우고 있지만 정부의 속셈이 너무 환하게 보인다.

관련 기사 : http://www.pressian.com/news/article.html?no=142794

위 기사에서 안치용 교수는 ‘낙태죄 폐지가 어렵다면 사정(射精)금지 입법 운동을 해야 한다’고 말한다. 난센스 같은 말이기도 하지만 남녀평등과 인권에 대한 일침이다.

이 사안은 향후 대권 주자들의 공약 쟁점이 될 것이다. 여성 표를 얻어야 할 테니까 말이다.

위키백과를 보면 낙태에 대한 국가별 입장을 볼 수 있다.

https://ko.wikipedia.org/wiki/%EB%82%99%ED%83%9C%EB%B2%95

임산부 요청 시 낙태가 합법인 나라에 북한이 있다는 데 놀랐다. 식량 지급의 문제도 있을 테지만 국가 경쟁력으로 따지자면 인구는 많을수록 좋을 텐데? 낙태가 합법인 나라를 보면 생식권을 개인에게 준 것에서 그 나라가 어떤 가치관을 가지고 있는가를 생각해 보게 된다. 요즘 북한 인권 결의안 문제로 또 시끄럽던데 그 저의(底意) 모르는 바 아니고, 낙태 문제를 놓고 보면 제 얼굴이나 잘 바라보라고 말하고 싶다. 

한국의 항목을 봤다. ‘성폭행, 근친상간, 임신부의 생명, 신체적·정신적 건강, 태아의 결함 이유 외엔 불법’. 사회적 여건 불문하고 경제력이 없어도 무조건 낳으란 소리다. 이 입장은 폴란드도 같았지만, 종교의 힘이 강한데도 최근 폴란드는 낙태금지법을 전면 폐기했다.

관련 기사 : http://www.huffingtonpost.kr/2016/10/14/story_n_12484722.html

세계적인 경제 침체에 유효 수요층으로 여성이 타깃이 되었고, 국가는 경제 체제에 여성을 대거 진출시켰다. 낙태금지법으로 여성에게 아이도 많이 낳아야 한다는 요구까지 하고 있는 이 세계는 가증스럽다. 한국은 여성이 아이를 낳고 다시 경제 시스템에 들어갈 때 열악한 비정규직과 임금차별 밖에 돌려줄 게 없다. 군 가산제처럼 출산 가산제가 있지도 않을뿐더러 눈칫밥을 감수해야 한다. 딴 주제이지만 요즘 모병제가 다시 이슈화되고 있는데 현실성을 따지기보다 현실화되도록 따져야 한다. 남성과 여성, 기혼과 비혼 경계 없이 차별받지 않는 경제 시스템을 만들려면 이러한 모색이 많이 나와야 한다.

돌아와, 낙태 문제에서 “생명은 소중하다”를 대전제로 놓기보다 아이를 낳고 길러야 하는 생명의 처지와 의무도 동등한 무게로 살펴봤으면 좋겠다.

억압적인 삶의 양식 속에 괴로워하는 인간 군상은 Pina Bausch(피나 바우쉬) 무용극이 주로 보여주는 특징인데, 《Cafe Müller》(1978)에서도 극적으로 보여준다. 

2. 존속 살해와 보통 살해에 부과되는 형은 차별인가 아닌가

얼마 전 [그것은 알기 싫다]는 “일본의 형법을 바꾼 존속살해 사건”(https://soundcloud.com/xsfm/196b)을 다루었다. 忠과 孝를 도덕적 잣대로 두고 보통 살해보다 존속 살해에 지나치게 높은 형을 부과하는 부조리함을 비판했다. 친아버지에게 수년간 성폭력을 당해 딸을 다섯이나 낳은 여성이 결국 아버지를 살해한 사건에서 전후 사정을 살피지 않고 존속살해라는 이유만으로 형이 높은 것에 위헌성이 제기되어 1973년 일본은 존속 살해 형법을 위헌으로 폐지했다. 참고로 1975년엔 프랑스가 낙태를 합법화했다.(목수정《파리의 생활좌파들》 참고)

그렇다면 한국은? 존속 살해는 죄의 본질보다 신분 관계를 중요하게 따진다. 이혼하면 남인데도 배우자의 직계 존속을 살해할 경우도 존속 살해에 해당된다. 원래 사형 또는 무기징역이었지만 1995년 개정으로 사형, 무기, 7년 이상 징역으로 기준을 바꿨다. 1973년 이전의 일본의 존속 살해 형법 수준이다. 돈이 얽힌 패륜이라 불릴 만한 사건도 있지만, 많은 존속 살해가 가족의 성폭력과 학대가 원인이 되어 일어난다. 부모가 자식을 죽일 때보다 자식이 부모를 죽일 때 형량과 비난이 더 과한 것에 대해 생각해 본 적 있는지? 한국의 존속 살해 형법은 공통의 법이 아니라 사회가 강요하는 도덕이다. 

더 자세한 내용은 나무위키에서 “존속살해"를 검토해 보시길.

https://namu.wiki/w/%EC%A1%B4%EC%86%8D%EC%82%B4%ED%95%B4

​한국 사회의 뿌리 깊은 봉건적 인식을 짚어 볼 수 있길.

아무것도 안 하는 것에도 생각이 필요하다 - 고쿠분 고이치로 《인간은 언제부터 지루해했을까?》

인간은 언제부터 지루해했을까? - 한가함과 지루함의 윤리학
고쿠분 고이치로 지음, 최재혁 옮김 / 한권의책 / 2014년 10월

인터넷을 어느 정도 접해본 사람이라면 누구나 아는 인터넷 유행어 중에 이런 게 있죠.

"아무것도 안 하고 싶다. 이미 아무것도 안 하고 있지만 더 격렬하고 더 적극적으로 아무것도 안 하고 싶다"

반려동물 키우는 사람들이 이 문구를 넣어 짤방을 만드는 걸 심심치 않게 봅니다.

관련 자료 ☞

https://namu.wiki/w/%EC%95%84%EB%AC%B4%EA%B2%83%EB%8F%84%20%EC%95%88%ED%95%98%EA%B3%A0%20%EC%8B%B6%EB%8B%A4

설득할 필요도 없이 게으름과 한가함은 우리에게 꼭 필요한 욕구이자 쾌락입니다. 앙리 베르크손은 《의식에 직접 주어진 것들에 관한 시론》(p58~59)에서, 벗어나기 위해 운동하라는 명령을 ‘고통’, 운동하지 못하게 하는 사로잡힌 무기력을 ‘쾌락’이라고 했습니다. ‘한가함과 지루함의 윤리학’이라는 부제를 단, 고쿠분 고이치로 《인간은 언제부터 지루해했을까?》는 그러한 ‘고통’과 ‘쾌락’의 역학에 대해 말하고 있습니다.

파스칼은 방에 가만히 있을 수 없기 때문에 끊임없이 기분전환(Divertissement, 디베르티스망)을 추구하는 불행이 인간의 삶이라고 했습니다.

고쿠분 고이치로는 인류가 유목생활에서 정착생활로 넘어가면서 사유재산 같은 소유의 문제와 사회적 불평등(경제적 격차, 계급)이 생겨났고 지루함의 문제도 등장했다고 봅니다. 가만히 있을 수 없는 존재가 국가에, 집에, 관계에, 소유와 분배에, 자아에 골몰하게 된 것도 당연한 수순이었습니다.

끝이 보이지 않는 노동과 소비사회에 압도되어 있는 우리는 하이데거가 표현한 ‘얼빠짐(마비상태)’, ‘붙잡힘’ 상태에 놓여 있습니다. 현실을 벗어나기도 바꾸기도 어려운 상황에서 '아무것도 안 하고 싶다'나  ‘헬조선’  같은 표현들은 우리에게 ‘기분전환’용이기도 할 겁니다. 고쿠분 고이치로는 일상의 지루함과 기분전환이 얽힌 양식을 살아가는 것이 인간 삶의 본질이라고 하며, “지루함이야말로 인간이 지닌 가능성의 발로”(p226)란 하이데거의 말처럼 상황에 매몰되지 않는다면 돌파할 수 있는 가능성-자유도 그 속에서 찾을 수 있다고 말합니다.

에스토니아 출신의 이론생물학자 윅스쿨이 고안해낸 “환경 세계”는 그 가능성의 실마리를 제공합니다. “환경 세계”는 모든 생물이 서로 다른 시간과 공간 속을 살아가고 있다는 개념입니다. 18년간 먹지도, 마시지도 않고 포유류가 발산할 뷰티르산 냄새를 기다리는 어떤 진드기의 세계와 인간의 세계는 다릅니다. 18분의 1초가 연속되어야 시간을 감지할 수 있는 인간과 그보다 더 빠른 시간 내에 움직임을 감지할 수 있는 물고기도 다른 시공간을 삽니다. 해바라기를 하기 위해 바위를 받침대로만 여기는 도마뱀과 감상을 비롯해 여러 용도로 바위를 이용하는 인간도 다르게 세계를 감각합니다. 동물들이 자기 환경 세계에서 ‘충동의 정지’와 ‘충동의 해제’로 안주한다면, 인간은 동물보다 환경 세계를 자유롭게 이동하는 능력이 상당히 발달해 있습니다. 방에 가만히 있을 수 없다는 말은, 하나의 환경 세계에 머물러서 살 수 없다는 말이기도 합니다.

“인간은 세계 그 자체를 받아들일 수 있기 때문에 지루해하는 것이 아니다. 인간은 상당한 자유를 가지고 환경 세계를 이동할 수 있기에 지루해하는 것이다”

ㅡ 하이데거의 지루함론  

예술, 결혼, 놀이, 독서, 우주 탐사 등 우리 행위들은 환경 세계를 바꿈으로써 삶의 가치를 찾으려는 노력일 겁니다. 행위가 안정되고 습관을 통해 우리는 쾌락을 얻지만 반복의 지루함이라는 불쾌함을 다시 마주해야 합니다. 파경, 무질서, 광기, 노예 같은 상황들은 나쁜 결과에 해당되겠죠. 

경험의 반복과 스스로 사고하는 체험 속에 자신과 세계를 이해하고 깨닫게 되는 것이 인간다운 삶이라는 결론은 매우 진부하다고 말할 수 있지만, 실제 이런 삶을 누구나 누리고 살고 있지 않기에 이 결론은 가볍지 않습니다. 또한 이 결론이 타당한 것인지 고쿠분 고이치로가 생물학, 경제학, 사회학, 철학을 두루 살펴 37명이 넘는 인물들의 이론을 탐구하며 말하고 있기에, 같은 시대를 사는 사람으로서 저는 고맙기도 했습니다. 제 생각 발전소에 윤활유가 되어 주었으니까요.  지루함과 기다림의 보고서였던  베케트《고도를 기다리며》가 본문 논의에 들어가지 않아 아쉬웠는데, 고쿠분 고이치로가 예상을 비껴가서 저는 살짝 즐겁기도 했습니다. 아, 인간이란.

다윈 씨, 성선택이 아닌 성대결 시대는 어떻게 말씀하시렵니까 - 찰스 다윈《인간의 유래와 성선택》

내가 가진 《종의 기원》 책 띠지에는 세계를 바꾼 3대 혁명서로 다윈 《종의 기원》(1859), 마르크스 《자본론》(1867), 프로이트 《꿈의 해석》(1900)이 적혀 있다. 아인슈타인이 빠지다니! 동의할 수 없다가, 문구를 만든 이가 19세기 말 인류학적 의식 혁명에 방점을 둔 것일지도 모른다고 이해했다. 세계 3대 기타리스트 실랑이처럼 제발 ‘세계 3대’ 어쩌고 하는 작의적인 분류 좀 안 했으면 싶지만 인간의 분류병은  (생존을 위한?) 고질병이라 세계 최고의 의사가 와도 고칠 수 없다. 의사는 더더욱 분류 박사!
     
    
다윈과 프로이트가 ‘인간이란 무엇인가’에 더 집중했다면, 마르크스는 ‘인간은 어떻게 살아야 하는가’에 더 집중했다고 생각한다. ㅡ보라, 이 분류병; 모른 체하고ㅡ 내가 흥미로운 건 다윈과 프로이트가 유독 천착한 性 문제다. 다윈은 『종의 기원』 발간 후 12년 뒤 그 보완으로 1871년 《인간의 유래와 성선택》을 발간했다. 그의 대표 이론인 ‘자연선택론’(변이-생존경쟁-유전)으로 설명하지 못하는 부분을 ‘성선택’ 이론으로 설명했다. 생존 경쟁에서 불리한 화려한 꼬리를 가진 공작새가 대표적 예다. 짝 고르기 즉 성선택이 생존 경쟁보다 번식에 더 유리한 진화 조건으로 작용했다는 주장이다.
여기서 내 단상, 번식에 종속된 ‘짝 고르기’ 가 아니라 짝 고르기 행동 자체에 주목할 때 동성애자들은 매우 타당한 합리성을 획득하게 된다. 인간에게 암-수 교배 번식만이 절대 본능이 아니며ㅡ다윈의 성선택 이론이 간과한 점으로 거론되는ㅡ사회 환경적 변화도 중요 조건으로 볼 때 동성애는 하등 이상할 일이 아니다. 문헌만 봐도 동성애는 오래전부터 인간 습성 중 하나였으며, 동물계에서도 빈번하다. 또 근대 이후부터 강화된 자의식, 행복 추구 심리, 인간의 마음 - 자유의지의 다양성 면을 두루 살펴 생각해 볼 부분이다.
    
남성 우월론을 펼치고 있는 다윈이 유전학을 잘 알았다면 그의 이론은 좀 더 체계적이었을 거다. 멘델의 유전 법칙이 당시 논문으로 이미 나와 있었지만 다윈은 몰랐을 가능성이 높고, 그 논문이 수학 수식에 가까워 수학에 약했던 그가 해석하기엔 어려웠을 거란 추측이 많다. 때문에 다윈이 주장하는 부모 유전자 융합 논리는 바로 허점을 드러낸다.
지금 인간 게놈 프로젝트를 통해 볼 때 인간은 Y 염색체가 없다면 여성으로 만들어지는 기본 틀로 짜여 있다. 수백 개의 유전자를 가지고 있는 X 염색체에 비해 Y 염색체는 수십 개의 유전자 밖에 가지고 있지 않은데 남성을 만드는 일을 전담하는 걸로 보인다. 또한 X 염색체에 비해 많은 질병에 취약하며 두 배 정도 높은 돌연변이를 발생시킨다. 이것은 자녀에게 대물림된다. 탈모 문제는 애교에 가깝다.
 

물론 성선택 이론에서 여성 우월 논리도 있는데, 수컷을 선택하는 주체가 암컷이라는 거다. 그래서 수컷은 더욱 자기 발전과 경쟁력을 강화하는 진화 과정을 꾀하게 된다. 이런 점 때문에 결론적으로 수컷 우월로 귀결되지만.
여기서 요즘의 문제를 상기해보다. 전 세계적으로 성 평등과 성 대결 문제가 가속되고 있다. 다윈은 유전자를 남기기 위한 성선택이 생존 경쟁보다 더 강력하다고 보았다. 그런데 현대의 성 대결 문제는 생존 경쟁이 더 강력히 작동한다고 볼 수 있다.  이런 걸로 볼 때 진화의 단계설이라든지 우월 순위에 대해 물음표를 갖게 된다. 이런 순환성을 다윈은 잘 시뮬레이션하지 못 한 거 같다. 또 다윈은 공감과 도덕성을 인간 존재 조건의 높은 가치로 여겼으나 그의 미개인 비하 발언은 이중적인 면모를 보여준다. 다윈도 시대 한계에서 벗어나지 못한 셈이다. 인간의 존재론적 가치(공감과 도덕성)가 실상 공감 결여와 부도덕성으로 인간 사회에서 늘 골치 아픈 문제인 건 아이러니하다. 이런 제반을 살필 때 다윈주의자인 리처드 도킨스가 인간의 도덕성과 이타성을 진화상의 돌연변이로 보는 것은 과연 타당한가. 이 돌연변이가 없다면 문제가 더 심각해 보이는데 그렇다면 돌연변이라 할 수 있는지. 
   

인간이 침팬지와 유사한 영장류 조상으로부터 진화했다는 그의 이론은 과학적으로 접근하는 훌륭한 방식이었다. 다만 인간을 동물 관찰과 비교 대조해 단순화해서 본 것이 단점 같다. 인간의 이 끝없는 비이성적인 폭력들을  ‘인구 증가 억제 작용’이라는 진화 과정으로 간편히 설명할 수 없잖은가. 

중력파부터 폭파까지 팍팍 - KOREA 《SKEPTIC》 vol. 5

중력파의 시대 - 한국 스켑틱 Skeptic 2016 Vol.5 ㅣ 스켑틱 SKEPTIC 5
스켑틱 협회 편집부 엮음 / 바다출판사 / 2016년 3월

사람들은 실용성을 좋아하죠. 그래서 어떤 분야, 특히 문학은 현실 생활에 아무짝에도 소용없다고 비아냥대기도 합니다. 여긴 그런 분이 안 계신 걸로……. (두리번, 두리번)

어디선가 들려오는 외침 "난 문학을 미치도록 사랑해"

(킥킥 거리는 소리, 뒤돌아보며 의자 끄는 소리, 환호하는 소리)

네, 네. 잘 알겠고요. 진정하시고요. 

오늘은 문학과는 안드로메다만큼의 거리가 있다고 여겨지는 과학 얘기 좀 해 보죠.

실용성? 있으면 좋죠. 있으면 좋은 정도가 아니라고요? 네, 네. 잘 알겠고요. 그래서  "중력파"의 눈물 많은 사연은 뒤로 미루고, 노른자라 할 수 있는 '중력파의 가능성'부터 말해 보겠습니다. 

한국 중력파 연구협력단 연구원(그런 게 있었어? 네, 있었습니다. 그들의 눈물겨운 사연도 생략하니 책에서 보시고요.)인 김정리 서울대 물리천문학부 박사후연구원의 말을 들으면 단번에 감이 잡힐 겁니다. 안 잡히면 어떡하지;

김정리 : 상대론이 나오기 전 사람들은 시간은 시간이고 공간은 공간이라고 믿고 있었는데 아인슈타인이 이 두 개를 같이 생각해야 된다고 말했습니다 공간뿐만 아니라 시간도 늘었다 줄었다 하고 있는 것이죠. 그런 관점에서 보면 중력파의 영향으로 사람들이 상대적으로 더 천천히 늙어가거나, 빨리 늙을 수도 있었던 거죠. 다행인지 불행인지 그 변화가 무시할 만큼 작기 때문에 블랙홀이 우주 저편에서 충돌한다고 해서 우리 나이가 늘었다 줄어들거나 하진 않지만요.(p80)

사드가 한국에 배치되는 문제보다 당장 한여름 누진세가 더 중요한 대다수 한국인에게 역시 안드로메다 같은 소리겠지만, 저 말은 '중력파라는 것을 빛처럼 다룰 수 있다면 시공간 자체를 마음대로 다룰 수 있다는 이야기'(p80, 안상현 한국천문연구원 선임연구원 왈)입니다!

'태초에 빛이 있으라!' 그런 이야기가 또 나올 수 있단 말이죠. 참고로 작가는 글을 잘 다뤄 시공간과 독자의 마음을 들었다 놨다 하지요. 그런 작가도 독자도 아주 소수지만.

시공간을 마음대로 다룰 수 있다는 건 '시간 여행'이란 개념이 '시간 생활'로 확장될 수 있다는 의미도 보여 줍니다. 그게 당장 무슨 소용인가 매정하게 말하는 사람들이 또 보이네요. 그럼 중력파 검출을 위해 탄생한 발명들을 볼까요. 

'세계에서 가장 강력한 레이저, 빛이 4km를 왕복해도 안정적으로 유지될 수 있는 광학 시스템, 그리고 레이저 간섭계를 다른 진동으로부터 완벽하게 고립시킬 수 있는 차폐 시스템' (p81)이 있습니다. 중력파가 발견되었으니 연구는 더 활발해질 테고, 앞으로 또 어떤 기술 발전으로 획기적인 변화를 만날지 알 수 없는 일이죠. 인터넷 세계가 열린 이후의 질적 변화를 뛰어넘을 지도요. 자동차 운전에서 "뉴턴 역학"이, 항공과 천문학에서 "상대성 이론"이 적용되고 있는 걸 모른 채, "실용성" 운운은 결과만 보려는 태도죠. 

 

다음은 중력파가 무엇인지 더 궁금한 분들을 위한 장이니, 대강 아는 분들이나 흥미를 잃어버린 분들은 이쯤에서 퇴장하시거나 아래에 다른 칼럼을 보시면 됩니다. (드륵 드르륵 어수선한 분위기)

남은 분들을 보니 마음이 무겁군요. 과학자도 아닌 내가 잘 설명할 수 있을까. 심장이 죄어 오네요. 악플러도 아닌데 이거 좀 말해 보겠다고 이러니 약골이 따로 없군요. 약이, 약이, 약이 없네요. 그냥 할게요. 

지금으로부터 약 110년 전 드라큘라 아니 아인슈타인이 1905년 특수 상대성 이론을, 1915년에는 일반 상대성 이론을 발표했습니다. "특수 상대성 이론은 중력이 없는 경우에 상대적 운동에 의해 달라지는 시간과 공간을 기술한 반면 일반 상대성 이론은 중력장이 포함된 경우의 시공간 구조를 설명하는 이론(p39)"입니다.   

"뉴턴 역학에서는 중력파가 나오지 않는 반면 일반 상대성 이론에서는 필연적인 현상"입니다. "뉴턴 역학에서는 시간과 공간이 절대적인 것이지만 상대론에서는 관측자에 따라 달라"집니다. "빛의 속도는 관측자에 무관하게 일정하다는 상대성 원리와, 중력과 관성은 구별할 수 없다는 등가 원리를 만족시켜주는 일반 상대론은 불가피하게 시공간의 구조와 물질의 분포를 연결(p39) 시켜 줍니다. 

거기, 도망 가려는 거 아니죠. 흠흠. 

"물체가 급속한 가속을 겪으면서 만들어내는 시공간의 요동은 빛의 속도로 전달"(p41)되고 이를 "중력파"라고 합니다. "시공간의 미세한 변화"를 의미하죠.  

우리는 나열된 단어조차 이해하기 어려운데, 아인슈타인은 상황을 설정하고 오로지 생각만으로 추론하는 '사고실험'으로 이런 이론들을 발견했다니 놀랍죠. 그러나 일반 상대성 이론은 실험적 증거가 1950년대까지도 그다지 많지 않아 1921년 아인슈타인 노벨상 수상 이유에는 들어가지 못 했습니다.  

두 개의 블랙홀이 충돌하면서 나온 이번 중력파 검출 사례는 일반 상대성 이론의 검증이 이뤄진 사건이기도 합니다. 검증이 잘 되지 않아 아인슈타인은 중력파가 없을 거라고 의견 철회까지 하기도 했는데 말이죠. 중력파 검출하는 일의 패러다임을 만드는 데 <인터스텔라의 과학>을 쓴 킵손의 역할이 매우 컸더군요. 나머지 자세한 이야기는 KOREA 《SKEPTIC》 vol. 5에서 만나 보세요. 

잠깐, "중력파"만 끝났지 아직 끝난 게 아닙니다.  

KOREA 《SKEPTIC》 vol. 5 나머지 소개도 마저 해야죠.  

캐럴 태브리스는 <익명의 악플러에게 던지는 경고> 칼럼에서 '카타르시스 가설(분노 표출이 정신과 신체 건강에 이롭다는 이론, p7)과 프로이트 이론이 인터넷 공간에 트롤(악플러)의 번성 이유를 말해준다고 합니다. 모든 배출이 좋은 게 아니죠. 악플러가 심장질환 발병이 높다지만 당장 괴롭힘을 당하는 사람에겐 위안이 안 됩니다. 악플러가 심장질환 무서워서 안 할 리도 만무하니 예방 효과도 기대할 수 없겠고요.  

 

해리엇 홀 <"우리 이모가 좋대요": 우리는 왜 증거보다 체험담을 믿는가>에서는 '우리의 비논리적 행동이 진화를 통해 우리에게 심어진 사고 과정'(p18)이라 말하며 과학적 방법론을 깔끔하게 보여 줍니다. 

버나드 레이킨드 <휴대폰은 암을 유발할 수 있을까?>에서는 휴대폰을 직접 먹지 않는 이상 그럴 일은 없다고 합니다. 

이덕환 <주기율표는 멈추지 않는다>는 짧은 분량 속에 주기율의 역사부터 현재까지 꽉꽉 채운 칼럼이었습니다. 저는 프리모 레비 <주기율표>를 아직 읽지 않았는데, 조금 도움이 되지 않을까 흐뭇해하며 봤습니다. 

<당신도 하루 만에 영매가 될 수 있다>는 마 이클 셔머가 영매로 가장해 상담을 하는 내용인데, 초능력, 텔레파시, 예지력, 투청력, 초자연적 현상 다 필요 없고 상담자의 심리만 잘 읽어내면 어려울 게 없다는 내용입니다. 물론 그것도 쉬운 건 아니지만 말이죠.  

[Focus 2025 인류의 미래를 상상하다]에서는 캐럴 태브리스, 재러미 다이아몬드, 그레고리 벤포드의 강연이 실려 있습니다. 

캐럴 태브리스는 <유전자의 끈을 늘리자>라는 제목으로 '젠더와 인종의 미래'에 대해 두 가지 가능성을 말합니다. "하나는 발달된 기술이 인간 본성을 변화시킨다는 것이고, 다른 하나는 기술이 인간 본성에 맞춰 변화한다는 것"(p146)  

젠더 문제에서 그 원인으로 늘 논란인 '유전자인가, 아니면 문화나 경험인가'에 대해 서술됩니다.  

강연 제목은 에드워드 윌슨이《인간 본성에 대하여》에서 "문화는 유전자의 끈에 붙들려 있다"라고 말한 데에 착안해 지은 것 같더군요. 사회생물학자 에드워드 윌슨의 말에 진화생물학자 스티븐 제이 굴드가 늘 그렇듯 위트 있게 반박했는데, 책에서 확인해 보세요 :) 

재러드 다이아몬드는 <전통사회로부터 배우는 미래의 지혜> 제목 그대로 뉴기니 전통 사회의 육아, 건강 식이, 알츠하이머 예방법, 불화를 해결하는 지혜를 소개합니다. 

그레고리 벤포드 <우주 여행과 우주 개발 사업의 미래>란 거창한 제목에서 기대했던 거와 달리 폐위성 재활용을 말하고 있습니다. "현재 총알보다 큰 인공위성 잔해 6백만 개가 위성 궤도를 돌고 있(p165)"다고 하니 구름 너머 쓰레기장인지 재활용센터인지 헷갈리지 않습니까. 우리는 이 아래에서 그걸 별이라고 보고 있을 테고;  

3D 프린터를 이용해 그것들을 현장에서 새 제품으로 만들자고 제안하는데, 돈 들여가며 태평양에 추락시키는 방식보다 100배 낫죠.  

연재물로 <김범준 교수의 복잡계 강의>도 진행되네요. 김범준 교수는 《세상 물정의 물리학》 으로 한국출판문화상을 수상한 분이죠. 

카오스 이론, 비선형동역학 등 어려운 용어들이 별똥별처럼 마구 쏟아집니다. 정신 차려야 즐길 수 있다! 

"과학 자체가 복잡한 것이 아니라 과학의 대상이 복잡한 거다"(p171)로 시작해  

"어려움과 복잡함은 다른 얘기다. 어려운 것은 알고 나면 쉬워 보이지만, 복잡한 것은 알았다고 해서 복잡함이 없어지지 않는다. 어려움이 인식론의 영역이라면 복잡함은 존재론의 영역이다"(p172)란 문장들을 보며, 

이 분은 과학자이면서 철학자이시군! 했습니다. 

<Theme 회의주의란 무엇인가>에서 필 몰레는 "오컴의 면도날의 이용과 오용"에 대해 이야기합니다.  

오컴의 면도날은 잘 알려져 있다시피 "가장 단순한 가설이 가장 옳을 가능성이 높다"(p189)란 의미로 쓰지만, 단순한 게 '언제나 더 좋다'는 뜻이 아닙니다. '단순성'은 여러 인자 중 하나일 뿐입니다. 가설이라면 마땅히 갖춰야 할 '시험 가능성, 결실성, 적용 범위, 보수성(잘 정립된 지식)'(p196~197)이 다른 인자로 설명되고 있으니 참고합시다.  

'양날의 검'이란 표현도 있듯이 "오컴의 면도날"도 잘 쓰면 우리가 저지를 오류를 최소한으로 줄여줄 겁니다. 

《SKEPTIC》 vol. 5에서 마지막으로 소개되는 건  '음모론'입니다. 911 테러를 미국 정부가 사전 계획해 '제어 폭파'했다는 주장에 대해 반증을 제시하고 있습니다. 음모론의 재미는 뭐니 뭐니 해도 '황당함'이죠! 주장이 엉터리인 게 안타깝지만 미국 정부를 당당히 공격하는 미국 시민 모임이라니 한국에서는 별나라 얘기 같아 씁쓸하죠. 

자, 중력파부터 폭파까지 이번 《SKEPTIC》 vol. 5도 종횡무진 재미난 과학여행이었습니다. 

어, 아직도 계셨어요? 당신도 《SKEPTIC》의 매력에 빠지셨군요. 훗. 

 

이대로 끝내기 어쩐지 머쓱; <미션 임파서블>이나  <본> 시리즈에 나오는 BGM이라도 나와야 할 거 같은데... 

여름이니까 납량으로~

 

ps. KOREA《SKEPTIC》관련자 분들께

KOREA《SKEPTIC》을 꾸준히 봐온 바, 필진들이 좀 더 다양했으면 합니다. 자주 나오는 필진들의 경향이란 것도 있으니 다양한 시선이 못될 수도 있어서 말입니다. 저작권 제휴 문제가 있을테니 KOREA《SKEPTIC》에서 조정이 가능한 일인지는 모르겠지만요.