20세기 철학자가 본 서양철학사

러셀 서양철학사 (양장)
버트런드 러셀 지음, 서상복 옮김 / 을유문화사 / 2009년 10월

2차 세계대전 무렵 분석철학을 정초했던 사람이 쓴 책이니 정말 오래된 책이다. (내가 가지고 있는 러셀의 서양철학사는 한철하 번역으로 95년도에 대한교과서에서 나온 것인데, 알라딘 도서목록에 없어서 최근에 나온 근사한 책으로 아무 거나 올린다.) 실제로 오늘날 탈근대 철학의 아버지 뻘 되는 철학가들이 이 책에서는 당당히 현대철학자로 분류되어 있고, 60년대 이후 포스트모더니즘의 이론적 선구자로 부각된 니체 역시 아직 비합리주의적 파시즘의 원류로 등장한다. 저자가 역사의 뒤안길로 사라지는(?) 바람에 더 이상 개정되지 못한 이런 부분들이 물론 아쉬우면서도, 한편으로는 세계대전 시기 자유진영 철학자가 당대를 바라보던 관점을 가늠해볼 수 있어서 흥미롭기도 하다.  

러셀은 현대에 와서 방만해진 무정부주의적인 경향들이 급기야 고삐 풀린 낭만주의로 치달아서 그에 반하는 여러 가지 반동사상이 형성되었다고 말한다. (그러나 탈근대 철학적 관점에서 보면 근대 이후로 접어들면서 오히려 대타자의 통제 기능이 더욱 더 세련되고 은밀하고 정교하게 진화했다고 볼 수 있기 때문에 무정부주의가 극에 달했다고 하는 이런 대목은 어쩔 수 없이 시대착오적으로 느껴진다.) 중간적 타협 철학으로 나온 게 정부와 개인에게 각각 그 한계를 부여하려고 하는 ‘자유주의 사상’이고, 이보다 더 철저한 반동은 신에게 부여했던 지위를 국가에 대해 부여하는 ‘국가 숭배 사상’(파시즘)이라고. ‘공산주의’는 이와는 상관없지만 실제에 있어서는 국가 숭배의 결과로 나타나는 사회와 대단히 유사한 사회가 된다. 

자유진영 대 공산진영, 진보와 보수라는 이분법은 냉전 시대에 숨을 거둔 20세기 철학자 러셀이 서양철학사를 이해하는 하나의 강력한 도식이 된다. 즉, 러셀은 기원 전 600년으로부터 오늘날에 이르기까지 긴 발전을 통해 철학자들이 두 부류로 분류되어 왔다고 설명한다. 사회적 결합을 강화시키기를 원하는 사람들과, 다른 한편으로는 그 결합을 완화시키기를 원하는 사람들이 그것이다. 전자는 인간성에서 비합리적인 부분을 더 중요시하며, 과학을 적대시하고, 교의체계를 제창하고, 영웅적 행위를 중시하는 규율주의자들이다. 후자, 즉 자유론자들은 극단의 무정부주의자를 제외하고는 과학적이며, 공리주의적이고, 합리주의적이며, 격정을 반대하고, 심오한 종교들과 적대하는 경향을 보인다.

<철학과 굴뚝청소부>에서 이진경이 주체의 구축과 해체를 키워드로 하여 서양철학사를 맥락화했던 데 비해 러셀의 이런 이야기는 어쩔 수 없이 구식이다. 그러나 중요한 것은 무엇이 신식이고 무엇이 구식인지가 아니라, 시대의 변화에 따라 철학사가 전혀 다른 키워드와 잣대로 새롭게 맥락화 될 수 있다는 점이리라. '맥락화'란 어디까지나 의미 부여의 문제이고 해석하기 나름의 문제이므로, 고정불변의 정답이란 없는 것이다. 그러니 인류의 역사에 별처럼 빛나고 있는 위대한 철학가와 철학가를 연결하여 거대한 하나의 별자리를 만들어가는 일이란, 모든 창조적인 작업이 그러하듯 언제나 설레고 떨리는 일이겠다. 그리고 이렇게 별자리를 연결해나가는 일은 최신의 담론으로 논의되는 당대의 작업일 수도 있겠지만, 철학사를 공부하는 개인에게 있어서는 자신만의 고유한 철학을 정립하기 위한 평생의 작업이 될 수도 있지 않을까.

정신현상학

정신현상학 ㅣ 쉽게 읽는 철학 3
랄프 루드비히 지음, 이동희 옮김 / 이학사 / 2002년 6월

입문서임에도 불구하고 어려워서 ①헤겔의 사상적 전제들, ②변증법, ③헤겔로부터 맑스로 이어지는 과정 정도만 골라 읽었다. 이 책 앞부분에서는 본론에 들어가기 전에 먼저 칸트-피히테-셸링-헤겔로 이어지는 독일관념론 철학의 흐름을 개관하고 있는데, <철학과 굴뚝청소부>(이진경, 그린비, 2005)를 참고하여 그 부분이라도 요약해둔다. 철학을 전개하는 출발점을 칸트와 피히테가 주체(자아)로 잡았다면, 셸링과 헤겔은 반대로 객체- 즉 (대)자연이나 절대정신 같은 외부의 절대적인 것으로부터 출발한다.

*

1. 비판적 관념론- 칸트 
칸트가 흄의 회의주의를 극복하고 주체를 재건하려 했다는 점에서 ‘비판적 관념론’. 칸트 생각으로는 물 자체와 현상, 즉 고유의 사물 자체와 그것이 우리에게 상으로 맺히는 모습, 이게 서로 일치하는지 일치하지 않는지는 우리 능력으로서는 파악할 수 없다. 사물 자체를 인식하는 게 불가능. 그러나 우리에게는 선험적 판단 주체가 있어서 정확한 인식 가능하다.

2. 주관적 관념론- 피히테
피히테는 ‘물 자체’와 ‘인식된 현상’의 간극을 메우기 위해 스피노자의 생각을 빌려와 이렇게 주장한다; 애초에 ‘고유한 사물 자체’라는 거 없다. 이 모든 우주 삼라만상이 그저 내가 만들어낸 (환)상像이며 주관적 현실이다. 존재하는 모든 것은 그저 ‘내 눈에 상으로 맺히는 모습’일 뿐. 모든 현상(현실)은 자아의 주관적 활동이다. 우리가 바라보는 세계란 실제로는 ‘창조적 자아(=우리 자신)의 기획’일 뿐이다. 고로 대상과 주체가 일치할 필요 없다는 스피노자 식 결론.

그럼에도 불구하고 현실에는 나와 구분되는 어떤 것이 존재한다. 바로 이 이질적인 것이 ‘비아’. 그러나 ‘비아’ 또한 ‘자아의 정립’이다. 왜냐하면 우리는 이미 인식된 세계의 범주 안에서만 자아/비아 정립 가능한데, 이미 인식된 세계 자체가 ‘주관적 현실’ 즉 (대)자아이므로. 자아/비아 구분하고 정립하는 그러한 활동 자체가 곧 자아의 활동.

이러한 논리라면, 그런 활동의 결과를 논의하는 것, 즉 자아 또는 비아가 옳게 정립되었는지 그르게 정립되었는지, 인식이 제대로 이루어졌는지 등등을 논의하는 게 무의미해져 버림. (애초에 물 자체란 없다니까!) 고로 회의주의로 빠지고 마는 딜레마.

3. 객관적 관념론- 셸링
이때 피히테를 셸링이 구원(?)한다. 셸링은, 모든 현실은 자아의 주관적 표상일 뿐이지만, 이 주관적인 자아 안에 ‘지적 직관능력’이 있어서 인간은 이러한 지적 직관능력으로 모든 현실성의 근거인 절대자, 신적인 것을 들여다 볼 수 있다고 주장. 이렇게 말하면서 셸링은 실제로 그 자신의 지적 직관 능력으로 자연이라고 하는 신을 발견해버림으로써 자신의 주장을 간단히 증명해(?) 버린다. 이에 대해 헤겔은 "어떠한 예비적 발전도 없이 절대자의 갑작스런 발견을 주장하는 셸링의 지적 직관이 마치 피스톨에서 발사된 것처럼 보였다." 고. 피히테가 철학을 전개하는 출발점을 자아로 잡았다면 셸링은 이 절대적 기준점을 대상, 즉 자연으로 설정한 셈.

4. 절대적 관념론- 헤겔
셸링에게 자연은 곧 정신이었지만, 헤겔은 자연이란 ‘되어가는 정신’이었다. 자연은 정신을 향해 나아가는 것이고, 정신이야말로 자연의 목적이었다. 헤겔은 독일관념론의 흐름을 최종적으로 이렇게 완성한다.
-우선 개별적 의식 안에 있는 정신의 현상들은, 감각적 의식으로부터 시작해서 자기의식에 이른다.
-결국 정신은 세계와 역사 속에서 현상하며, 절대적 정신 속에서 자기실현에 이르게 된다.

*

한편, 헤겔은 '감각적 확신'이라는 최초의 단순하고 순수한 형태의 자기의식이 '외화'를 통해 대타아를 형성하고, 그 속에서 자기 발전과정을 통해 자신에 대한 인식에 이르러 절대정신으로 완성된다(=자기 내 복귀)고 말하지만, 맑스는 헤겔의 이러한 변증법적 운동에서 '유물론'을 끌어낸다.
 
헤겔이 자연과 물질적인 것은 정신의 외화의 결과라고 말한다면 맑스는 이를 전복하여 이렇게 말한다; 이념적인 것과 정신은 질료의 진화적 산물이다. 즉, 물질과 질료라는 외화는 이념과 정신의 토대가 된다. 맑스에게 있어서 질료는 물리적인 요소라기보다는 자연에 대해 노동을 가하며 또한 그것에 의해서 스스로를 형성해 가는 '인간'이다. 헤겔에게는 자기의식의 운동이 중요하겠지만, 맑스는 인간과 자연사이의 운동에 주목한다.

이렇게 미묘한 관점의 차이 때문에 헤겔의 주인-노예 변증법을 맑스는 조금 다르게 이해한다. 일단, 헤겔이 말한 주인-노예 변증법이란 다음과 같다; 주인-노예 변증법에서 노예는 주인의 명령을 받아 일을 하기 시작하면서 자신의 ‘자립성’을 확립하게 된다. 반대로 주인은 노예한테 일을 너무 맡기다 보니까 노예가 없으면 아무 일도 못하고 결국 노예 의존적이 된다. 즉, 노동은 대상(=주인)을 형성하고 형식화할 뿐만 아니라 또한 노동하는 인간(=노예)도 형성하고 형식화한다. 이렇게 헤겔은 노동을 통한 자기의식 도달, 자기자립, 자기 형성을 말한다.

그러나 인지적 앎(순수이성)보다 실천적 앎(실천이성)에 더 큰 의미를 둔 마르크스는 사회적 관점에서 이를 다음과 같이 부정적으로 인식한다. 헤겔 말대로 원래는 노동이 인간을 형성하는데, 산업 사회에서는 비인간적인 노동 조건 때문에 노동자가 오히려 탈형성화된다. 산업 사회의 비인간적 노동조건이 노동자로 하여금 자신을 형성할 기회를 박탈하는 것이다. 결국, 노동자는 자신의 (비인간적) 노동을 통해서 자신의 소외를 생산해낸다. 열악한 사회조건 때문에 노동자는 정반합적으로 자기를 실현하지 못한다. 따라서 맑스에게 있어서 철학의 과제는 "이성이 실천적이 되어 노동자가 처해 있는 비인간적 상태와 정의롭지 못한 상태에 이성이 관여할 수 있는 현실을 산출해 내는 것"이 된다.  

에티카

에티카 ㅣ 책세상문고 고전의세계 58
베네딕트 데 스피노자 지음, 조현진 옮김 / 책세상 / 2006년 10월

(1)<에티카>원문 일부 발췌 (2)<에티카> 해제 (3)앞서 발췌한 부분에 대한 주석 (4)용어 해설 순으로 이루어져 있다. 명제와 그 명제의 연역적, 기하학적 증명으로 이루어진 <에티카>에 대해 일찍이 버트런드 러셀은 (증명 부분은) 정독할 만한 것이 못 된다고 장담한 바 있다. 러셀의 고견을 받들어 (1)부분은 거의 포기한 상태로 읽기 시작. 그러나 이 책은 (2)와 (4)부분 만으로도 책값 4,900원이 아깝지 않은 책이다.

이 책에서 주목할 것은 ‘코나투스’라는 개념으로, 니체가 말한 권력의지와 상당히 유사하다. 스피노자에 따르면, 인간의 본성은 코나투스라고 하는 자기보존의 힘으로부터 파악될 수 있는데, 코나투스는 말하자면 육체와 정신이 모두 관계된 어떤 ‘욕망’이다. 이 욕망의 종류에는 ①이성에 의해 규정되는 욕망(=내적 역량, 능동적인 정서)과 ②외부의 원인으로 인해 생겨난 감정으로서의 ‘정념’이 있다. 전자는 항상 좋은 반면, 후자는 나쁠 수도 있고 좋을 수도 있다. 좋다는 것은 양태가 거리낌 없이 발휘되니까, 자기다운 게 자기답게 발휘되니까 좋다는 것, 나쁘다는 것은 자연스럽게 표현되어야 할 양태가 외부의 작용에 의해 억압되고 굴절되니까 나쁘다는 것. 이러한 좋고 나쁨은 선악 개념과는 관계가 없다.

신기한 것은, 코나투스를 설명하는 이런 내용이 니체가 말한 권력의지, 적극적인 힘, 반응적인 힘 등의 개념과 상당히 유사하다는 점이다. 선악 관념이 인간 본위의 자의적인 분류라고 여기고, 선악 관념 대신 힘의 증가와 감소를 좋은 것과 나쁜 것으로 설명하는 점도 마찬가지다.

한편, <철학과 굴뚝청소부>(이진경, 새길, 1997) 1장에서는 진리에 대한 데카르트와 스피노자의 인식 차이(전자가 인식을 통해 진리에 다다를 수 있다고 생각했던 반면, 후자는 진리라는 틀을 통해 인식을 시작한다고 생각함)를 대조함으로써 스피노자의 탈근대적 사유를 조명하고 있는데, 구태여 탈근대적이라고 명시되지는 않았으나 이 책에서는 그에 대한 내용이 좀 더 자세히 서술되어 있다. 아래는 그 부분을 포함하여 나름으로 정리 요약한 것.

1 데카르트에게 실체는 ‘존재하기 위해 다른 어떤 것도 필요로 하지 않는’ 것, 즉 스스로 존재하는 것. 데카르트는 이 실체를 이중적으로 정의한다. 무한실체(신)와 유한실체(육체, 정신, 자연)로. 데카르트의 신이란 어떤 목적을 가지고 세계를 창조하여 법칙을 부여하고 세계를 초월해 있으면서도 끊임없이 세계에 개입하는 존재다. 그러나 스피노자 생각으로는, 신이란 게 그 자체로 완전무결한 것인데, 신이 어떤 목적을 가지고 ‘신 아닌 또 다른 것’을 창조한다는 것 자체가 신의 결핍을 드러내는 행위인 거다. 때문에 그는, 신의 완전성을 보존하기 위해서 신은 그 자체로 완전한 무한실체 하나만 있을 뿐이라고 주장한다. 스피노자의 신은 피안에 존재하는 인격신이 아니라 비인격적인 하나의 작용이자 섭리이고, 실체의 내재적 원인이다. 모든 양태이면서 또한 양태를 생성하는 내적 동력 같은 것.

2 스피노자는 이렇게, 실체는 무한실체 단 하나만 있을 뿐이고 데카르트가 유한실체라고 했던 육체와 정신은 무한 실체의 ‘양태’들이라고 말한다. 즉, 육체와 정신은 동일한 실체의 각기 다른 양태인 것. 정신과 물질은 동일한 것을 표현하는 다른 방식이므로 그 둘이 반드시 일치할 필요 없고, 따라서 송과선도 필요 없음. 이 말은 스피노자가 정신을 물질의 상태로 소급시켜 설명하는 유물론을 옹호한다는 게 아니라, 정신과 물질이 별도의 법칙에 따라 작동하는 자율성을 갖고 있음을 인정한다는 말.(=병행론)

3. 스피노자는 데카르트가 그렇게 칭송했던 인간의 자유의지를 깡그리 부정한다. 가상이고 환상이라는 것. 섭리에 의해 일어날 일은 일어나고 안 일어날 일은 안 일어나는 것이지 인간이 스스로 제 운명을 통제하는 그런 능동적이고 독자적인 의지 있는 게 아니라고.

4 인식론에 있어서 데카르트와 스피노자의 차이: 앞서 말했듯, 데카르트는 인간의 자유의지를 굉장히 대단한 인간만의 고유 능력으로 봄. 그리고 그는 도저히 의심할 수 없는 것이야말로(ex. 생각하는 나) 확실한 것(진리)이라고 주장. 그러나 스피노자의 경우 확실한 것이란 ‘확실하기 때문에 확실한 것’일 뿐이다. (진리의 자기규정). 왜냐하면, 상황에 따라서는 어떤 허위에 대하여 한 치의 의심 없이 철저히 믿고 따를 수도 있는 게 인간이기 때문이다. 더 이상 의심할 수 없다고 해서 그게 꼭 진리는 아니라는 것. 진리는 우리가 진리라고 말하니까 그 순간 진리가 되어버린 것일 뿐이라는 것.

만약 어떤 사람이 밤중에 끈 뭉치를 뱀 무더기로 봤다고 하자. 이에 대해 데카르트의 경우는, 우리의 인식 능력은 정상인데, 의지(여기서는 자기방어의지 같은 게 작용했을 것이다)가 잘못 개입하여 올바른 판단을 흐렸다고 본다. 그래서 데카르트는 인간의 인식능력은 확고하므로 의지를 단련하면 올바른 진리에 도달할 수 있다고 믿는다. 그러나 스피노자의 생각으로는 구태여 인간의 정신을 인식능력과 의지로 나누어서 오류가 났을 때 의지 탓하는 거는 자기기만 밖에 안 되는 거라고 본다. 마치 땀이 뻘뻘 흐르는데도 자유 의지를 발휘하여 이 정도면 따뜻하다고 하는 거랑 똑같은 셈. 자유 의지란 일종의 환각이고 가상이고 환상이고 자기기만인 거다. 스피노자의 생각대로라면, 밤중에 끈 뭉치를 뱀 무더기로 본 사람은 그 사람이 ‘잘 못 인식’해서 그러는 거다. 인식능력 부족이다. 스피노자에게 있어서 인간의 인식 능력이란 데카르트가 생각하는 것만큼 완벽하지 않다. 오히려 한없이 허술한 것이다. 바로 이 점이 탈근대의 포문을 여는 스피노자의 선지자적 생각이었던 것.

5 스피노자에 따르면, 선/악 관념 만큼이나 완전/불완전성에 대한 관념 역시 인간 본위의 자의적 분류다. 완전성의 기준은 사물이 가진 자기보존의 힘에서 찾아야 한다. 어떤 한 양태가 존재하고, 그것이 자기보존의 힘을 가졌다면 그것은 이미 그 자체로 완전한 것이다. 모든 개체의 존재론적 평등 주장. 그러나 스피노자는 선악개념, 완전/불완전성에 대한 관념 모두 인간 본위의 자의적 분류라고 하긴 하지만, 그게 꼭 불필요하다고 보지는 않았다. 왜냐하면 그런 것들이 비록 상대적이고 허구적이기는 하지만, 그런 기준에 의거한 여러 가지 판단들이 궁극적으로는 자기보존욕구를 강화시켜주기 때문이다.

6 정념의 처리 방법에 대해: 데카르트는 인간의 자유의지로 그런 것들을 통제하고 조절해야 한다고 하지만 스피노자는 정념이야말로 인간의 본질인 욕망의 한 모습이기에 억지로 통제, 조절할 필요 없다고 한다. 그러나 정념을 야기하는 상황이나 현상을 이성의 이해력으로 ‘인식’하고 나면 그런 것들로부터 자유로워질 수는 있다고. 즉, 정념이란 의지가 아니라 정신의 인식에 의해 ‘치유’될 수 있다는 것. 정념을 일자(전체성)의 차원에서 이해하고 나면 거기로부터 치유, 해방될 수 있다는 이런 생각은, 불가에서 말하는 집착과 해탈을 떠올리게 하는 구절이다.

군주론

군주론 - 제3판 개역본
니콜로 마키아벨리 지음, 강정인.김경희 옮김 / 까치 / 2008년 5월

이상과 관념에 매몰된 채 오로지 대의명분만을 추구하는 고담준론도 답답하지만, 윤리에 대한 고려가 전적으로 부재한 채 실제적인 지침으로만 가득한, 그래서 흡사 바둑강좌나 가전제품 사용설명서를 방불케 하는 마키아벨리의 정치학 역시 숨이 막힌다. 권력을 쟁취하고 유지하고 확장하는 갖가지 방법들에 대하여 치밀하게 분석하되 그것이 갖는 본질적인 의미와 목적과 가치에 대해서는 일절 성찰하지 않는 지극히 현실적인 처세 매뉴얼! 그러나 과연 정치가 윤리적 당위나 보편적 가치들로부터 얼마나 유리될 수 있을까. 설령 그 유리된 간극을 가식과 위선으로 메울 수 있다 한들 역사는 그 모든 것을 터럭 하나 놓치지 않고 낱낱이 기록할 것이다.

첫단추였어야 할 책

강유원의 고전강의 공산당 선언 - 젊은 세대를 위한 마르크스 입문서
강유원 지음, 정훈이 그림 / 뿌리와이파리 / 2006년 5월

마르크스의 생애에 대한 소개와 <공산당선언>이 나오게 된 시대적 배경에 대한 언급을 서두로 하여 선언문 제1장을 해설하고 있다. 쉽고 명료하고 재미있게 읽힌다. <자본을 넘어선 자본>을 읽기 전에 이 책을 먼저 읽었어야 옳았는데 아무래도 단추를 잘못 끼운 기분- 그동안 대충 이해하고 넘어갔으나 기실 맑스를 이해하는 데 있어 반드시 또렷하게 짚고 넘어갔어야 했을, 이를테면 '역사적 유물론'이나 '계급투쟁' 같은 용어의 정확한 뜻을 이 책을 읽고 나서야 비로소 이해하게 되었으니. 여하튼, 저자가 추천하는 <공산당선언>은 박종철출판사에서 나온 것으로 다른 어떤 고전보다도 두께가 얇다고 하니 바로 그 점 때문에 도전해볼만 하겠다. 
 
<공산당선언> 제1장 끝부분에서 맑스는 자본주의 발달이 부르주아지를 위협하는 '노동자들의 혁명적 단결'을 가져온다면서 공산주의 혁명을 예견하지만, 역사는 결코 그 내적인 논리에 따라 원시공동체에서 노예제, 자본주의, 공산주의로 이행되어가는 식의 단선적 흐름이 아니었다. 때문에 <자본을 넘어선 자본>에서 이진경은 공산주의와는 구별되는 '코뮨주의'를 제안했었다. 공산주의가 내부성의 논리를 따라 자본주의 발전 법칙에서 필연적으로 도출되어야 하는 것이라면, 코뮨주의는 자본이 지배하는 세계 안에서 자본의 '외부'를 구성하려는 부단한 시도이며, 이는 곧 다양한 양상으로 창안되고 창출될 수 있는 '현재'의 시제를 갖는 이행운동이라는 것. 

훗날 자본주의의 맹아가 된 중세의 자치도시라는 것도 말하자면 봉건신분제라는 당대의 주된 사회 시스템으로부터 탈주한 '외부'의 영역이 아니었을까. 그러니까 당대의 외부였던 중세의 자치도시 역시 다음 시대를 향해 가는 하나의 '이행운동'이 아니었는지. 혁명으로 점화된 20세기 체제 실험이 거대한 막을 내리고 바야흐로 자본주의가 정점에 이르렀다는 이 시대에도 중세의 자치도시처럼 시스템의 외부를 형성하려는 전략들이 여전히 사회 곳곳에서 지속적으로 기획되고 있음은 신기하고 고무적인 일이다. 이러한 활동의 성과들이 점진적으로 축적되어 언젠가는 분명 (지난 세기의 그것과는 또 다른 종류의) '임계치'를 넘어서는 날이 올 거라 믿는다. 맑스가 꿈꾸었던 혁명이 결코 실패로 돌아간 것이 아니라, 끊임없이 외부를 구성하여 탈주의 공간을 마련함으로써 점진적으로 이행되어가는 그러한 운동으로서 여전히 이 시대에 현재진행형으로서 계속되고 있는 게 맞다면 말이다.