화폐, 마법의 사중주 클리나멘 총서 1
고병권 지음 / 그린비 / 2005년 11월
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이 책은 근대 화폐 시스템의 형성과 발달을 정치 경제 사회 문화를 아우르는 총체적 현상으로서 접근할 것을 요청한다. 요컨대 화폐란 역사적 형성물이자 하나의 사회적 배치로서 파악되어야 한다는 것. 저자는 근대적 화폐의 출현을 다양한 요소들이 특정한 시간 속에서 서로 맞물려 발생한 ‘근대적 화폐구성체’라는 시각에서 이해할 필요가 있다고 하면서, 근대적 화폐구성체의 요소들로 ①시장, ②국가, ③사회, ④과학이라는 네 가지 영역을 지목한다.

 

①시장(=화폐거래네트워크): 국내교역과 대외교역의 구분은 해소되고, 전국적 차원에서의 수평적 통합성(전국을 연결한 네트워크의 구축)과 계층적 차원에서의 수직적 통합성(기층 민중의 화폐경제로의 통합)을 갖춘 동질적인 화폐거래네트워크가 만들어졌다.
②국가(=화폐주권): 영토국가는 전쟁과 사치, 행정의 비용을 조달하기 위해 공채 등을 매개로 하여 대외적 화폐네트워크를 포획했다. 화폐거래네트워크에서 화폐가 상품으로서 혹은 상품의 매개자로서 전국을 순환했다면, 화폐주권에서 화폐는 징세라든가 하는 '명령'으로서 전국을 순환했다. 전국적 행정체제의 발전, 조세 체계의 통합, 중앙은행의 설립, 국민통화의 발행과 더불어 사회계약론이 대두하고 이같은 변화 속에서 출현한 19세기 국민국가는 매끄러운 화폐주권의 공간이 탄생하였음을 의미한다.
③사회(=화폐공동체): 화폐공동체로서의 사회란 근대 이전의 특수 공동체들이 해체된 결과이다. 화폐는 특수 공동체들과 공존하는 또 다른 특수 공동체가 아니라, 모든 특수 공동체들의 해체를 전제하는 일반 공동체이다. 교환의 일반적 등가물로서의 화폐는 모든 차이들을 해소하는 동일자다. 사회적 교환이 내포하는 여러가지 빛깔의 다양한 의미들을 일거에 퇴색시켜버리는 화폐라는 동일자의 무지막지한 습격 속에서 증여와 호혜의 경제로 순환하던 기존의 전통적 공동체는 빠르게 붕괴, 몰락했다.  
④과학(=화폐인식론): 근대 화폐론은 대체로 화폐와 부의 관계를 해명하는 데 집중되었다. 화폐는 16세기에는 그 자체로 부이면서 부의 척도로 간주되었고(거울), 17~18세기에는 부의 표상으로 간주되었으며(혈액), 19세기에는 부의 생산수단으로 강조되었다(생물).

 

근대 시장의 형성, 근대 주권의 형성, 근대 사회의 형성, 부에 관한 과학적 담론의 대두. 이들의 우연적이고도 입체적인 상호 맞물림 속에서 근대화폐가 출현했기 때문에 화폐의 의미는 위의 각 요소들에 정확히 상응한다. 즉 화폐는 ①상품 혹은 교환의 매체이며 ②국가가 개인을 포획하고 관리하는 권력 장치임과 동시에 ③사회적 유대 내지는 이해관계의 수단이기도 하고 ④그 자체로 부나 가치를 나타내기도 한다. ('부'로서의 화폐란 무엇인가. 그것은 곧 상품으로, 권력으로, 관계로의 전환가능성을 의미한다.)

 

개인적으로는 이 책을, 최근 비트코인이라는 디지털화폐에 관심을 갖게 되면서 화폐의 역사에 대한 좀 더 심층적인 이해가 필요해 읽게 되었다. 근대 화폐가 형성되는 과정을 다룬 이 책은 동시에 '호모 머니쿠스'로서의 우리의 기원과 유래에 대한 고고학적/계보학적 연구서라고도 할 수 있겠다. 책을 읽어보면 역시 IT기술이야말로 국가를 탈주하는 새로운 화폐 흐름을 촉발함으로써 기존의 국가체제를 근본적으로 교란시키는, 그리하여 수세기를 걸쳐 견고해져온 화폐구성체제에 갑작스런 흠집을 내는, 놀라운 파문을 일으키는 제5의 새로운 화폐구성체 요소 같단 생각이 확고해진다.

 

이 책을 통해 16세기 이래로 지속되어온 화폐를 둘러싼 세계 변화상을 통시적으로 일람해볼 때, 만약 과학기술의 발달에 힘입어 새롭게 등장한 디지털화폐가 촉매가 되어 기존의 국가체제가 분열하게 된다면 그 시기는 (즉 이매뉴얼 월러스틴이 예견한 '우리가 아는 세계의 종언'은) 빨라도 22~23세기 무렵은 되어야지 않을까 싶고, 그러한 변동이 2~3세기는 족히 이어지지 않을까 싶다. 그렇다면 비트코인 사놔봤자 살아생전에 비트코인으로 금전적 이득을 취하는 건 그저 소꿉장난 수준이고 비트코인의 진정한 가치는 내 증손자의 증손자의 증손자 때에나 비로소 빛을 보기 시작할 듯.


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문화로 읽는 세계사 - 문화의 눈으로 역사의 진실을 읽는다, 개정증보판
주경철 지음 / 사계절 / 2015년 12월
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각 시대상과 문화를 들여다볼 수 있는 35개의 주제를 선정해서 세계사를 훑고 있다. 인상깊게 읽은 챕터는 32장 아프리카 노예 무역에 관한 부분. 미개, 야만, 수탈, 희생 등의 단어로 연결되는 아프리카에 대한 고정관념을 깰 수 있는 몇 가지 흥미로운 이야기들을 들려준다. 14~15세기 이미 아프리카의 팀북투라는 곳에 대학도시가 있었다는 사실이라든지 노예무역이 단순히 유럽인들의 강제에 굴복한 결과가 아니라 아프리카 현지 엘리트들의 엄격한 계산과 통제 하에 국가적으로 이루어진 자발적 인력 판매였다는 주장, 이주 노예들이 그저 미약하고 수동적인 존재만은 아니었음을 보여주는 역사적 사례 등등.


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사람, 장소, 환대 현대의 지성 159
김현경 지음 / 문학과지성사 / 2015년 3월
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‘좋은 복지’에 대해 생각해보게 되는 책이다. 좋은 복지는 ‘절대적 환대’의 형식으로 이루어져야 한다. 절대적 환대란 사람이 사람으로서 사회 속에 현상할 수 있도록, 그 누구도 사람 자격을 부정당하지 않도록, 사람으로서의 명예를 잃지 않도록, 모두가 각자에게 알맞은 가면을 쓰고 편안하게 사회적 공연을 펼칠 수 있도록, ‘절대적으로’ 장소를 마련해주는 일이다.

 

어렸을 때 언니 따라 놀러 가면 언니 친구들은 다들 나보다 두 살이 많고 그래서 나는 늘 ‘깍두기’였다. 자기네들에 비해 한참 어수룩하고 행동이 굼뜬 나를 그래도 깍두기란 이름으로 놀이판에 끼워줬던 것이다. 안 끼워줬으면 얼마나 비참했을까. 다행히 그랬던 적은 한 번도 없었다. 언니를 따라가면 나는 늘 깍두기로 ‘임명’이 되어서 깍두기로서 나만의 ‘마땅한 역할’을 하면서 언제나 신나게 놀았다. 그것이 그 시절에 우리가 한 명도 빠짐없이 다 같이 즐겁게 노는 당연한 방식이었다. 이 책이 말하려 하는 것도 어렸을 적 우리의 놀이방식과 별다르지 않아 보인다.

 

기본소득운동이라든지 최근에 경향신문에서 읽은 신내의료안심주택 기사도 이 책의 생각과 부합하는 좋은 사례 같다. 정책 만드는 사람들, 특히 복지 정책 담당하는 사람들이 이 책을 읽고 영감을 얻을 수 있었으면.


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2016-11-23 02:09   URL
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2016-11-23 17:36   URL
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2016-11-25 02:32   URL
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2016-11-28 06:24   URL
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외모 꾸미기 미학과 페미니즘
김주현 지음 / 책세상 / 2009년 8월
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절판


어떻게 꾸미고 다닐 것인가 하는 문제는 생각보다 단순한 사안이 아니다. 입을 옷을 선택하는 순간이야말로 이데올로기가 미시적으로 작동하는 현장이며, 패션지를 보고 시도해본 새로운 화장 기법 역시 하나의 정치적 실천이다. 이 책에서는 여성의 외모 꾸미기와 관련한 페미니즘적 전략으로서 '미적 금욕주의'와 '도취적 나르시시즘'을 언급하며 양자를 차례로 비판하고 있는데, 중성인간 혹은 명예남성을 자처하는 전자의 방식에 대해서는 자신의 성을 통째로 부정하는 자기혐오의 정서와 그것이 보여주는 기형성과 인위성에 본능적으로 미적 거부감을 느끼며 애당초 관심도 없었지만, 후자의 방식 즉 도취적 나르시시즘에 대해서는 솔직히 그동안 꽤 긍정적으로 생각해 왔던 터라 자못 의외였다.

 

왜 나는 도취적 나르시시즘에 대해서 긍정적으로 평가해 왔던가. 아니, 그 전에 먼저 외모 꾸미기와 관련한 페미니즘적 전략으로서 도취적 나르시시즘이란 무엇인가. 도취적 나르시시즘은 “전통적인 여성미를 여성의 긍정적 미덕으로 간주하여 이를 정교화하고 강화하려는 전략”이다. 도취적 나르시시즘은 가부장제의 해체를 겨냥하는 대신 가부장제를 ‘활용’한다. 즉 “도취적 나르시시즘은 여성, 신체, 미적 대상화를 본질적으로 연결하여 이를 여성들의 긍정적인 미적 자산으로” 삼는다. “도취적 나르시시즘 미학의 목적은 여성의 매력적인 외모를 통해 남성을 무력화하고 그들의 권력을 탈취하는 것이므로 여성의 관능성을 의도적으로 최대한 노출”하기도 한다. 욕망을 관철하기 위해 자신의 매력 자본을 적극적으로 계발하는 것이다.

 

내가 이런 미학적 태도를 긍정적으로 여겼던 연유는, 가히 가부장적 춤의 끝판왕이라고 할 수 있는 탱고, 그 탱고를 추는 탱고판에서 대부분의 땅게라 즉 여자들이 이런 식의 팜므파탈적인 전략을 능동적으로 채택, 학습, 내면화하면서 독립성과 주체성을 지닌 영리한 땅게라(아름다운 꽃뱀?)로 성장해나가는 것을 두 눈으로 직접 봐왔기 때문이다. 그래서 나는 이런 식의 미학적 태도가 ‘패권적 페미니즘’의 한계를 극복한, 수정주의적인, 일진보한 페미니즘적 실천이라 나름 여기고 있었던 것이다. ‘응시의 주체’만이 권력을 가진 것이 아니라 ‘응시의 대상’도 권력을 가질 수 있고, 타인의 시선을 끄는 것 역시 주체적 능력이고 권력이며, 보여지는 대상 역시 보여지는 자신의 이미지를 스스로 결정할 수 있다는 페미니즘 문화이론가 앤 체트코비치의 견해(182)는, 외모 권력을 적극적으로 지향하고 그 권력 효과를 충실히 향유하고 있는 탱고판의 땅게라들이라면 이미 누구나 온몸으로 체득하고 있는 생활의 지혜일 것이다.

 

하지만 이 책의 저자는 도취적 나르시시즘이 “여성들이 자발적으로 자신의 신체미를 과시한다는 점에서 여성의 미적 권리를 발현하는 페미니즘적 외모 꾸미기 미학처럼 보일 수 있지만, 도취적 나르시시즘이 결과적으로 산출하는 여성의 이미지는 지각적으로 가부장제 여성 이미지와 일치하며 가부장제의 전제들에 의존할 뿐 아니라 궁극적으로 가부장제를 강화하는 데 기여한다는 점에서 페미니즘과 모순관계”에 있다고 주장한다.

 

“도취적 나르시시즘을 페미니즘 미학으로 채택하는 것은 페미니즘이 외모 차별주의를 지지하게 만든다. 도취적 나르시시즘은 아름다운 외모의 여성은 남성들로부터 더 많이 대상화될 것이고, 더 많은 대상화는 그 여성에게 더 많은 권력을 가져다줄 것이라고 주장한다. 그러나 이런 주장은 아름다운 여성은 그 보상으로 가부장제가 제공하는 안락함을 확보하겠지만, 그렇지 못한 여성은 더 많은 억압을 받는 것이 당연하다는 사실을 함의한다. 따라서 도취적 나르시시즘은 여성들 간의 위계를 만들어낸다.” -p.198

 

“도취적 나르시시즘 미학에서는 여성이 지닌 미가 그 여성을 가치 있게 만들어주는 것처럼 보이지만, 가부장제의 미학은 여성의 미를 영원한 것으로 규정하지 않는다. 가부장제 사회에서 미란, 젊고 날씬한 여성들에 해당한다. 그러나 여성은 늙고 그녀의 몸도 늙는다. 운동, 다이어트, 성형, 화장, 패션 같은 어떠한 미적 고안물들을 동원해도 가부장제 미적 이상이 고정되어 있다면, 여성들에게 주어진 미적 압력, 곧 ‘아름다울 것’을 영원히, 완벽하게 완수하는 것은 불가능하다. 도취적 나르시시즘의 미학을 통해 가부장제의 권력을 나눠가졌던 여성이라고 할지라도 그녀는 미적 투쟁의 한시적인 승리자에 불과하다.” -p.193

 

“도취적 나르시시즘을 통한 성별 지배의 역전은 아름다운 외모를 통해 누군가(남성들)를 지배한다는 점에서 또 다른 가부장제”일 뿐이며, “가부장제 권력 관계 그 자체를 해체하는 데 아무런 관심을 기울이지 않는 한, 여성들의 외모 꾸미기는 가부장제 권력 관계에 공모하는 외모 권력의 추구로 그치게 된다”는 저자의 언급은 곱씹어볼 필요가 있다. 도취적 나르시시즘과 같은 수정주의의 가장 큰 결함이 자비로운 포용 정책을 내세운 중립적이고 보편적인 미의 이상 그 자체가 정치적(남성 중심적)이라는 사실을 보지 못하는 것이라는 지적은 따끔하기도 하다.

 

이 책 후반부에서 저자는 “페미니즘 외모 꾸미기 미학의 과제는 여성들이 가부장제가 승인한 아름다움을 과시하는 것이 아니라, 그 아름다움을 뛰어넘어 탈가부장제적 미적 세계의 가능성을 활짝 열어젖히는 것”이라고 하면서, “가부장제의 미의 이상을 벗어나 다양한 미적 가치들을 고려하기 시작해야 한다”고 강조한다. 이에 저자가 주목하는 것은 일찍이 근대 낭만주의가 발견했던 '숭고'라는 미적 가치다. (가부장적 이데올로기 속에서 이성적으로 이해되는) ‘미’가 아니라 (가부장적 이데올로기를 찢고 나온, 그래서 이성적으로 이해가 안 되는) ‘숭고미’를 구현하기를 제안하고 있는 것이다.

 

나아가 이 책에서는 남성적 숭고와 대비되는 여성적 숭고에 대해 언급하고 있는데 거칠게 요약을 하면 여성적 숭고라는 것은 기존의 가부장적 인식 체계의 한도를 뛰어넘는 추하고 놀랍고 끔찍한 미지의 요소들과의 결합을 통해 창출되는 새로운 심미적 가치라고 할 수 있을 것 같다. ‘예쁘게가 아니라 숭고하게 산다는 것’은 가부장제 관점에서 보면 곧 ‘기괴한 여성되기’ 내지는 ‘기괴한 여성으로 살아가기’이다. '당혹스런', '으스스한', '비위에 거슬리는', '독특한', '음란한', '그로테스크한', '꼴불견의', '구역질나는', '변칙적인' 등으로 수식되는 기괴한 여성이 됨으로써 기존의 표상 체계에 틈새와 균열을 만들어내고 새로운 정체성과 삶의 가능성을 타진하자는 것이 저자의 제안이다.


다시 탱고로 돌아가 보자. 그렇다면 탱고에서 땅게라가 시도해볼 수 있는 바람직한 페미니즘적 실천으로는 무엇이 있을까. 일개 땅게라가 강력한 남성중심적 규칙으로 이루어진 탱고라는 춤의 속성 자체를 변화시킬 수는 없다. 변화의 가능성이 열려있는 현실과는 달리, 춤판에서 춤의 참가자가 춤 자체의 규칙을 바꾼다는 건 어불성설이다. 탱고가 구현하는 가부장 권력구조가 싫다면 탱고판을 떠나야지. 한국무용 동호회에게 가서 승무를 추든가 살풀이를 추든가 해야지. 규범의 변화가 아예 불가능한, 현실보다 더 빡빡한 탱고판에서 그럼에도 불구하고 땅게라가 새롭게 시도해볼 수 있는 '기괴하고도 당혹스럽고도 변칙적이고도 그로테스크한' 페미니즘적 실천으로는 어떤 것이 있을까? 만삭의 몸으로 춤추기? 엄청나게 섹시하게 잘 추는 백발의 할머니 되기? 여러 가지로, 창의적인 상상력과 용기가 필요한 문제이겠다.


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공부 중독 - 공부만이 답이라고 믿는 이들에게
엄기호.하지현 지음 / 위고 / 2015년 12월
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공부를 도피, 유예, 알리바이의 수단으로 삼지 말자. 삶의 기술을 증진시키기 위한 공부가 되자.

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